王弼《易》注對“漢代象數”的舍棄與保留

內容提要從古至今的多數學者視“掃象”或“盡廢象數”為王弼易學的重要特征之一。隨著易學研究的不斷推進，一部分學者已經覺察到王弼《易》注中仍存在著一定程度的“漢代象數”內容。然而，這一頗具糾偏意義的學術探討又出現了某些矯枉過正的現象。本文先對王弼《易》注中的“漢代象數”及前人相關研究加以詳辨，繼而再探討王弼易學的革命性所在，并最終對“盡廢象數”論加以重新理解和評價。

關鍵詞王弼易漢代象數盡廢象數

〔中圖分類號〕B234；B2352〔文獻標識碼〕A〔文章編號〕0447-662X（2014）01-0018-08

一、有關“盡廢象數”的三個問題

《易傳》成書后，因乎治易路徑和方式的差異，易學逐漸形成了不同的派別。約其大端，乃象數與義理兩派。此兩派各以“象數”與“義理”為側重，分別展現出鮮明的學術特色；然二者間又不彼此孤立隔絕，“義理派的特征不在于掃落象數，象數派的特征也不在于排斥義理”。①質言之，二者只是治易路數的不同。究其本根，此兩種不同的治易路數皆可上溯至《周易》經傳。一方面，《周易》古經原本就存在的兩套表意系統，即卦爻畫符號系統與卦爻辭文字系統，乃是象數派與義理派各自之理論源頭；另一方面，解釋《周易》古經的權威著作《易傳》中并存的象數與義理，又為兩派易學提供了文本根據。漢代以降，象數易學大興，隨即居于易學主流。此一階段，大量的象數體例被發明創設、運用衍展，從而極大程度地豐富了易學的內容。但同時，“專崇象數，以象生象，象外生象，以數演數”②的注經方式亦使得象數易學的繁瑣、僵化日益暴露。在此一背景下，一批具有高度思維原創性的易學家從漢代舊學中突圍而出，并嘗試以新方法治易。王弼即是其中的杰出代表。

縱觀易學史，王弼易學的問世無疑標志著一場易學革命的肇始。王弼一出，象數舊學日薄西山，義理解易成為主流。因而，古今大部分學者在評價王弼易學時多以“掃象”或“盡廢象數”論其特征。如東晉孫盛曾言：“六爻變化，群象所效，日時歲月，五氣相推，弼皆擯落，多所不關。雖有可觀者焉，恐將泥夫大道。”③牟宗三先生亦云：“王、韓之易學，要在廢象數，至于義理，則未能握住孔門之管鑰，而是以道家之有無玄義而解經也。”④

我們認為，《易》之象辭互詮互顯、象數理占一體圓融的特質已然決定了包括王弼在內的一切易學家并未、亦絕無可能全然拋棄卦爻符號而空論義理。

那么，應如何理解王弼“盡廢象數”論？要回答這一問題，我們就先須對“盡廢象數”的“象數”有一個清晰界定。通觀王弼《易》注，其所用之卦象，既有八卦的自然之象、又有事物之象及方位之象；所用之爻象，不但繼承了當位居中、承乘比應等舊例，更發明了“初上不論位”的新說。可見，王弼“心中嚴格掌握著卦象，并沒敢隨意解說”。劉大鈞：《周易概論》，齊魯書社，1986年，第177頁。既然王弼《易》注中的用“象”之處不勝枚舉，古今學者絕不會視而不見。因此，所謂“盡廢象數”并非是說王弼斷然拋卻了一切象數。這里的“象數”實為一種狹義的特指，即“漢代象數”。盡管漢代除象數學外還存在著道家易等其他形式的易學，但此時期象數易學占居絕對主流、最能代表漢代易學的特出之處；漢代又為易學史上象數易學的鼎盛時期，故可在“漢代象數”的狹義層面上使用“象數”概念。需要說明的是，當我們把“漢代象數”規定為狹義的“象數”時，顯然是著眼于漢代象數學與其他時期象數學的區別而非共同之處。比如，雖然漢代象數學亦重視“中”、“當位”、“承乘比應”等注經體例，但這些體例亦被其他各個時期的易學家普遍運用。因而，此處所謂的“漢代象數”，在外延上并不等于漢代象數學所使用的全部易例，僅指由漢代象數易家創設或勃興、且直至清代漢學復興之前皆未獲得主流易學廣泛認肯從漢代象數易學衰落到清代漢學復興之間的易學史階段，仍不乏漢代象數學的繼承者，如三國陸績、晉干寶、唐李鼎祚、宋朱震等。從易學史的角度審視，以上諸家與其各自所處時代的主流易學風格明顯有別，皆是以繼承或發展漢代象數學為其易學研究的主體，故仍屬“漢代象數”，并不意味著“漢代象數”與其它時期象數學的共同之處。的八宮、卦氣、互體、爻辰、反對、旁通、升降、卦變等注經體例。依此理解，則“盡廢象數”論實際旨在強調王弼將“漢代象數”特有的解經方法全然擯棄、置之不用。

因其自身價值及對后世產生的巨大影響，王弼易學歷來頗受學界重視。一方面，以王弼易學為論題的學術研究已然取得了相當豐厚的成果；另一方面，研究進一步深入的可能性和必要性仍然存在。其中，湯用彤先生所言非常值得重視：“又世之非毀弼《易》者，亦因其師心自用，不守家法。然弼之注《易》，采取舊說頗不見少。張惠言謂弼祖述王肅，特去其比附爻象者。實則弼注除黜象數外，文義亦嘗援用舊說。如《觀》卦卦辭注即用馬融之文，《泰》之初九全引虞氏易，《革》卦‘巳日乃孚’乃用宋衷之注，《頤》之六二全用王肅之書。凡此均足證輔嗣治《易》，多讀世儒作品，于作注時，并有所取材也。”湯用彤：《魏晉玄學論稿》，生活·讀書·新知三聯書店，2009年，第91頁。湯先生明確指出，王弼對馬融、虞翻等漢易大家的《易》注皆有援引。這便引出一個重要問題，即：王弼是否徹底否棄了“漢代象數”舊說？換言之，倘若我們只在“漢代象數”的狹義層面上使用“象數”概念，主張王弼易學“盡廢象數”的傳統觀點是否就一定準確無誤？

隨著當代學術研究的不斷推進，這一問題引起了極少數學者的重視。田永勝已發表多篇相關文章：《論王弼易學對兩漢象數易學的繼承》，《周易研究》1998年第3期；《論王弼易學與〈易傳〉的關系》，《人文雜志》1999年第3期；《文本的解釋與王弼思想研究》，北京大學1999年博士畢業論文；《王弼思想與詮釋文本》，光明日報出版社，2003年。此外，郭麗娟：《王弼易學哲學思想再探》（四川大學2006年碩士畢業論文）中亦詳細論及此一問題。王新春：《“得象忘言，得意忘象”——王弼對象數的重新定位及其對治〈易〉路數的新體認》一文中亦有相關論述，見劉大鈞主編：《象數易學研究》第二輯，齊魯書社，1997年。本文第二部分對以上文獻多有參考借鑒，特此注明。他們研究后發現，王弼《易》注中仍保留著一定程度的“漢代象數”內容。其實，宋、清易學家早就對此有所覺察。那么，王弼《易》注中究竟存在著多少“漢代象數”成分？關于這一問題，本文在部分地接受前人觀點的基礎上，主張前人結論尚有進一步詳辨的必要。

二、王弼《易》注中的“漢代象數”

筆者通觀王弼《易》注并綜合前人相關研究成果后認為，王弼《易》注中的“漢代象數”內容大抵有如下數端：限于論題，本文只涉及王弼易學中與“象”有關的部分。合言“象數”，乃是沿襲易學史及當今易學研究的慣用說法。

1反對

“反對”是就兩卦關系而言的。簡言之，某一別卦反轉一百八十度后所得之卦，與原卦之間即互為反對。亦可變換視角，將原卦的初爻至上爻，視作其反對卦的上爻至初爻。如《臨》與《觀》、《漸》與《歸妹》皆互為反對。將“反對”之意明確點出并運用于注經者，首推漢易之集大成者虞翻。虞氏所謂的“反對”，即后人頗多論及的“覆卦”、“綜卦”。

王弼注《益》卦六二爻爻辭“或益之，十朋之龜，弗克違，永貞吉”云：“以柔居中，而得其位；處內履中，居益以沖。益至外來，不召自至，不先不為，則朋龜獻策，同于《損》卦六五之位。”②④⑥⑦⑨樓宇烈：《王弼集校釋》，中華書局，1980年，第429、435、277-278、348、266、450-451頁。《益》之六二為下卦之中爻，陰爻居陰位為得位，故曰：“以柔居中，而得其位；處內履中”。《益》與《損》卦互為反對，故言《益》之六二同于《損》之六五。

2旁通

“旁通”出自《易傳》。《文言·乾》云：“六爻發揮，旁通情也。”將“旁通”命名為一種注易方法則是虞翻的創造。虞氏所謂“旁通”，是指若兩卦的六對同位之爻陰陽爻性截然相反，則此兩卦卦意相通。如《乾》與《坤》、《履》與《謙》互為旁通。后人又將“旁通”稱為“變卦”、“錯卦”。

王弼注《夬》九三“壯于頄，有兇。君子夬夬，獨行遇雨若濡。有慍，無咎”云：“頄，面權也，謂上六也。最處體上，故曰權也。《剝》之六三，以應陽為善。夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長。然則，處陰長而助陽則善，處剛長而助柔則兇矣。”②王弼此處雖未明言“旁通”，但其以《剝》之六三注《夬》之九三足以說明他接受并涵化了漢易的旁通易例。但需特別指出，王弼與虞翻雖都以旁通注《易》，但二者并不相同。虞氏旁通說是以旁通之兩卦卦意相通，故可相參互詮；王弼則認為旁通兩卦之卦意截然相反，似應正反比對。

3升降

升降是東漢荀爽易學的特勝處。荀氏此說，是在繼承西漢京房和《易緯·乾鑿度》的相關思想基礎上提出的。約言之，“所謂升降，是指陰陽進退消息。陽性主升，陰性主降。”然而在具體注經中，升降說并“不能固守乾坤升降的原則”，從而表現出極大的“多變性和靈活性。”林忠軍：《象數易學發展史》第一卷，齊魯書社，1994年，第177、180頁。王弼曾多次運用升降說注《易》：

（1）《泰》：王弼注九三“無平不陂，無往不復”云：“乾本上也，坤本下也，而得泰者，降與升也。”注六四爻“翩翩不富以其鄰，不戒以孚”云：“乾樂上復，坤樂下復，四處坤首，不固所居，見命則退，故曰‘翩翩’也。坤爻皆樂下，己退則從，故不待富而用其鄰也。”④王弼此間明顯采納了荀氏的乾升坤降說。比照《周易集解》引荀爽注《泰》之文“坤氣上升，以成天道，乾氣下降，以成地道”，李道平：《周易集解纂疏》，中華書局，1994年，第165頁。可知王弼雖未明言“升”、“降”二字，然其“上復”、“下復”之義實與升降相同。

（2）《大畜》：注九三曰：“凡物極則反，故畜極則通。初二之進，值于畜盛，故不可以升；至于九三，升于上九，而上九處天衢之亨，涂徑大通，進無違距，可以馳騁，故曰‘良馬逐’也。”⑥此是主九三升上九，以《大畜》為一陽獨升之卦。

（3）《小畜》：注初九曰：“處乾之始，以升巽初，四為己應，不距己者也。以陽升陰，復自其道，順而無違，何所犯咎？”注九二曰：“處乾之中，以升巽五，五非畜極，非固己者也。”⑦此是主初爻升四位，二爻升五位，為兩陽同升。田永勝以《小畜》九二作《升》九二，又以初九升四位為“以陰升陽”，皆誤。見田永勝：《論王弼易學對兩漢象數易學的繼承》，《周易研究》1998年第3期。

（4）《升》：注初六曰：“允，當也。巽卦三爻皆升者也。雖無其應，處升之初，與九二九三合志俱升。當升之時，升必大得，是以大吉也。”注九三曰：“履得其位，以陽升陰，以斯而舉，莫之違距，故若升虛邑也。”⑨王弼主《升》之內卦三爻同升。不但兩陽爻升，初六陰爻亦升。

可見，王弼多次運用了荀氏升降說注《易》，且其升降之法與荀氏一樣皆不墨守陽升陰降之規，在具體運用中亦能結合注經需要表現出極大的靈活性和多變性。

4卦變

卦變是象數易學的重要內容之一。所謂卦變，是指某一別卦的陰陽兩爻互易而變成另一別卦的學說。主此說者多將卦變溯源至《彖傳》。在漢代易學中，系統的卦變說始自荀爽，成熟于虞翻。在王弼《易》注中，卦變思想主要體現于以下兩例：

（1）《賁》：王弼《彖傳》注曰：“剛柔不分，文何由生？故坤之上六來居二位，柔來文剛之義也。柔來文剛，居位得中，是以亨。乾之九二，分居上位，分剛上而文柔之義也。剛上文柔，不得中位，不若柔來文剛，故‘小利有攸往’。”③⑦樓宇烈：《王弼集校釋》，中華書局，1980年，第326、508、406頁。王弼此處是以卦變注《易》。朱伯崑先生認為，“此是本于荀爽乾升坤降說解釋《彖》文剛柔往來說。”見朱伯崑：《易學哲學史》第一卷，昆侖出版社，2005年，第294頁。田永勝亦以升降說視之，見《論王弼易學對兩漢象數易學的繼承》。事實上，將此例視作卦變更為妥當。由“坤之上六來居二位”、“乾之九二，分居上位”之語，可推知王弼認為《賁》卦是由《泰》之九二、上六兩爻互易而來。《泰》內乾外坤，乾剛坤柔，故上六降二位，為“柔來文剛”；九二升上六，為“剛上文柔”。

（2）《渙》：王弼《彖傳》注云：“二以剛來居內，而不窮于險；四以柔得位乎外，而與上同。內剛而無險困之難，外順而無違逆之乖，是以亨。”③此言《渙》卦來自《否》卦。《否》之九四降內卦二位，即“二以剛來居內”；六二升外卦四位，從而陰爻居陰位，故言“柔得位乎外”。清儒焦循曾明示王弼這一卦變之例：“循按王氏此注，亦用卦變《否》四之二之例，而諱言自《否》來。”焦循：《周易補疏》，見阮元編：《清經解》卷一千一百四十七，上海書店，1988年。

需要指出的是，按荀、虞之卦變體例，《賁》、《渙》皆為三陰三陽之卦，故應來自十二辟卦中的《否》、《泰》二卦。對照荀、虞二人注文，荀爽《賁·彖》注：“此本泰卦”。虞翻《賁》卦注：“泰上之乾二，乾二之坤二”；《渙》卦注：“否二之四。”參見李道平：《周易集解纂疏》，中華書局，1994年。可知王弼注此兩卦與漢易卦變之法完全相同。由此可見，王弼無疑繼承運用了“漢代象數”方法。

除上述四種體例外，王弼之“一爻為主”說，亦是對京房、陸績卦主說的繼承與發展；其《易》注還曾部分地引用或化用漢代象數易家的注文。凡此種種，在此不一一詳述。

總之，經上述分析后可見，即便我們把“象數”規定為“漢代象數”，主張王弼“盡廢象數”的傳統觀點亦非準確無誤。因為在王弼《易》注中，確實存在著一定程度的“漢代象數”內容。

三、前人研究再辨析

隨著易學研究的不斷推進，少數學者已然覺察到用“盡廢象數”來評定王弼易學在一定程度上有失公允，于是，幾篇旨在梳理、析論王弼《易》注之“漢代象數”內容的文章相繼發表。然而，這一頗具糾偏意義的學術探討，又出現了一些矯枉過正的現象。筆者認為，如果我們在研究王弼《易》注與“漢代象數”的關系時，僅僅或過分地著眼于形式上的找尋、對應甚至是比附，誤讀就會不可避免地發生。平實地看，古人之說頗有不當之處，今人研究則大多因襲舊誤。所以，對此類卦例再加詳辨十分必要。

1互體

互體最早見于《左傳》，自漢代京房明言互體后，漢儒多取此說。宋人王應麟認為，王弼亦用互體之法。他在《周易鄭康成注·序》中言道：“王弼尚名理，譏互體，然注《睽》六三曰：‘始雖受困，終獲剛助’。《睽》自初至五成《困》，此用互體也。”王應麟輯：《周易鄭康成注》，臺灣無求備齋《易經集成》本。為見其詳，此處引錄王弼《睽》卦六三注文：

凡物近而不相得，則兇。處睽之時，履非其位，以陰居陽，以柔乘剛，志在于上，而不和于四，二應于五，則近而不相比，故“見輿曳”。輿曳者，履非其位，失所載也。“其牛掣”者，滯隔所在，不獲進也。“其人天且劓”者，四從上取，二從下取，而應在上九，執志不回，初雖受困，終獲剛助。⑦

王應麟認為王弼運用互體的全部根據，即在將注文“初雖受困”一句中的“困”字理解為《困》卦。按互體之法，《睽》初至三為兌、三至五成坎，初爻至五爻五畫連互得《節》，再用兩象易將《節》之內外兩卦互易則成《困》。按王氏之說，王弼此處不僅用互體，且取“互體兼兩象易”。林忠軍：《象數易學發展史》第二卷，齊魯書社，1998年，第6頁。我們姑且不論其說牽強與否，僅從王弼注文來看，便知王弼絕非此意。《睽》之六三以陰爻居陽位，處于九二、九四兩陽之間，以柔乘剛，故既不容于九二，亦不和于九四，故爻辭言“見輿曳，其牛掣”。然因六三與上九相應，故最終能得上九之助而脫離困境，即“初雖受困，終獲剛助”。顯然，這里的“困”是就爻位關系而言的“困境”之意，而非王應麟所謂互體兼兩象易而成的《困》卦。

2五行

五行是中國古代哲學和文化的重要范疇。在漢代之前，五行說已發展得較為完備。繼西漢京房納干支五行入卦、從而創立出一套以五行為軸心的京氏易學龐大體系后，漢代易學家多沿襲以五行注《易》的路數。王弼曾對此法進行過批評。然而，宋代朱震在《漢上易傳》中指出，王弼注《中孚》之六三亦有取五行：“王弼言‘卦變不足，推致五行’。然釋《中孚》六三曰：三四居陰，金木異性，木金云者五行也。”朱震：《漢上易傳》，上海古籍出版社《四庫易學叢刊》本。王弼原注如下：

三居少陰之上，四居長陰之下，對而不相比，敵之謂也。以陰居陽，欲進者也，欲進而閡敵，故“或鼓”也。四履正而承五，非己所克。故“或罷”也。③⑥⑨⑩樓宇烈：《王弼集校釋》，中華書局，1980年，第517、316、618、336、311頁。

顯見，王弼此注本無五行之說。朱震之所以認為王弼暗用五行，原因在于“對而不相比”可與五行之說相比附。按朱氏之意，《中孚》六四居外卦巽，按京氏八宮說，巽宮主木；六三居內卦兌，兌宮主金。內卦兌金克外卦巽木，故曰“對而不相比”。此論固然巧妙，解釋亦頗為通順，卻實為畫蛇添足之舉。原因在于，兌、巽本為反對，六三、六四又分居內外卦之上下，恰為“對”也；二爻相鄰，皆為陰爻，同性相斥，有如《革·彖》所言“二女同居，其志不相得”，正有“不相比”之象，故王弼此間言“對而不相比”。何須大費周章以五行釋之呢？

3升降

前文已臚列王弼以升降說注《易》之卦例，然個別注文尚待詳析。如《觀》之六二：

處在于內，寡所鑒見，體于柔弱，從順而已。猶有應焉，不為全蒙，所見者狹，故曰“窺觀”。③

清焦循認為，此注暗含荀氏升降之法：“《觀》本《蒙》二升五之卦。《蒙》已成《觀》，故‘不為全《蒙》’。此荀爽二五升降之義，王氏陰用之。”焦循：《周易補疏》，見阮元編：《清經解》卷一千一百四十七，上海書店，1988年。焦循以為，此注中“不為全蒙”之辭顯露出王弼是以《觀》卦為《蒙》之九二升五位、六五降二位而成。因“《蒙》已成《觀》”，故有“不為全《蒙》”之說。應指出，荀爽、虞翻皆未以《蒙》之二五升降注《觀》卦。故焦循所謂“王氏陰用之”，是指王弼此注暗用了荀爽的升降法則，而非因襲了《觀》卦荀注。如果我們進入王弼注文本身的語境內，而不是孤立地著眼于個別的文字詞句，以上觀點便不能成立。王弼在《卦略》中指出，“《觀》之為義，以所見為美者也。故以近尊為尚，遠之為吝”。⑥以此審視王弼注文，則可理解：一方面，《觀》之六二居于內卦，遠離九五、上九兩個象征尊上的陽爻，自然“所見者狹”，有蒙昧之象；另一方面，六二爻居中得位，且能以柔順與九五相應，所以又非完全蒙昧，即“不為全蒙”。如此看來，焦氏此間刻意將其歸為陰陽升降體例的說法并不恰當。

4卦氣

“卦氣”說雖非漢易首創，劉大鈞：《“卦氣”溯源》，《中國社會科學》2000年第5期。但其成為顯學實始于漢代。繼西漢孟喜彰明此說后，卦氣便漸次成為了漢代易學的主流學說，“乃至基石意義上的基本學說”。“卦氣之氣，首先指節氣，其次則指引發節氣變化的陰陽二氣。卦氣說，簡言之，乃是一種視構成《易》符號系統的卦為節氣物候之變化、陰陽二氣之消息的涵攝符示者的學說。”王新春：《哲學視野下的漢易卦氣說》，《周易研究》2002年第6期。因乎《周易》古經中《復》、《臨》兩卦的卦辭皆涉及到“七日”、“八月”等具體時間或時令，故此兩卦尤受象數易家重視，注解亦可謂異彩紛呈。古今很多學者認為，王弼在注《復》、《臨》兩卦時亦有取卦氣說。今錄王弼相關注文于下：

陽氣始剝盡，至來復時，凡七日。⑨

八月陽衰而陰長，小人道長，君子道消也，故曰“有兇”。⑩

孔穎達認為，王弼“亦用《易緯》六日七分之義，同鄭康成之說”，孔穎達：《周易正義》，《十三經注疏》整理委員會整理標點本，北京大學出版社，1999年，第111、1、95頁。《四庫全書總目提要·周易正義》亦云：“王弼乘其極敝而攻之，遂能排擊漢儒，自標新學。……今觀其書，如《復·彖》‘七日來復’，王偶用六日七分之說，則推明鄭義之善。”二者皆主張王弼是以“六日七分”解“七日來復”；至于《臨》卦，孔氏又云：“‘小人道長，君子道消’，宜據《否》卦之時。故以《臨》卦建丑，而至《否》卦建申為八月也。”此是認為王弼用“十二消息”來解“八月有兇”。

我們認為，《復》卦注文所呈示的，是王弼以陰陽二氣消息論《易》，而非以“六日七分”解“七日來復”。至于《臨》卦注中的“八月陽衰而陰長”，也完全可以在非卦氣意義的一般語境下理解為“八月氣溫漸寒的陽衰陰長”。因此，單憑王弼對此兩卦的簡短注釋，我們很難確證其是否運用了嚴格意義上的卦氣說。由是觀之，《周易正義》所云“但于文省略，不復具言”孔穎達：《周易正義》，《十三經注疏》整理委員會整理標點本，北京大學出版社，1999年，第111頁。以及今人田永勝“從王弼注釋與鄭玄注釋的對比，可以看出王弼是用鄭玄的卦氣說來解釋此句《彖》辭的，只不過王弼講的沒有像鄭玄那么詳細”田永勝：《論王弼易學對兩漢象數易學的繼承》，《周易研究》1998年第3期。等說法，皆有武斷之嫌。

關鍵在于，凡主張王弼采納卦氣思想注《易》者皆忽略或刻意回避了一條重要注文。王弼注《復·象》云：

冬至，陰之復也；夏至，陽之復也。⑤⑦樓宇烈：《王弼集校釋》，中華書局，1980年，第337、422、609頁。

王弼此間以陰陽二氣消息與節氣物候更替互釋，更可使我們斷定，王弼《復》卦注絕對與漢易卦氣思想無關。原因在于，按漢代卦氣理論的十二消息及六日七分說，《復》卦值十一月中氣冬至，《姤》卦值五月中氣夏至，即“冬至陽復，夏至陰復”。然而，王弼注文卻言“冬至陰復，夏至陽復”。田永勝在《論王弼易學對兩漢象數易學的繼承》中將王弼原注誤引作“冬至，陽之復也；夏至，陰之復也”，并將誤文作為王弼運用卦氣思想的證據。在此予以特別指出。此足以證明王弼《復》卦注文有悖于漢易卦氣思想，故絕無可能以六日七分說解《易》。

5卦變

王弼注《損》卦云：

柔不可全益，剛不可全削，下不可以無正。初九已損剛以順柔，九二履中，而復損己以益柔，則剝道成焉，故不可遄往，而利貞也。⑤

依王弼之見，《損》初九爻辭“酌損之”符示著陽爻損己成陰以增益陰爻。在此情況下，若九二再變為陰，則《損》卦卦體即會轉成《剝》卦，故九二爻不可再變。這一卦例，被某些現代學者視作是王弼運用卦變思想的明證。我們認為，此一卦例至少與漢代象數學的卦變說了無干涉。原因有二：首先，“漢代象數”中并無《損》變《剝》之卦例。按漢易卦變說，《剝》為十二辟卦之一，應為陰消《乾》至五爻而成，虞翻曰：“陰消《乾》也。”荀爽曰：“謂陰外變五。”盧氏曰：“此本乾卦。”參見李道平：《周易集解纂疏》，中華書局，1994年。而非來自《損》卦；其次，以虞氏易為代表的漢易卦變思想是一套較為完備的系統學說。其乾坤陰陽消息生十二辟卦，十二辟卦再以陰陽兩爻互易而成其他別卦的總思路，可視為一種六十四卦有層次的推演、生成過程。如《賁》來自《泰》，《渙》來自《否》，《泰》，《否》又來自《乾》《坤》消息。然而，我們應注意到，王弼此注是為解釋《損》卦九二爻辭而給出的一種假設。即初九已變，若九二再變則成《剝》。這一假設的目的，是為了得出九二不可變的結論。因此，這一注解完全不同于漢易“卦變”語境下具有生成推演意義的“《剝》來自《損》”。筆者以為，將其視作以“變卦”注《易》似較為妥當。

綜合上述內容，我們認為：王弼《易》注中確實存在部分“漢代象數”內容，但其所占篇幅很小，卦例亦遠未像后世學者指出的那樣豐富。顯然，這是王弼易學與漢代易學的不同所在。然而，僅以“漢代象數”的卦例數量和篇幅比重作為標準，并不足以將王弼易學與漢代易學區分開來，更不足以說明王弼易學的革命性所在。所以我們有必要繼續追問：王弼易學與漢代易學的本質區別何在？

四、“用象”之辨

我們并不否認主張王弼“掃象”或“盡廢象數”的傳統觀點有其合理成分。因為《周易略例·明象》中的如下文句，可作為這一論點最直接的文本支撐：

是故觸類可為其象，合義可為其征。義茍在健，何必馬乎？類茍在順，何必牛乎？爻茍合順，何必坤乃為牛？義茍應健，何必乾乃為馬？而或者定馬于乾，案文責卦，有馬無乾，則偽說滋漫，難可紀矣。互體不足，遂及卦變；變又不足，推致五行。一失其原，巧愈彌甚。縱復或值，而義無所取。蓋存象忘意之由也。忘象以求其意，義斯見矣。⑦

依王弼之見，膠著于象數的漢易方法在根本上存在偏差。解《易》不應執定在具體的象上，如乾卦不一定非要與“馬”象相聯，坤卦也不一定非要與“牛”象相聯。在對漢易的種種象數體例進行批評后，他明確提出，“忘象以求其意”才是解《易》的正確思路。從表面上看，“忘象”似乎是對象數的徹底否定。然而，王弼不但繼承了“中”、“當位”和“乘承比應”等象數體例，甚至還在一定程度上對“漢代象數”有所保留。這足以說明，“忘象”并不等于“掃象”或“盡廢象數”。

下面我們以《蹇》卦卦辭“利西南，不利東北，利見大人，貞吉”為例，考察一下王弼在注《易》過程中是如何用象的：

西南，地也，東北，山也。以難之平，則難解；以難之山，則道窮。往則濟也。爻皆當位，各履其正，居難履正，正邦之道也。正道未否，難由正濟，故“貞吉”也。遇難失正，吉可得乎？樓宇烈：《王弼集校釋》，中華書局，1980年，第410-411頁。

王弼認為，卦辭中的“西南”表示平地，象征著平易；“東北”表示高山，象征著阻隔。此處顯然運用了多種易象。按后天八卦方位說，艮為東北、坤為西南。再結合八卦所符示的基本自然之象，艮為山、坤為地，便可得出“西南，地也，東北，山也”。《蹇》外卦為坎，坎為水，又有險難之意。如同水在平地上得以順流、遇高山則前行受阻一樣，當人逢險難之時遇，若前往平易之處“則難解”，若前往高聳之處則“道窮”。《蹇》之上坎下艮，正符示著后一種情形，所以卦辭云“利西南，不利東北”。而人每處蹇難之時，總迫切希求解緩濟難的“大人”出現，故卦辭又言“利見大人”。

由此例，我們可獲知王弼與漢代易學的同異所在。其相同之處在于，無論“漢代象數”還是王弼易學，皆取道于“用象解辭、以辭明象”這一象辭相互顯發的詮釋方式。這是由《周易》本身的性質決定的。《周易》一書之卦爻符號系統與卦爻辭文字系統的一體圓融，已然規定了易學作為專門之學所必然采取的詮釋方式。因而，即便是以王弼為代表的義理派易學，也絕不可能在注《易》過程中完全拋離易象于不顧。

既然義理易學與象數易學皆須“用象”，則“掃象”與“用象”不應該也不可能成為區分義理派與象數派的標尺。質言之，二者的區別在于如何“用象”。我們知道，在漢代“獨尊儒術”的宏觀文化格局下，“六經”被視為圣人之意的最佳體現者。漢代注經派易學家基于《周易》乃圣人“觀象系辭”而作的理念，篤信《易》的“言”、“象”之間存在著絕對嚴整的對應關系，故其注《易》的核心任務之一即在于逐一闡明“言”、“象”相應的微言大義。然而，經學順循這一思路發展至漢魏之際，終于變為繁瑣、僵死的附會之說。“案文責卦，有馬無乾，則偽說滋漫，難可紀矣。互體不足，遂及卦變；變又不足，推致五行”確實是此時期易學的總體風格。在這一情勢下，一批具有高度原創精神和充足學術自信力的學者涌現出來。他們反對漢代機械、盲目、牽強的注經方式，并在方法論的層面上對漢代經學的治經路數進行了深刻反思。此一時代課題和文化動向的作用，促成了王弼哲學的應運而生。究其根本，王弼易學所針對的，乃是由漢代易學著力建構的以象數為優位的注經傳統所導致的日益繁瑣、并逐步偏離《周易》本身治易路向的易學研究狀況。因此，“得意忘象”作為“言”“象”“意”之辨的核心結論，其本旨在于對漢代學術的治經方式進行糾偏。所謂“忘象以求其意”，并不是“盡廢象數”，而是將“意”置于“象”之上，以“求意”為“用象”的目的和歸宿；誠如王新春先生所言：“此所云‘忘’，重在曉示注意力重心由‘工具’向‘工具’所達成之‘目標’的轉移，重在曉示一種不要過分糾纏和拘執于工具本身的精神方向。”見王新春：《“得象忘言，得意忘象”——王弼對象數的重新定位及其對治〈易〉路數的新體認》。見劉大鈞主編：《象數易學研究》第二輯，齊魯書社，1997年。其易學革命的核心和精髓，不在于“掃象”不用，而在于以“義理優位”取代“象數優位”的治《易》思路。因此，王弼之“用象”，不以尋求象辭的嚴整對應為的，而是將“用象”融匯在對整體卦“意”的解讀之中。其注《易》的宗旨，是在準確呈示易象本身的基礎上，進一步彰顯卦爻之象背后的整體時義。

由此可知，王弼雖然在一定程度上繼承了某些“漢代象數”體例，但他是在“忘象以求其意”的精神統攝下運用這些方法的。在他看來，以“馬”為乾象、“牛”為坤象，并不是錯誤。真正的錯誤是，一旦卦爻辭與卦爻象無直接對應，注釋者便不惜使用諸如互體、卦氣、卦變、升降、爻辰、逸象等“漢代象數”體例竭力使之牽和的思維方式。所謂“縱復或值，而義無所取”，是說即便通過以上方式注經達到的結論能與《易》之文意相合，這一注釋也沒有價值；反之，在“忘象以求其意”的精神統攝下運用包括“漢代象數”在內的一切象數體例，亦無絲毫不妥之處。我們再次強調，王弼意圖否定的是“案文責卦”式的解經思路，而非排斥“用象”。對王弼來說，其《易》注所容納的全部“漢代象數”內容，只不過是用以表意的工具和手段，在精神實質上已與漢易完全不同。

五、重新理解“盡廢象數”

最后我們對王弼“盡廢象數”的傳統觀點作一評價。

首先，從形式和數量上看，即便我們只在“漢代象數”的狹義層面上使用“象數”概念，“盡廢象數”論仍有不當之處。問題的癥結在于“盡”的限定。我們承認，王弼使用漢易思想注《易》的方法和卦例都很少，但這只能說明王弼廢棄了“漢代象數”的大部分內容，而非“盡廢象數”。就此而言，“盡廢象數”論是有失公允的。

然而，我們卻可在另一意義上認同“盡廢象數”的觀點。前文已言，王弼通過“忘象以求其意”的解《易》思路開啟了一場由“象數優位”到“義理優位”的易學革命。這場易學革命的精神實質，不單在于形式上拋棄“漢代象數”機械、牽強、繁瑣的風格及方法，更在于徹底否定漢易“定馬于乾、案文責卦”的思維方式和治學精神。因此，倘若我們用“象數”特指“漢代象數”，并在文化精神和運思方式、而非象數體例和具體方法的意義上使用“漢代象數”概念，那么，“盡廢象數”的說法恰是對王弼易學精髓的一種點示。

若按此思路重新理解，則“用象”、“忘象”、“掃象”三者亦具有了同一性。簡言之，“用象”是注《易》的具體方法，“忘象”是明《易》的一般思路，“掃象”則是背后蘊藏的宏觀精神。唯有對王弼易學的精髓和實質有一通透的把握，我們才能不繼續在“掃象”與“用象”的問題上糾纏不清。在審視王弼易學與漢代易學的關系時，我們不能因其“盡廢象數”，便對其《易》注中的“漢代象數”內容視而不見、不作討論；也不能因其“掃象”，就將其對漢易的繼承視為自相抵牾的表現；更不能因覺察到王弼《易》注中存在著“漢代象數”，就大肆將種種漢易體例強行比附于王弼易學。我們認為，后世學者之所以能在王弼《易》注中挖掘出遠遠超過實際數量的漢易卦例，正是由于他們仍按照“案文責卦”式的思路來檢索王弼易學所導致的。每發現一處可與漢易相比附的孤立字詞或只言片語時，就斷言王弼使用了漢易方法。毋庸置疑，這種以王弼所批評的“案文責卦”式的思維苛責王弼的做法，實不足取。

王弼的易學革命在易學史上產生了深遠的影響。王弼之后，義理易學躍居主流，象數舊學日益衰微。然而，“一種思想取代另一種思想，并不意味著徹底的擯棄，而是一種有保留的否定。象數易學至隋已絕跡，然其影響并未也不可能徹底根除，其中一些被認為合理的成分已融合在新的易學體系中，為易學家自覺不自覺地運用。”林忠軍：《象數易學發展史》第二卷，齊魯書社，1998年，第6頁。王弼易《注》中的“漢代象數”成分，也應作如是觀。不僅王弼，“魏晉南北朝以來象數與義理兩大流派，能夠自覺不自覺地認識并承認雙方各自具有合理性的一面，任何一方都無法完全取代另一方的易學家，占有主流，而完全偏頗于一端者，畢竟是少數。”劉玉建：《魏晉至唐初易學演變與發展的特征》，《周易研究》2003年第4期。在這個意義上，肇始于魏晉的義理與象數之爭，亦可視為兩派易學逐漸走向融合的過程。

聲明：本文第三部分是受陳彥杰《王弼治易方法研究與反思》（山東大學2010年碩士畢業論文）一文的啟發而成的。陳文此節頗有獨到之處，但某些部分尚待修改、完善。故筆者在征得陳彥杰同意后，對其文章進行了改寫和補充。本文其他部分亦對陳文有所借鑒。此外，山東大學李尚信教授亦曾詳細閱讀此文，并提出許多寶貴意見。在此一并致謝。

作者單位：北京大學哲學系

責任編輯：張蓬