“正心”乃立德之本

于建福+于超

于建福

國家教育行政學院國學教育研究中心主任，教授，博士生導師，國際儒學聯合會宣傳出版委員會主任。著有《孔子的中庸教育哲學》《四書解讀》《中庸之道與文化自覺》等。

2014年3月26日教育部《完善中華優秀傳統文化教育指導綱要》的頒布，帶來了“國學教育的春天”氣息，成為百年教育植根鑄魂的起點與標志。《綱要》強調，加強對青少年中華優秀傳統文化教育要以家國情懷教育、社會關愛教育和人格修養教育為重點，而且將“正心篤志、崇德弘毅”視為人格修養教育的重點，而“正心”居于首要地位。“立德之本，莫尚乎正心。”（《傅子·正心篇》）可見，“正心”乃立德之本。究竟何為“正心”？“正心”與修齊治平關系如何？“正心”何以涵養人格？實有必要進行探析。

一、“正心”乃修齊治平之根基

“正心”在早期典籍中主要見于《大學》，是《大學》中提出的格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下八條目之一，也是其中的關鍵環節。《大學》經文提出：“古之欲明明德于天下者，先治其國;欲治其國者，先齊其家;欲齊其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先誠其意;欲誠其意者，先致其知;致知在格物。”也就是說，要彰顯自己光明德行于天下的人，必先治理好自己的國家;想要治理好自己國家的人，必先理順自己的家庭;想要理順自己家庭的人，必先修養身心;想要修養身心的人，必先端正內心而無邪念;想端正內心而無邪念的人，必先心意誠實;想要心意誠實，必先窮盡事物所以然之理。可見，《大學》由“平天下”這一終極目標層層反推，一一展開，由平天下而至于治國，由治國而至于齊家，由齊家而至于修身，由修身而至于正心，由正心而至于誠意，由誠意而至于致知，由致知而至于格物。可見《大學》經文中闡明這八個條目是有果有因，有終有始，條條相連，環環緊扣的，“正心”恰是其中重要一環。

不僅如此，《大學》經文中接著提到：“物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”這里，從“物格”至“天下平”順推上去，窮盡事物所以然之理，在此基礎上獲得淵博知識，分善惡，知緩急，進而達到心意誠實，內心端正且無邪念，然后才能使自身品德修養得到提高，在修養身心基礎上，然后家庭才會理順，進而治理好國家，最終實現天下太平。這旨在叮囑人們：只有由格物致知開始，才能誠意、正心而修身;只有從自身做起，推己及人，才能達到治國平天下的政治理想。在“八條目”中，“修身”為本，“正心”則居于樞要地位，是介于“誠意”和“修身”的關鍵環節，而且是修齊治平的根基。正因如此，儒家將“修心”與“修身”并重，在身心和諧基礎上，力求達到“齊家”“治國”“平天下”的目的。正如孟子所說：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。”（《孟子·公孫丑上》）亦如傅玄所言：“心正而后身正，身正而后左右正，左右正而后國家正，國家正而后天下正。”（《傅子·正心篇》）孟子和傅玄都將“正心”視為“修齊治平”的前提，彰顯“正心”“修身”對于治理國家的重要作用。只有做到身心內外和諧，才能心情坦蕩，免于患得患失，打牢修齊治平之根基。

二、意誠而后心正

《大學》明確提出：“意誠而后心正”“欲正其心者，先誠其意。” “誠其意”是“正心”需要面對的首要問題。至于何謂“誠其意”，《大學》如此解釋：“所謂誠其意者：毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也！小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨也。曾子曰：‘十目所視，十手所指，其嚴乎！富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。”可見，有道德修養的君子，必“誠其意”。所謂“誠其意”，就是使自己的意念真實無妄，就是切忌“自欺”。就像厭惡污穢的氣味和喜愛美麗的女子那樣，一切出于內心的真情實感。誠意之關鍵在于“慎其獨”。品德高尚的“君子”在獨處獨知時也一定要言行謹慎。沒有道德修養的“小人”往往陽奉陰違，文過飾非，自欺欺人，在獨處獨知的時候，什么壞事都可能做得出來，見到品德高尚的“君子”，就會遮遮掩掩，掩蓋自己所做的壞事，而且故意表現出好的行為。其實，別人看自己，就像看見其肝和肺那樣，所以“小人”的做法毫無益處。這就是說，誠意存于內心，在行為上一定會表現出來。《大學》引曾子之言證明“慎獨”的必要性：“即使在獨處時，也有許多雙眼睛在注視著，許多只手在指點著，這是多么嚴厲的監督啊！”進而強調：財富可以將房屋修飾得漂漂亮亮，道德則可以美化自身，心胸寬廣可以使身體舒適安泰。因此，“君子”一定要做到意念真誠，要把“獨處”當作“群處”來對待，把“獨知”當作“群知”來看待，進而達到道德層面上的高度自律，做到心無愧怍，心胸坦蕩，體常舒泰。

需要特別指出的是，“慎其獨”不限于在獨處時也能言行謹慎，對自己知道的心中意念也要謹慎對待。“獨”不限于獨處，也包括獨知。正如前人所謂：“獨非特孤居獨處之謂也。雖與人同堂合室，而意藏于中，人所不知，己所獨知者，皆君子致慎之時也。能慎其獨，則能誠其意矣。”（衛湜：《禮記集說》卷一百五十，引新定邵氏語）也如《中庸》所言：“君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見乎隱，莫見乎微，故君子慎其獨也。”品德高尚的君子，無論是在有人看見的地方，或是沒有人聽見的時候，都是謹慎戒懼的。況且，越是隱蔽的地方就越容易顯露，越細微的事情，就越容易彰顯。歷史上，“慎其獨”的君子不乏其人，“甄彬還金”就是一例。據《南北朝雜記》記載：南北朝時期，齊國有一個叫甄彬的人，有高尚的品質和出色的才能，一次，他把一束苧麻拿到荊州長沙的當鋪抵押換錢，后來贖回苧麻時，在苧麻里發現了用一條手巾包著的五兩金子。甄彬看到金子后立即送還當鋪。管理當鋪的人吃驚地說：“早先有人用金子抵押換錢。當時倉促未能記錄下這件事，你卻能在見到金子后歸還，恐怕是從古到今都沒有這樣的事了。”于是用一半金子酬謝甄彬，甄彬堅決不肯接受。后來甄彬被任命為郫縣縣令，將要去上任之前，去向皇帝辭行，同去辭行的有五人，皇帝告誡大家一定要廉潔謹慎，唯獨對甄彬說：“你昔日有還金的美名，所以不再以此告誡你了。”

三、修身在正其心

“誠其意”固然必要，然而，僅有誠意還不夠。因為誠意可能被喜怒哀樂懼等情感所役使，使人成為感情的奴隸而失去控制，出現種種偏失。所以，在“誠其意”之后，還要“正其心”，也就是要端正心智，心態平和，心無旁騖，有效調節和駕馭情感帶來的消極因素，以修養中正品性。

“正其心”是修身的前提。如前所言：“欲修其身者，先正其心。”換言之：“修身在正其心。”《大學》就此解釋道：“所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正;有所恐懼，則不得其正;有所好樂，則不得其正;有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。”這里旨在闡釋“修身在正其心”之義，強調修身在于先端正自己的內心。首先闡明“心不得其正”的原因，即常人有忿懥、恐懼、好樂、憂患等情感，這都是由人的內心所產生的，也是每個人所不能沒有的，但人心作為一身之主，若不能自察并善加把握，任其左右自己的言行，則必然使思想不能端正，精神不能專一，由此出現言行偏離正道的現象。當然，正心并非完全摒棄喜怒哀樂懼等情欲，也絕非禁欲，只是要以理節欲，讓理智來克制或駕馭情欲，使心思趨于中正，從而實現情理和諧。“心不正則身不修”。修身關鍵在正其心，在于克服感情上的偏私，心作為身的主宰，必須不斷凈化。如果心思不正，那么，眼雖看到東西也像沒有看見一樣，耳雖聽到聲音也像沒有聽見一樣，口內雖吃到東西卻不曉得食物的滋味。這就是所說的修身必先端正自己的內心。足見，“正心”在人格完善中的基礎性地位。若人人凈化并端正心靈，社會就會減少邪惡，人間會變得更加美好。

“修身”的關鍵在于“修心”。因為“身”是“心”的基礎，“心”是“身”的主宰。心要成為身的主宰，必“吾心有主”。據《元史·許衡傳》記載：元代政治家、教育家許衡曾經路過河南沁陽，當時天氣炎熱，口渴難忍，路邊正好有一棵梨樹，路人紛紛摘梨解渴，惟獨許衡靜坐樹下不動。有人大惑不解，問其何故。許衡答道：“不是自己的梨，豈能亂摘！”那人笑其迂腐：“世道這么亂，梨樹哪有主人！”許衡義正詞嚴地說：“梨無主，吾心獨無主乎？”“吾心有主”，意味著一個人能堅持自己的主見，恪守自己的操行，排除外界的干擾和誘惑，不為名利或私欲所困。這是一種涵養，一種精神，一種境界，一種對道義的堅守。

四、“正心”之功夫

綜上所述，“正心”是立德之本，是人格養成之必備。“正心”的功夫絕非一朝一夕之功，是人格不斷涵養的過程，是堅守道義逐步提升人格境界的過程。

“正心”的功夫，首先須將“正心”與“修身”并舉。“正心”不外在于“修身”，離開“修身”的“正心”無所歸依，不存在離開“正心”的“修身”，心不正則身無修，身無修則事不成。其次，必將“外鑠”與“內求”兼顧。“正心”的實現不是不學而能、不慮而得的。人之“正心”需要外部的積極引導，優良環境的有益熏陶，但又不是單純外部影響作用的結果，還需要內求自省，“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”（《論語·里仁》）賢與不賢皆未見之時，也可像曾子那樣“日三省吾身。”（《論語·學而》）不僅是在有人監督的情況下要內省，越是缺少人監管之時，越是要常內省，“毋自欺”而“慎獨”，時時刻刻“以仁存心、以禮存心”。（《孟子·離婁下》）再次，“充實”與“寡欲”并施。人之“正心”需要運用“加法”，不斷“充實”，擴充自身的善性，以合乎“仁、義、禮、智”正道，并推己及人;同時必運用“減法”，消除嗜欲。

“心不得其正”的主要原因是“嗜欲”，即受到私欲的蒙蔽，而去其私欲也正是“正心”的真意所在。正如孟子所言：“養心莫善于寡欲。”（《孟子·盡心下》）亦如王廷相之言：“心為道主，未有不能養心而能合道者，未有不能寡欲而心得養者。”（《王廷相集·慎言》卷五《見聞篇》）存養善心之道，最好的辦法就是節制私欲，減少外物誘惑，彰顯善良本心，提升生命境界。當今時代，仍須知常知足，若懷“穿逾之心”，嗜欲之心，貪欲不止，貪欲不得乃妄作，則難免釀禍。

“正心”的功夫貫穿于人格修養的全過程和各環節，尚須將“正心”與“篤志”“崇德”“弘毅”融為一體。人格養成的各個環節都不能脫離“正心”。人之立志，必要篤而心正，心不正之志不可立，也不可謂篤;自古以來未有不合乎“正心”而可稱之為“德”者，心不正則必無德可崇;非弘毅不可“任重而道遠”（《論語·泰伯》）。心正與不正者皆可弘毅，其區別是：心正者行的是正道，心不正者則反之。所以，正心不外在于修身，不外在于篤志、崇德與弘毅。“心正”則身正，所行之道亦正，正道是不移之道，需有不移之志者。而志在何方？志在“止于至善”。有志者便是要崇尚至善，當有此崇高之志之時，人自然即可任其重而致其遠。“非弘不能勝其重，非毅無以致其遠。”（朱熹：《四書集注》）如果說正心、篤志是求人格之至正、至堅，那么崇德、弘毅則是求人格之至高、至遠，四者協調并進，交互作用而同止于人格之“至善”。

【于超，北京師范大學教育學部，碩士研究生】

責任編輯/李書華