孟子“養氣”論思想對中國繪畫品格的影響

◎張 瑜

孟子“養氣”論思想對中國繪畫品格的影響

◎張 瑜

孟子是先秦偉大的思想家和教育家，他秉承發揚了孔子的儒家思想，在中國歷史上被稱為“亞圣”，具有崇高的地位。在其諸多思想中，關于養“浩然之氣”的論述特別引人注目。本文從中國傳統哲學特別是孟子的“養氣說”著手，深入到畫論中“氣韻生動”這一重要理論。

養氣 氣韻生動 人品 畫品

“氣”原指宇宙萬物的本原，一切物質與精神的內在活力與無定本體。而引申到文藝中來，就表示美的本質與根源，藝術的生命與活力，審美心理特征等多重含義。①

中國傳統哲學中關于“氣”的學說，主要有四點：1.氣凝聚而成為有形有質之物。2.氣是有廣度深度可言的，即是具有廣袤的。3.氣是離心而獨立存在的實體。4.氣是能運動的，經常在聚散變化過程中。作為哲學范疇，氣指一切客觀的具有運動性的存在，這是中國古代唯物論的一個基本觀點，也是“氣”本來的含義。②而在中國文藝理論中，“養氣說”是中國美學關于文藝主體論的重要部分，它出自孟子“我善養吾浩然之氣”一語。③

孟子認為心與氣是相得益彰、缺一不可的。心是道德的心，人的本心即善心，正是因為人具有善心才稱之為人，他主張存心養氣，獲得一種德性充盈的人格形象，便是浩然之氣長存的氣象。“浩然之氣”作為一種氣，是最強大、剛健的，正義之感能充塞于天地之間；作為一種氣，它是合乎義和道的。孟子認為“浩然之氣”的基礎是“義”與“道”，在二者都具備的情況下，我們才能真正擁有“浩然之氣”。

孟子所講的養心存性的能力就是養氣的能力，美善一體、浩然崇高、俯仰天地之間，擁有蕩氣回腸的大氣魄人格。這種人格是張揚的、陽剛的、獨行其道的氣概，與孔子崇尚的文質彬彬、溫文爾雅、內斂的理想人格有所不同。當“氣”充滿于體內，“善養”后則會感到它充塞天地間，與天地之氣合而為一。這種境界是從道德行為中積累而來的，是長期修養的結果。“集義養氣，是孟子本領，不從事與此，而學孟子之文，得無象之然乎”④。所以養氣要“配義與道”，最終提煉為浩然之氣。

中國繪畫，作為意識形態，歷來與哲學緊密相關。由于“畫亦藝也”，中國畫論中經常提到藝與道的本來聯系，即“藝即是道，道即是藝”，所以中國畫的哲學核心是“畫道”。而哲學最基本范疇之一的“氣”也逐漸轉化為美學范疇。故而，所謂“氣韻生動”便成為中國繪畫的首要原則，也是中國畫論中最為復雜的問題之一。

中國美學里出現的“氣”也就是中國傳統哲學中的宇宙韻律，來自于先秦哲學定義的“氣”的思想。“氣（陰陽）——五行——萬物”是中國古代哲學物質觀的基本構架，這個構架是經過先秦時期五行說與氣論的發展和融合來完成的。而老莊哲學視“道”為世界的本原，同時又認為萬物由陰陽二氣組成。《老子》四十二章說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”這句話即包含著天地由一氣所生，萬物由天地合氣而成的思想。這個思想在認識論上尤為重要。由此，氣論的思想便涵化在中國文化整體思維系統之中了。⑤譬如，中國畫論中南齊謝赫提出“氣韻生動”并列為“六法”中的首要位置，要求藝術家將表現物的精神面貌表現出來的同時也要注意提高自身修養，正暗合了孟子所言，這樣反映在畫面中則是氣韻尤佳的，使得藝術家的品格與表現物的品格一并在畫中體現，與畫的品格相輔相成。

對于謝赫來說，“氣韻生動”的“氣”最根本的含義，就是指活力和運動。一切事物的生成或變化全部基于“氣”的運動性，所以也可以被理解為“生氣”的概念。同時，這也正是生命氣息的“氣”作為“氣韻生動”的基礎。作為藝術境界高低的評判，是可以通過變化氣質得到的，即情感、精神狀況可以在通過某種途徑與方式之中得到改換。⑥因此，氣韻已經從對作品的考察上升到對藝術家心性、素養的考察上來。

正如潘天壽在《潘天壽談藝錄》中論述的那樣：“從畫上能看出一個人的才氣胸襟，而這方面也是需要培養的。好的畫，好的詩，好的字，一看就能使人的思想境界提高一層，要注意內心、胸襟的修養，所以孟夫子說‘我善養吾浩然之氣’。”北宋·郭若虛《圖畫見聞志》卷一《論氣韻非師》中也有論述：“竊觀自古奇跡，多是軒冕才賢、巖穴上士；依仁游藝，探賾鉤深，高雅之情，一寄于畫。人品既已高矣，氣韻不得不高，氣韻既已高矣，生動不得不至，所謂神之又神而能精焉。”郭若虛認為“然而骨法用筆以下五法可學，如其氣韻，必在生知。固不可以巧密得，復不可以歲月到，默契神會，不知然而然也”。⑦是說，“骨法用筆”以下五法可學。如氣韻，必在天性。一定不可以技藝細密獲得，也不可以時間達到，默默領會和揣摩事物所蘊含的精神氣韻，不經意如此而如此了。郭若虛的畫學思想中，影響最大的莫過于《論氣韻非師》。

郭若虛的眼里，創造奇畫的畫圣吳道子就不是“軒冕才賢、巖穴上士”，所以有著士大夫對“畫工”的偏見。然而“依仁游藝”“高雅之情，一寄于畫”必然是沒有功利思想，“游藝”⑧即回到了藝術本原狀態。由人品高而氣韻生動，繼而達到“神之又神而能精焉”，則將“藝”提升為“道”，較謝赫“氣韻生動”的技藝層面更增加了形而上的含義。

“氣韻生動”是所有藝術家追求的繪畫第一要義，如何達到這樣一個理想也在中國畫論中有詳盡的表述。清代盛大士在《溪山臥游錄》中“凡作詩畫俱不可有名利之見”，是說凡作詩畫，都不可有名利的打算。他提出繪畫“七忌”，強調畫家主觀情思的抒發和寄托，反對“沉溺于利欲名場”。“義利之說，乃儒者第一義”（朱熹），可見“義利”在傳統價值觀中的重要位置。義，指道義，是與人的精神相關的道德；利，是功利，是與人的物質生活相關的利益。名利，是指名位與利祿，名聲與利益。“義利”之辨不僅涉及個人的價值追求和取舍，重義輕利也是儒家的基本價值取向。儒家認為，“利”雖可以追求，但必須符合“義”的原則，不符合道義的功利不可取。由此也引發出，對待“義利”的態度成為了儒家衡量人格的標準，正如孔子所言：“君子喻于義，小人喻于利。”而在繪畫創作中，藝術家追求的是自然天成、平淡幽遠的藝術情趣。

元代楊維禎《圖繪寶鑒序》中說：“余曰：‘書盛于晉，畫盛于唐宋，書與畫一耳。士大夫工畫者必工書，其畫法即書法所在。然則畫豈可以庸妄人得之乎？宣和中建五岳觀，大集天下畫史，如進士科下題掄選，應召者數百人，然多不稱上旨，則書畫之積習雖有譜格，而神妙之品出于天質者，殆不可以譜格而得也。故畫品優劣，關于人品之高下。無論侯王、貴戚、軒冕、山林、道釋、女婦，茍有天質超凡人圣，即可冠當代而名后世矣。其不然者，或事模擬，雖人譜格，而自家所得，于心傳意

領者則蔑矣。故論畫之高下者，有傳形，有傳神。傳神者，氣韻生動是也。’”品，原本是人們對人品的評判，后來延伸到藝術品格，從而使藝術品格與人品建立了直接而又密切的聯系，是相互規約相互影響的。中國藝術不是某種技巧堆砌，而是挖掘藝術家潛在的精神，是以達到不斷自我認識，自我完善為目的的。儒家經典告誡我們，“道”重于“藝”。然而，善于提高修養，了悟本性的人，更加容易創作出高品格的藝術品。潘天壽說：“一藝術品，須能代表一民族，一時代，一地域，一作家，方為合格。”它鞭策著所有藝術家，不僅在繪畫中借鑒傳統、深入生活，更要注意其他各方面的修養。這種立身的使命，除了來自于對自身的要求，更來自對社會的責任，這一點，對于當代中國繪畫發展尤有意義。“養氣論”作為儒家正統、主流思想的重要組成部分，在歷代畫家的創作意識及其作品中具有不可忽視的地位。

注釋：

①張皓著 《中國美學范疇與傳統文化》湖北教育出版社1996年

②張岱年《釋“天”“道”“氣”“理”“則”》

③語出《孟子·公孫丑上》——“敢問夫子惡乎長？”曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。”孟子在回答何謂浩然之氣時說：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道。無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。”

④劉熙載《藝概·文概》

⑤參閱李存山著 《氣論與仁學》 中州古籍出版社 2009年 p6-15

⑥劉墨著 《中國畫論與中國美學》人民美術出版社2003年

⑦生知：謂不待學而知之。宋王禹偁《神童劉少逸與時賢聯句》詩序：“生性如生知，辭如老成。”謂畫的風格韻味乃畫家個性表現，故言不待學而生知。

⑧語出《論語·述而》：“子曰：‘志于道，據于德，依于仁，游于藝’”。

[1]彭修銀著：《中國繪畫藝術論》[M]，山西教育出版社，2001年。

[2]徐復觀著：《中國藝術精神》[M]，廣西師范大學出版社；2007年。

[3]孟子著,焦循正義.孟子正義[M]，沈從倬點校；北京：中華書局.1987。

[4]孟子著,楊伯峻譯注.孟子譯注[M]，北京：中華書局.2008。

（作者單位：陜西師范大學西安財經學院）

（責任編輯 劉冬楊）