馬新懷
2012年,中宣部、中央文明辦要求全國各級文明單位結合自身實際廣泛開展建設道德講壇活動,用身邊人的道德故事教育身邊人。隨之,全國各地、各部門也積極行動起來,精心組織,周密安排,制定了一系列關于進一步加強和建設基層道德講壇的實施意見。如今,道德講壇這一精神文明建設中的新生事物,如雨后春筍般在全國各地開花結果,一個崇德尚善、講道德、做好人、樹新風的濃厚氛圍正在形成。
那么,道德講壇該講什么呢?
要說清這個問題還要從道德的本義說起。道就是路,德就是在路上行走。道就是知,德就是行。明道尊德方能知行合一。道是體,德是用。道就是理論,德就是實踐。理論來自于實踐,是從實踐中得出的結論,理論源于實踐,實踐出真知;得出的理論知識又可以指導實踐。
道德本義就是對人們行為價值取向的指引與規范。道德不是固定不變的,道德是隨實踐變化而變化發展的。道德就是為了解決人們走向文明過程中的沖突所形成的要求與規范。實踐的社會歷史性決定道德有鮮明的時代性。道德建設方向應該是促進社會的文明與進步。中國是文化大國,我們的祖先在歷史實踐中形成了浩如煙海的道德信條,我們應該怎么對待這些道德信條?要怎么取舍?我認為道德講壇不應是宣揚束縛社會發展進步的教條,而應是促進社會與個人發展的動力源。我們在道德講壇上應該旗幟鮮明反對用不合時宜的道德條框來制約人們對自由、平等和正義等的追求。我們的道德講壇應該是我們直面社會發展的弊端,敢于打破陳舊的道德教條,勇敢地建立新的道德實踐。毫無疑問,當今中國社會在道德建設方面的指導性思想就是社會主義核心價值觀。
當前中國社會主義道德建設應從國情出發,依據國民精神生活的實際需要,既要承接歷史遺留下來的財富,又要適應現實社會的政治、經濟、文化、法律等事業的發展,把新的道德價值觀念、行為準則推廣開來,使之變為人們的道德品質。因此,我國道德講壇面臨著前所未有變革的機遇和挑戰。
道德講壇首要的核心道德信條是社會主義的自由觀。自由是人類永恒的道德主題。無論從柏拉圖提出的理念論自由觀、基督教主張的神創論自由觀、康德的理性論自由觀、黑格爾的絕對精神論自由觀、費爾巴哈的感性論自由觀,還是尼采的強力意志論自由觀,每一流派都從自身的哲學基礎出發,對自由范疇作出了理論說明。總之,在人類的思想史上,絕少有人宣稱自己是“自由”的敵人。有人做過統計,迄今為止,“自由”一詞已被賦予超過了200種的含義。有些關于“自由”的定義,至今仍令人讀后蕩氣回腸。盧梭在《社會契約論》中寫道:一個人“放棄自己的自由,就是放棄自己做人的資格,就是放棄人類的權利,甚至就是放棄自己的義務”。康德說:自由誠然是道德法則存在的理由,道德法則卻是自由的認識理由。假使沒有自由,那么道德法則就不會在我們內心找到。馬克思自由觀的最鮮明特征在于它的道德現實性,用馬克思青年時候的話說,即“向現實本身去尋求思想”。馬克思逝世以后,馬克思的這一關于“每個人的自由與全面發展”的最高價值理想,作為社會主義的核心命題,被晚年的恩格斯一再強調。自由,是馬克思高揚的價值理想,也是科學社會主義的價值追求。自由,作為社會主義核心價值觀念,本應毫無懸念地被列入倡導對象,但為何在建國以后的社會主義實踐中,屢次遭受誤讀、誤解呢?
這不能不追溯到中國傳統文化的影響及極“左”思潮的干擾。在中國傳統文化中,“自由”被錯誤認為是個體性的而非社會建構性的概念,甚至是一個反體制、反建構的概念,甚至還認為它導致個人任性和墮落。這與西方文化中,把“自由”作為一個強調主體權利和創造精神的哲學概念大為不同。
黨的十八大以來,以習近平為總書記的黨中央把中國社會百年以來的追求與理想凝練為“中國夢”,即“實現全面建成小康社會,建成富強、民主、文明、和諧的社會主義現代化國家的奮斗目標,實現中華民族偉大復興”,也就是實現國家富強、民族振興、人民幸福。更為重要的是,這為中國夢的實現指明了方向與路徑,這就是“三個必須”:必須走中國道路,必須弘揚中國精神,必須凝聚中國力量。由此可見,實現民族復興的中國夢和社會主義現代化的奮斗目標是高度統一的。這種統一性表明:自由,也是中國夢內蘊的核心價值,建設中國特色社會主義,也是踐行馬克思“自由觀”的必由之路。弘揚中國精神需倡導“自由”為核心的價值理念,走中國道路需倡導“自由”為核心的價值觀念,凝聚中國力量需倡導“自由”為核心的價值觀念。自由是“中國夢”內蘊的核心價值。
自由,科學揭示了社會主義核心價值觀的本質和最高理想。自由是人類文明發展的共同成果,是人類價值認識中的共識元素,是人類共同的價值追求。把自由作為道德講壇的核心道德信條,既積極承接人類文明發展的這一共同成果和人類社會的這一共同價值追求,又高度體現了現實目標與理想目標的有機統一。
道德講壇的核心道德信條之二是平等觀念。平等的本意是什么?為什么要將平等作為社會主義核心道德的重要內容?深入細致地搞清楚這些基本問題,方能牢牢把握平等的價值導向,使整個社會向著平等目標不斷前進。
平等,顧名思義是公平等同。社會是人的社會,社會的核心價值觀應該充盈著“人之為人”的人性意蘊,在凸顯人的價值上具有社會的共識性、普世性和引領性。社會主義核心價值觀強調的是首先要實現社會平等,社會平等是社會和諧的基石。
只有世上人人都像太陽一樣沒有私心雜念,都樂于奉獻、不求索取,而且這公正之心任何人都無法改變的時候,人間才會出現真正的平等。但人類要達到這樣高的道德水準,又實在是難以實現的。所以,平等永遠是相對的。
平等是社會主義的本質要求,在中國特色社會主義進程中具有特殊的價值意義。社會主義制度為實現平等奠定了制度基礎,提供了有利條件;社會主義社會應當比資本主義社會更高地舉起平等的旗幟,將平等作為自己的價值目標和價值追求。平等不是一蹴而就的,平等理念的弘揚、平等規則的完善、平等行為的規范、平等目標的實現,是一個很長的歷史過程。
今天我們倡導平等,既不是重蹈“不患寡而患不均”的絕對平均主義,也不是照搬西方資本主義社會的平等觀,而是要創造與中國特色社會主義偉大事業相適應、有利于調動廣大社會成員積極性、能給廣大人民帶來更多機會與利益的平等價值觀。平等在當代中國就是生存和發展的機會均等,大家競爭有公開平等的規則和機會。平等,人類永遠追求的理想;平等,讓每個人享有人生出彩的機會;平等,人類永恒追求的權利;平等,讓每個人都有尊嚴的活著。習近平指出:“生活在我們偉大祖國和偉大時代的中國人民,共同享有人生出彩的機會,共同享有夢想成真的機會,共同享有同祖國和時代一起成長與進步的機會。”
道德講壇的核心道德信條之三是正義觀。由追求平等而引發的分配正義在改革開放三十多年后的今天,愈發顯得重要和緊迫。實現分配正義,在當下其意義不亞于當年提出改革開放重大政治舉措,因為它關乎民眾的切身利益,更關乎改革開放三十多年經濟成果如何轉化為社會正義的政治文明。要推動促進社會公正的改革,不斷厘清有礙社會公正的規則,而且要使“明規則”戰勝“潛規則”,這說的正是達成中國夢所迫切需要的社會土壤和制度環境。
羅爾斯和諾齊克分別作為平等主義的正義觀和權利主義或者說自由主義的正義觀的兩大杰出代表,他們的思想提供了建構中國特色社會主義正義觀的寶貴參照系。正義,從根本上說,體現了人類生命的內在特質,表達著人對自身自由與解放的追求,承載著生命豐富與完善的根本任務。從根本上而言,社會發展是以人為本位的發展。“任何一種解放都是把人的世界和人的關系還給人自己。”因此,正義就在于將人的關系和人的世界還給人自己。
通過對羅爾斯、諾齊克社會正義思想的反思與揚棄,我們可以把中國特色社會主義正義觀的內涵表述如下:即以人民為本,平等地發展和分配社會基本權益,讓發展成果惠及所有的人,讓人民真正成為歷史的主人。對于正義的追求我們從未停止過,如今我們欣喜地看到,它離我們越來越近了。
總之,道德講壇不應是簡單重復母慈子孝的倫理道德,不應是克己復禮的教條規范。道德講壇應該樹立起自由、平等和正義的大旗,成為社會發展和進步的動力源泉。
(作者單位:陜西師大附中)