多樣性：文化討論的起點

文/單世聯(lián)

單世聯(lián)上海交通大學特聘教授

在有關(guān)文化多樣性的討論中有一個相對受到忽視的議題是：多樣性從來都不是一種靜止的存在，而是處于持續(xù)建構(gòu)過程中的創(chuàng)造性實踐。人類和世界的文明化，意味著不同文化之間更多是一種和平的交流而不是沖突的交流。因此，不能把尊重和維護多樣性當作討論的結(jié)束，而應當視之為文化討論的起點。費孝通晚年以“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”的提法來解釋“和而不同”的文化理想，并把它作為全球化時代文化交融的理想。通過對費孝通觀點的詮釋和發(fā)揮，有望對多樣性之意義結(jié)構(gòu)的現(xiàn)實展開提供一些思路。

各美其美：不同文化的自我肯定

“各美其美”的關(guān)鍵字不是“各”而是“美”，即各種文化都肯定并張揚自己的優(yōu)點和特殊價值。一種文化只有在有了比較和鑒別，能夠發(fā)現(xiàn)并辨識自己的“美”而不是“丑”時，“各美其美”才是有意義的。

中國文化源遠流長，但因此而養(yǎng)成的妄自尊大、坐井觀天等，就不是“自美其美”。近代以來，中國在遭遇西方的挑戰(zhàn)時一敗再敗，不得已而形成一種“文化失敗”的觀念，以至有“五四”新文化運動的自我揭發(fā)和自我批判。賀麟認為，只有通過“五四”新文化運動的揭發(fā)和批判，中國文化的“美”才真正呈現(xiàn)出來：“新文化運動的最大貢獻在于破壞和掃除儒家的僵化部分的軀殼的形式末節(jié)，及束縛個性的傳統(tǒng)腐化部分。它并沒有打倒孔孟的真精神、真意思、真學術(shù)，反而因其洗刷的工夫，使孔孟程朱的真面目更是顯露出來。”新文化對舊傳統(tǒng)的批判恰恰是促進儒家思想新發(fā)展的一大轉(zhuǎn)機，它不但沒有割斷儒家，而且還是儒家新開展的前提條件。所以，即使對儒家思想的發(fā)展來說，“五四”批判也是積極的、必要的，而在此基礎上形成的自我意識也才是清醒的，才可能真正發(fā)現(xiàn)中國文化特別是儒家思想的真價值。所以，“各美其美”并不是自發(fā)的、本能性的自我肯定，而是經(jīng)比較、反省后的自覺和自信，它經(jīng)常是通過自我批判的方式來實現(xiàn)的。

美人之美：不同文化的相互欣賞

在文明社會中生活這一事實本身就意味著有一種基本的共同文化，同時也意味著對其他自我的承認。僅僅各美其美，不同文化之間仍然缺少自覺的交流和交融，對其他文化的承認也可能是被動的、消極的。“美人之美”需要一定的認知和判斷能力。直到1947年，賀麟還是認為：“我們從一開始，認識西洋文化的方法就錯了。我們認識西洋文化，一向只看其外表，從外去了解，而沒有把握住西洋文化的核心……總之，即自五四運動以來，亦還只是從用的方面著手，沒有了解西洋文化的體，還是從外面去了解，沒有進入西洋文化的堂奧。直到最近十年來，才漸漸地有一種覺悟，覺得西洋文明，不僅是物質(zhì)文明，而在物質(zhì)文明的背后，有很深的精神文明的基礎，我們不但物質(zhì)文明不如人家，精神文明亦還是不及人家。而這精神文明里面，尤其是那支配人思想、意志、情感、生活的宗教，更值得我們注意。”綜合地看，西方的物質(zhì)文明、精神文明都有值得中國欣賞學習之處，這里不存在非此即彼的單向選擇。只有全面認識西方文化，認真反省中國文化，才能對西方之“美”有一全面的認識。

美美與共：不同文化的交往融合

“美人之美”只是不同文化和諧共處的前提之一。以為通過各種不同文化的相互欣賞來消除文化沖突，顯然是不可能的。如果說“各美其美”、“美人之美”著眼于文化的個性或特殊性，那么“美美與共”則是堅持文化的共性或普遍性?！懊烂琅c共”作為處理文化多樣性的最后成果與最高境界，內(nèi)在地具有對多樣性的限制和約束。這就引申出幾個問題。

其一，不同文化之間的“共”美，是一個注重文化共性和文化普遍性的行動。著眼于共性和普遍性，就一種文化而言，可以發(fā)現(xiàn)一脈相承的發(fā)展過程；就不同文化而言，可以發(fā)現(xiàn)人類精神創(chuàng)造的共同法則。“共性”或普遍性不是存在于各個文化之外、之上的另一種文化，而是體現(xiàn)、蘊含在各個文化之中的為全人類所實踐并能共同接受的文化價值、意義、形式和風格?！懊烂琅c共”的“共”，是指不同文化之間的“共處”實踐，是美美互動、共臻于美?！懊馈敝詾椤懊馈?，就在于它不是排他的、唯我獨尊的，文化之“美”必然具有傾聽、模仿、學習他者等特征，如此“美美”才能“與共”。

其二，不同文化之間的“共”美，是一個漫長甚至是沒有盡頭的過程。當代世界固然是“西風勁吹”，但西方文化本身就是建立在商品、服務和國際交流的理念基礎上的。西方的哲學來自希臘，宗教來自中東，科學基礎來自中國和伊斯蘭世界，主要的人口與語言來自歐洲，就是一直被認為是塑造了西方現(xiàn)代性的啟蒙運動，也直接受到當時傳教士所引進的中國儒家文化及其政治制度的影響，可見“西方文化”本身就是眾多文化的復雜綜合體。在全球文化交流互動日益深入的今天，我們可以而且必須樹立全球命運共同體的意識，自覺地取長補短，在差異中發(fā)現(xiàn)共性，在交流中建立共識。

其三，不同文化之間的“共”美，是一個涉及不同文化的倫理與政治理想。認識了另一種文化之后，認知者可以有兩種選擇：一是虛心學習以期“美美與共”，二是掠他人之“美”以為自己之“美”。政治學家摩根索（Hans J.Morgenthau）提出一個重要問題：“希臘人和波斯人之間、雅典人和馬其頓人之間、猶太人和羅馬人之間、國王和教皇之間、中世紀末期英國人和法國人之間、土耳其人和奧地利人之間、拿破侖和歐洲之間、希特勒和全世界之間爭執(zhí)的根源，是誤解嗎？一方對于他方的文化、性格和意圖的誤解就是問題所在嗎？是否因此那些戰(zhàn)爭就不是為了實際問題而進行的呢？或者，與此相反，難道不能認為，在許多這樣的沖突中正是人們對可能的征服者的文化、性格和意圖的誤解才維持了短暫的和平，而對那些事實的了解才使戰(zhàn)爭成為不可避免的嗎？只要雅典人拒絕理會狄摩西尼的警告，戰(zhàn)爭的威脅就是遙遠的。只是在他們了解了馬其頓帝國的性質(zhì)和它的政策的時候——這對于他們挽救自己來說為時已晚——戰(zhàn)爭才成為不可避免的。理解和沖突的不可避免性之間的這種聯(lián)系是歷史留給后人的悲慘教訓之一：一方越是理解對方的立場、性格和意圖，沖突就越顯得不可避免。”理解并不導致尊重和愛護。希特勒鐘愛巴黎建筑，但這不妨礙他揮師西進，占領法國，并在1944年瀕臨滅亡時下令毀掉巴黎；日本人喜歡中國文化，但照樣發(fā)動侵華戰(zhàn)爭，對中國文化造成極大破壞。在電影《霸王別姬》中，日本軍官青木對京劇的摯愛就曾令程蝶衣念念不忘。文化沖突之所以發(fā)生，在于不同文化之間互不認可，而不同文化之間相互認可與否，涉及的是能否建立一種具有約束力的文化倫理與政治倫理。

從“各美其美”、“美人之美”到“美美與共”，在邏輯上是一個遞進過程，在歷史上是處理文化沖突的方式日益文明化的進程。綜合地說，三個階段的中心問題，一是如何把握文化之“美”。盡管現(xiàn)在說科學、理性比部落神話、祖宗傳說更“美”，但在文化領域的許多方面，“美”、“丑”之分是更為困難的。一方面，一種文化很可能會不加反思地認為自己的特色就是“美”的，“多樣性”成為一種頑固保守的自我辯護；另一方面，以文化或非文化方式把一種文化“強加于人”的行為，經(jīng)常是在以“先進”（美）戰(zhàn)勝“落后’（丑）的旗幟下進行的。二是如何把認識轉(zhuǎn)化為行動。在理論上，一般不會否定多樣性的存在和權(quán)利，但是“美美與共”迄今為止也只是停留在理論上。在處理不同文化的關(guān)系時，實力原則、利益原則完全可能踐踏“多樣性”的原則。在這兩個意義上，“多樣論”主要還不是文化議題。正是這一點，使得有關(guān)文化多樣性的討論多少顯得無奈和暗淡。

相對而言，中國的傳統(tǒng)智慧與現(xiàn)實經(jīng)驗可以為文化多樣性理論提供更為優(yōu)越的資源。對于目前主要由西方主導的全球化，發(fā)展中國家和弱勢文化所能選擇的是三種態(tài)度：一是不加區(qū)分地坦然接受，二是抱殘守缺地抵制抗拒，三是基于現(xiàn)實需要的因勢利導和趨利避害。第一種態(tài)度只能導致多樣性的遺忘和抑制，第二種態(tài)度可能會加劇與文明主流的疏離并相互產(chǎn)生敵意，只有第三種態(tài)度才是合理可行的，有助于不同文化在維護多樣性時實現(xiàn)傳統(tǒng)的現(xiàn)代化。