王維融禪入詩淺議

[摘 要] 王維融禪入詩，源自士大夫的審美習慣與生存理想。禪宗思想對王維的影響體現在閑適靜謐的生活情調、直覺徹悟的藝術思維和層層疏離的詩歌藝術上。通過對言、象、意的多重潛藏，王維營造了高遠澄明的藝術境界。

[關鍵詞] 王維；禪；生活情調；藝術思維

王維詩歌所營造的禪境正是士大夫渴慕流連的精神家園，而其中的禪意禪趣既使他們難以把握，也刺激他們反復探究。禪宗思想對王維的影響除了體現為生活方式上的亦官亦隱，更多是對其思想、情趣的熏染，特別是對其藝術思維的重塑。通過對言、象、意的多重潛藏，王維巧妙地澄清了雜慮，營造了高遠澄明的藝術境界。

一、生活情調

王維字摩詰，其字來自佛典《維摩詰經》。經載：維摩詰混跡于宮廷市井，吃喝嫖賭，但精通佛理，“深入微妙，出入智度無極”；“雖為白衣，奉持沙門至賢之行……有妻子婦，自隨所樂，常修梵行”，于是最終成佛。《維摩詰經》宣揚“無縛無解，無樂無不樂”的人生境界，提出“宴坐”的修行之法，把禪定變得隨意方便。正是因為喜愛這種修行方式，王維才取此經之名為字。

他的早期詩歌就已經呈現出詩、禪結合的特點。《淇上即事田園》約作于開元十六年，詩曰：“屏居淇水上，東野曠無山。日隱桑柘外，河明閭井間。牧童望村去，獵犬隨人還。靜者亦何事？荊扉乘晝關。”《瀛奎律髓匯評》卷二十三曰：“右丞詩長于山林。‘河明閭井間一聯，詩人所未有也。‘牧童、‘田犬句尤雅凈。”對這個評價，許印芳很不以為然：“右丞詩筆，無施不可，特以性耽丘壑，故閑適之詩獨多。虛谷遂謂其長于山林，豈知右丞哉？”[1]從禪的追求來說，許印芳的眼光明顯高于方回。中國化了的禪，不要求人們執著，執著即是障。士大夫既想混跡于朝市，也想流連于山野，亦官亦隱的生活方式無疑是最能打動他們的生存狀態。然而出處升沉，并不為自我掌控，即身在何處需要忽略，則追求自在自足的心理閑適就有了特別的魅力。

“朝隱”方式由來已久。西漢時，東方朔曾經作詩自嘲：“陸沉于俗，避世金馬門，宮殿中可以避世全身，何必深山之中，蒿廬之下。”[2]王維的“朝隱”思想卻不同于前人。東方朔的行與藏由外界所決定，自己是無能為力的。在禪宗影響下，“朝隱”獲得了佛理上的支持，變得明確清晰起來，成為士大夫立身與處世的雙重保護傘。

朱光潛在《詩論》中說：“詩是人生世相的返照。”[3]王維的思想歷程，就其個人來說，有艱難不得已的成分；就士大夫群體來說，卻是一個成功榜樣。他亦官亦隱，居士而僧，僧而官。不論窮通，皆能自得其樂。他始終能逃離紛繁外界，時時沉浸到自我世界中，在靜謐觀照中體悟生命，獲得藝術靈感。因此，不僅身在何處需要忽略，連自身都要忽略，那么，莊子就不必標榜懷才隱居、桀驁落拓了：他應該無才無德，和光同塵，徹底融入自然，達到涅槃之境。

入宋以后，士大夫心性更加規范，士人群體開始追求禪風禪趣。禪融入了中國士大夫的生存智慧、思維習慣和審美定勢。王維被尊為“詩佛”，正是得力于濃郁的禪風禪趣。

二、藝術思維

禪雖然幫助詩人獲得了“心源澄靜”，也使詩歌藝術更加難以為普通大眾甚至文人學士所理解。面對這種必須憑借直覺體驗才能把握的詩歌，如果沒有與之相同的文化素質、藝術思維，就難以領悟到其神秘內涵。

禪宗特別重視“諸佛說心”。這個“心”，一方面是個體獨特的內心體驗，不足為外人道，即使道了外人也不一定能夠理解。另一方面，它就是禪宗所宣揚的“宴坐”之法：通過靜謐觀照，把握內在本真，從而徹悟通達，獲得大智慧；這也是言語所無法傳達出來的一種心理體驗過程。

禪宗心法非常切合士大夫的審美情調：禪宗鼓吹“不立文字，教外別傳”，“直指人心，見性成佛”。這一闡釋方法，神秘、朦朧、主觀、含蓄，符合士大夫沉默內省、寧靜閑適的情調。因此，禪影響的詩人，一方面其感受非常空虛，因為這個感受非常模糊，難以明確說出，詩人自己也未必真的已經有了什么明確感受；另一方面，其感受非常靈活，它強調頓悟、徹悟、妙悟，在沉思冥想、直覺體驗、模糊把握的狀態下，獲得藝術的自然自足。

魏家川在《審美之維與詩性智慧·前言》中說：“就審美思想的歷史文化語境而言，中國古代審美詩學經歷了子學期的‘求言內，玄學期的‘求言外與禪學期的‘求意外，飄逸靈動、高情遠韻、無言大美的莊禪詩性文化，是其美學底蘊，呈現為道的不落言筌、禪的不可湊泊、詩的不著一字這種道、禪、詩三位一體的異質同構，孕育出中國古代審美詩學‘但見性情，不睹一字白色神話般的空靈含蓄之美。”[4]相對于儒家的比類直覺、道家的意會直覺而言，妙悟直覺具有不可理喻的神秘特點。

在這種思維方式的影響下，詩人的情思意趣，往往超越功利、不問邏輯、直指內心，成為特定情境下冥想的展示。這一點，在王維畫中的表現就很突出。宋人沈括說：“書畫之妙，當以神會，難可以形器求也。……摩詰畫《袁安臥雪圖》，有雪中芭蕉，此乃得心應手，意到便成，故造理入神，迥得天意，此難可與俗人論也。”[5]

王維不顧外界的客觀局限，著力表現一己情懷，頗有點“我思故他在”的味道。雪里芭蕉，現實中不可有，但禪化的士大夫心中不可無。這樣一種超越實體、徹悟把握的努力，正是士大夫高雅藝術讓人疑惑不已又讓人贊嘆不絕的原因所在。

三、藝術經營

受禪宗影響，王維在作品中傳情達意的方式是否也有其獨特之處呢？筆者認為，這個獨特之處就在于潛藏，或者叫做偏離，包括言、象、意三個方面。

其一，言的淡泊

王維詩歌語言總體上透過了對語式的消解而超越于形式之上，顯得非常單純明晰。盡管詩人以淡語經營，卻能有力地傳達出渾厚思想與靜謐情思。為什么要努力追求這樣的語言風格，我想禪宗思想也許給過他明確啟示。

《青源惟信禪師語錄》載：“老僧三十年前來參禪時，見山是山，見水是水；乃至后來親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水；而今得個休歇處，依然見山是山，見水是水。”禪師所經歷的思想變化，雖然仍舊回歸到“見山是山，見水是水”，但實際上卻是一個“豪華落盡見真淳”的過程。因此，要想把握詩人隱藏到文字背后的哲理情思，就需要獲得某種類通的徹悟，才能捕捉其淡泊之外的渾厚綿長。endprint

如《辛夷塢》：“澗戶寂無人，紛紛開且落。”本詩語言淺淡異常，但其內在情思非常渾樸深厚：

山澗寂寞清幽，毫不影響花朵的蓬勃生機。它在寂寞中開放，又在寂寞中凋零。它得之于自然，又回歸于自然。它沒有追求，沒有哀樂，泯滅了時空界限，給詩人心靈帶來了巨大震顫。這空谷中的花開花落，像極了王維戲劇性的一生。作為一代才子，他少年得志，名聞遐邇。但終其一生，頗多坎坷浮沉，仕途極不順利，竟至險遭殺頭之禍。可以說，沒有經歷過生之爛漫，何來落寞與感慨；沒有品位過生之寂寞，何來自在與灑脫。

詩人眼中的花，是其人格理想的寄托，是其內在精神的外射。這樣一個幽深、空寂的境界，正是“靜慮”佳處。詩人心隨境寂，安禪入定，忘掉了現實紛擾，“本來無一物，何處惹塵埃？”這份寧靜柔和之境，把了無牽掛、四大皆空的禪意表達得一覽無遺。

宗白華認為：“禪是動中的極靜，也是靜中的極動，寂而常照，照而常寂，動靜不二，直探生命的本原。……靜穆的觀照與飛躍的生命構成藝術的二元，也構成‘禪的心靈狀態。”[6]69可以想見，詩人一看到這盛開在山澗的孤寂花朵，他的神魂就為之鉤攝，他的情緒若驚若喜，霎時心無旁騖。詩人以極平極淡的語言，展示其對生命的直覺體驗，領悟到天人一體、物我同構的大千精神。

其二，象的疏離

王維的輞川系列，寫景而志不在景，其筆下之景乃胸中之景，卻不等于詩人眼中之景。以《辛夷塢》中的“芙蓉”為例。首聯曰：“木末芙蓉花，山中發紅萼。”詩人模糊了物象，引得后人曾爭論這到底是木芙蓉還是辛夷花。表面上詩歌只是說，花朵高高地站立在枝條頂端，象一支婷婷的荷花箭；花朵的紅艷明媚，“木末”的瘦勁枯澀，映襯出一種孤芳高絕的氣質。實際并不這么簡單。

詩人為什么要以“芙蓉”來代指？原來，芙蓉即荷花，乃是佛花。禪宗傳說：世尊釋迦牟尼欲傳妙諦微言，于是拈荷花而立，只有摩訶迦葉心領神會，微微含笑，于是佛祖便傳法于他；摩訶迦葉遂為禪宗初祖。王維專勤佛事，又詩畫兼善，以“木末芙蓉”比喻辛夷花，既使花之形神飛躍，又襯人之心理意趣，可謂繪形又取神，心深而意邈。

禪的整體觀照思維甚至影響了詩人觀“象”方式。宗白華曾舉王維《北垞》分析說：“在西洋畫上有畫大樹參天者，則樹外人家及遠山流水必在地平線上縮短縮小，合乎透視法。而此處南川水卻明滅于青林之端，不向下而向上，不向遠而向近。和青林朱欄構成一片平面。而中國山水畫家卻取此同樣的看法寫之于畫面。使西人詫中國畫家不識透視法。”[6]

“以大觀小”，以我觀物，遠近取與，俯仰自如，而外在宇宙遂而融通為我心中之宇宙。所以，西洋人難以理解的觀照之法，在中國詩人、畫家看來卻意味深長。

其三，意的潛藏

在詩歌中，王維往往努力潛藏其主觀思想。王維始終沒有離開過官場，他的詩篇卻一直以隱士面目出現。詩人并沒有真的要逃遁，逃遁姿態是作給讀者看的。盡管詩人從未認真去追求像陶潛那樣“久在樊籠里，復得返自然”，但他筆下的世界似乎毫不在意人世的升沉榮辱，完全忘情于自在自然的山野。詩人努力誘導讀者偏離物欲思想，同時又潛藏自己的物欲思想。讀者從詩歌中感受這種誘導，并為此留連忘返。于是，其詩歌完成了從寫作到閱讀的價值生成過程。

即便是官場唱和詩，王維也隱藏了自己的仕途經濟，努力營造超脫曠達的唯美意境。如《酬張少府》：“晚年惟好靜，萬事不關心。自顧無長策，空知返舊林。松風吹解帶，山月照彈琴。君問窮通理，漁歌入浦深。”田雯在《古歡堂雜著》卷二《論五言古詩》中說：“摩詰詩恬潔精微，如天女散花，幽香萬片，落人巾幘間。每于胸念塵雜時，取而讀之，便覺神怡氣靜。”賀怡孫在《詩筏》中進一步評價了由此帶來的藝術特質：“詩文中‘潔字最難。……詩如摩詰，可謂之潔。惟悟生潔，潔斯幽，幽斯靈，靈斯化矣。摩詰之潔，原從悟生，而摩詰之潔，亦能生悟，潔而能化，悟跡乃融。嗟乎！悟、潔二者，今人棄如土矣。”

物欲需要潛藏，即便是非物欲的禪意追求，同樣需要疏離。禪宗要求潛藏個體的強烈欲望，一旦這種欲望得到張揚，哪怕是禪意的過分宣泄，也是不能容忍的。因此，淡淡的禪意，淡淡的悲喜，才是恰到好處。王維以淡語、口語營造禪意禪趣，其詩歌對禪的引入始終處于不即不離的狀態，所以顯得既有禪的余味，又無禪的枯澀。趙殿最（見趙殿成《箋注》卷首）曰：“使人索之于離即之間，驟欲去之而不可得，蓋空諸所有，而獨契其宗。”沈德潛在《說詩晬語》中也評價說：“王右丞詩不用禪語，時得禪理。”

然而，當王維偶爾過分執著于禪的時候，他的缺陷也開始呈現。《秋夜獨坐》：“獨坐悲雙鬢，空堂欲二更。雨中山果落，燈下草蟲鳴。白發終難變，黃金不可成。欲知除老病，唯有學無生。”第二聯一向為人稱道，而末兩聯也不少詬病。從藝術角度看，后四句枯燥說教，純粹是宣揚佛教教義。正如李夢陽在《空同子·論學上篇》中所指出的：“王維詩高者似禪，卑者似僧，奉佛之應哉！人心系則難脫。”聯系全詩，可謂兼而有之。這也說明，詩、禪融合，是永無止境的藝術追求。

結語：在王維的世界里，禪已經融入其生活、思維和創作中。在旁觀者看來，這個世界非常獨特，充滿誘惑又難以把握，值得模仿卻難以企及。“藝術要求自我孤立的欲望對于集體的控制來說是一個威脅，因為……這樣的孤獨任何人都可以利用。”[7]宇文所安認為，獨特和追求獨特，是一代代詩人吸納累加、不斷往復的藝術追求。禪在靜謐之中觀照自我，排斥同流；詩歌也正要追求不同流俗的特立價值，二者融合更促進了遺世獨立的旨趣追求。這種孤芳自賞的詩歌技藝和自得情趣，又激勵詩家追求完善自我，彰示才情，凸顯價值，從而烙下別具一格的人生印跡。王維融禪入詩，努力疏離各種淺層欲望，但也造就了一座“詩與欲望的迷樓”。

參考文獻：

[1][明]顧可久注，《王維詩集》，抄本。

[2][漢]司馬遷，《史記·滑稽列傳》。

[3]朱光潛，朱光潛全集，安徽教育出版社，1987。

[4]魏家川，審美之維與詩性智慧，首都師大出版社，2000。

[5][宋]沈括，《夢溪筆談》卷十七。

[6]宗白華，美從何處尋，江蘇教育出版社，2005。

[7][美]宇文所安著 程章燦譯，迷樓：詩與欲望的迷宮，三聯書店，2003。

作者簡介：索凱歌（1977—），女，漢族，江蘇省邳州市人，上海市華師大一附中初級中學，中教一級。endprint