非物質文化遺產概念的內涵與外延探究

陳淑娟

[摘 要]如何界定和認識非物質文化遺產，就要進一步從非物質文化遺產定義中理解非物質文化遺產的內涵和外延，事實證明這一概念具有一定的范疇和研究對象的彈性。

[關鍵詞]非物質文化遺產；內涵；外延

關于“非遺”的內涵，國內學者白云駒認為，廣義“非遺”應該包括前人創造并遺留下來的全部口頭、非物質形態的文化遺產。非物質的東西多是人為的，一般與人體相關，廣義的非物質遺產除了特定的口頭文化（即口頭遺產）外，還包括人的行為文化（或人體文化、傳人文化）。狹義“非遺”則指聯合國教科文組織所希望予以保護的范疇，即：口頭傳統及作為文化載體的語言；傳統表演藝術；民俗活動、禮儀、節慶；有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐；傳統手工藝技能；與上述表現形式相關的文化空間。這個范疇不是一成不變的，具備一定的概念和對象的彈性。[1]“非遺”的外延實際上包含三個層次：（1）廣義的與物質遺產、遺址、遺跡、文字典籍等對應的無形遺產、口頭遺產、非物質遺產；（2）狹義的以民間文學（口頭遺產之重要主體和組成）、民間文藝、民俗文化、傳統表演藝術、民間科技、民間技藝、民間知識、民間工藝等為內容的口頭和非物質遺產；（3）以狹義的“非遺”之精華為主體，以廣義的但處于瀕危的“非遺”為補充，此二者被列入代表作名錄時分別以“代表性”和“瀕危性”為界定標準。[2]

一、非物質文化遺產的內涵

1.以人為依托的動態傳承性。任何傳承都需要載體，非物質文化遺產也不例外，這個載體便是人。非物質文化遺產首先需要作為傳承者的人從主觀上體認到相應的技藝，通過主體的演化，成為自身技能的一部分，然后才談得上非物質文化遺產的傳承和延續。[3]到底就是傳承人的瀕危。有沒有傳承人，事實上已經成為判斷一個傳統文化是不是非物質文化遺產的基本標志。非物質文化遺產隨著歷史的演進，社會不斷的變遷，作為歷史和社會的人，其身上負載的文化因素也在不斷地發生變化。非物質文化遺產的傳承不是一代一代地簡單重復，而是在每個不同的時代吸取不同的時代因素，在動態的傳承過程中不斷地發展、創新和消亡。例如，羌族釋比文化的傳承，由于羌族是一個沒有文字的民族，釋比文化都靠口頭傳授，如果現在還有釋比能原汁原味地做法事等方式來傳承釋比文化，那么，羌族釋比文化是非物質文化遺產。但是，如果羌族釋比傳承人已經去世，再無人能原汁原味地做一套釋比法事等來發展釋比文化，那么，我們就不能稱其為非物質文化遺產。因為作為一種動態傳承，它的生命已經終結。從某種角度上來說，非物質文化遺產是一種受制于傳承人主觀傾向的文化遺產。

2.附會與某一具體形式的表現形態。在2003年頒布的《非物質文化遺產保護公約》中，聯合國教科文組織將非物質文化遺產的涵蓋范圍，大致界定在民間文學、表演藝術、傳統工藝技術、傳統節日、傳統儀式、傳統生產知識以及文化空間等幾個方面。從該分類中不難發現，盡管人們通常將非物質文化遺產均定義為“看不見，摸不著”的傳統文化事項。“看得見、摸得著”的東西是不能認定為非物質文化遺產的，但是其認定的過程中，卻要依附于“看得見摸得著”的傳統表現形態上。例如，古琴不能被看著非物質文化遺產，但是依附于古琴的古琴藝術卻能認定問非物質文化遺產，又如，我們中國人喜歡講忠、孝等。忠和孝是不能認定為非物質文化遺產的，但忠、孝所表現的端午節、花甲宴卻可以認定為非物質文化遺產。由此可見，非物質文化遺產必須依附于某種“看得見，摸得著”的表現形態呈現出來。

3.有重要價值的民族文化工程。縱觀聯合國教科文組織近幾十年來已開展的世界文化與自然遺產名錄工作，可以發現，遍及世界各地各個歷史時期的遺址、遺跡、建筑和自然景觀，都被收入囊中。四大文明發祥地、古希臘羅馬等等在名錄中地位顯赫。而那些歷史非常悠久，但長期處于原始狀態，后進狀態的民族，因為沒有文字、國家等的高度發達，遺址、建筑物等相對簡單，其文化甚至以口頭相傳為主，結果在名錄上，他們的蹤影就難得一見。難道他們就沒有對人類社會有所貢獻嗎？當然不是，既然“遺產”是對歷史的記錄和認識，那么僅從歷史價值和歷史意義來看，無論民族的大小，他們的文化都是人類文化的財富。而非物質文化遺產代表作就是對這一類珍貴遺產的搶救和保護，是對瀕危文化采取的一種記錄、保存、評估、拯救、起死回生、繼續自續、人類共享的一項文化工程。

二、非物質文化遺產的外延

按《保護非物質文化遺產公約》規定，非物質文化遺產的外延是“口頭傳統和表述，包括作為非物質文化遺產媒介的語言；表演藝術；社會風俗、禮儀、節慶活動；有關自然界和宇宙的知識和實踐；傳統手工藝等”。在聯合國教科文組織公布《保護非物質文化遺產公約》之后，我國國務院于2005年3月頒布了《國家非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》，對非物質文化遺產的定義重新做出了界定：非物質文化遺產指各族人民世代相承、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式（如民俗活動、表演藝術、傳統知識和技能以及與之相關的器具、實物、手工制品等）和文化空間。[4]

1.傳承主體中國化。在《保護非物質文化遺產公約》的定義中，非物質文化遺產的傳承主體是“群體、團體、個人”，而在我國國務院頒布的《國家非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》中將傳承主體轉換為“各族人民”。可見，在聯合國官方《保護非物質文化遺產公約》文件中所使用的“群眾、團體、個人”這樣的詞語所表述的意思是相當的模糊，它適合于人類的一個普遍性文本。而我國作為一個具有文化多樣性和民族獨特性的多民族的國家，當然不能使用這樣模糊的概念，再加上我國歷來是重視群眾的力量，因此，我國將非物質文化遺產的傳承主體表述為“各族人民”，這樣更能體現中國是各族人民共同組成的中華民族。

2.確認方式的延伸。《保護非物質文化遺產公約》中將“非物質文化遺

產”定義為：被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。[5]其確認的方式是群體、團體、個人“視為”，即是一種主觀的自我確認。從某種程度上來說，能不能歸入非物質文化遺產是靠個人的一種認識素質。如果個人的自我體認達不到一定的高度，那么確認非物質文化遺產也就無從談起，而且能不能被確認非物質文化遺產也不是個人說了算，必須要得到政府、學界的專家等承認。從這一點看來，《保護非物質文化遺產公約》所提出來的評判標準，在某種程度上是會給非物質文化遺產的確認造成很多的困難。我國國務院根據我國國情，考慮到我國是一個多民族國家，各民族、各地區之間的經濟、文化發展不平衡等情況，在《國家非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》中明確提出兩個評判標準：各族人民世代相承；與群眾生活密切相關。這兩個標準一方面強調了非物質文化遺產的動態傳承性，另一方面更表現出非物質文化遺產的非物質性。

3.傳承內容明確化。如前所述，《保護非物質文化遺產公約》中把非物質

文化遺產界定為文化遺產的一部分，而在我國的《國家非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》把非物質文化遺產表述為“傳統的文化表現形式和文化空間”。也就是我國把非物質文化遺產的傳承內容更具體化了，因為文化遺產這個概念十分寬泛，不容易給它一個明確的定位，傳統文化所包含的內容就相對狹窄些。因此我國在《國家非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》中將非物質文化遺產概括為六大方面：（1）口頭傳統，包括作為文化載體的語言；（2）傳統表演藝術；（3）民族活動、禮儀、節慶；）（4）有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐；（5）傳統手工藝技能；（6）與上述表現形式相關的文化空間。

參考文獻：

[1][2]白云駒.論口頭和非物質遺產的概念與范疇[J].民間文化論壇，2004年.

[3]牟延林，譚宏，《非物質文化遺產概論》[M]，北京范大學出版社，2010年

[4]國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法[G]2005年3月26日頒行。

[5]UNESCO.保護非物質文化遺產公約〔Z〕.2003年

基金項目：本文是1、《傳播與本土化：非物質文化遺產保護的中國式道路的經驗與困境研究》四川省省級重點課題的階段性成果。（項目編號：10SA134），2、《綿陽非物質文化遺產旅游產品化開發研究》院級重點課題階段性成果。（項目編號：2013MYA01）。