儒道兩家德育思想比較

何瑞莉

摘 要：隨著我國高等教育開放性程度的不斷加深，西方文化對中國傳統道德觀產生影響，對大學生的價值觀念帶來強烈沖擊。因此，通過對儒道兩家的道德思想的起源、觀點、內容和方法進行挖掘、分析和對比，進一步豐富和完善高校德育的理論體系，為我國高校德育工作提供新的思路。

關鍵詞：儒道；德育思想；比較

中圖分類號：B22 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2014）09-0033-03

中華民族在長期的道德教育實踐中，已經逐漸形成了具有中國特點的德育思想。其中，儒道兩家的德育思想可以稱之為中國傳統德育思想的精髓，二者互為補充，為中國現代德育思想的形成和發展作出了重要貢獻，塑造了中華民族的道德靈魂。

一、儒道兩家思想概述

（一）儒家思想概述

儒家思想，又稱儒學，也有人認為它是一種宗教而稱之為儒教，自漢代起指由孔子創立的后來逐步發展以仁為核心的思想體系。儒家思想的基本價值觀：禮、義、廉、恥、仁、愛、忠、孝。儒家思想提出了很多論理道德觀點，對待長輩要尊敬講禮貌；朋友之間真誠守信用，“與朋友交言而有信”；為官者要清廉愛民，要仁政愛民，“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”；對他人要博愛，“幼吾幼，及人之幼。老吾老，及人之老。”；對待上司要忠誠，“君使臣以禮，臣事君以忠。”；對待父母親屬要孝順，“父母在，不遠游。”；提倡人要到達溫、良、恭、儉、讓的道德境界等等。儒家思想關注的并非“自然”、“科學”，而是人和社會，是人類永恒的課題，在這些永恒的課題上儒家思想建立起了具有永恒價值的價值體系。

（二）道家思想概述

道家的創始人是春秋末年的老子。道家思想的核心是“道”，道“是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚”，它“獨立不改，周行而不殆”。老子認為“道者，萬物之奧”。宇宙萬物都是從道演化而來的，也就是老子說的“道法自然”。演化的模式是“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”。道家思想與儒家思想在傳統文化中的地位同樣重要，有些方面比儒家文化還要悠久。

二、儒道兩家道德教育思想比較

（一）儒道兩家道德思想產生的歷史背景與淵源比較

儒家道德的提出，是源于社會轉型中失意士人對“天下無道”、“禮崩樂壞”的社會現實的深沉思考。儒者試圖恢復“天下有道”的理想社會，而道家道德的提出，乃是對治亂興衰的歷史思考。

由此，我們不難看出，儒道兩家的“道德”，明顯區別在于：一個來源于主觀作用，一個來源于客觀對主觀的作用。

（二）儒道兩家關于道德起源的比較

儒家學說關于道德起源的論述帶有二重性，一方面，他們主張道德先驗論，另一方面，他們又強調后天的教育、環境對道德變化的影響。

儒家始終重視道德理論的正面灌輸，而且儒家是“以教為本”、“以教為先”，以教育德，“因教成德”，人的美德只能是教育的產物。認為道德觀念是由“道”派生出來的。由于道德是取乎自然，因而道家反對道德的正面教育，而是重直覺，重隱性體悟。道家在道德教育中，不承認經典的存在，反對榜樣的作用，不是熱衷于教之以言，而是著力于導之以意。道家的道德教育反映了道家道德人格的清高境界。

儒家關于道德起源的二元論，一方面是道德先驗論，具有消極作用；另一方面主張后天的道德教化作用，又具有積極意義。道家關于道德起源的自然論，在批判道德來源于天的“神創論”和“道德先驗論”方面，具有一定的積極意義，但是它過分夸大了道德起源中的自然屬性，而忽視了人作為社會主體在道德起源過程中的能動作用。

（三）儒道兩家關于人性論的比較

儒家人性論總體上，是性善論。儒家人性善的主張，使儒家道德教育主張受教育者從自我內在心性去察識、體認道德和知識的源泉，從而使儒家道德教育具有明顯的“內圣修己”，向內用力的傾向。

道家認為人性的素樸狀態才是人的本質狀態，即他不承認人性是善的，也不承認人性是惡的，而是人性本樸。他認為儒家學說中的性善、性惡論都是抹殺了人的自然屬性。

總之，儒家人性論重視人性與社會的和諧關系，強調用道德規范來約束人，這無疑是道德政治化的表現；而道家在重視個體的自然天性，突出人的個體存在，強調人的自然本性，人應去偽復真，達到自然天放的目的，這無疑是道德理想化的表現。

（四）儒道兩家道德教育的內容比較

1.儒家道德教育內容

第一，孔子的“行忠信”。行學，即規范人們行為的學說，使人們的言行舉止有章可循，主要指培養一種道德實踐的能力。忠學，主要是“仁學”，是修養學。是培養人自覺自愿地做自己該做的事的一門學問。忠學，就是修已之學，律己之學，培養人自愿地做自己該做的事。忠學，不僅注重言行一致，更注重心行一致，要求言行由衷，自覺自愿地去學，去干。指人心應中正平直，無所偏私。忠的根本要求是真心實意、盡心竭力地積極為人、為事。信學，是知人辨事之學，是培養人判斷力的學問。

第二，孟子的“明人倫”。孟子發展了孔子的思想，對倫理教育問題非常重視，并提出了以“明人倫”為宗旨的倫理教育論。在孟子看來，人倫是人之所以為人的內在規定性，它包括五種最基本的倫常關系，即父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。在五倫關系中，父子、君臣二倫最重要，“內則父子，外則君臣，人之大倫也”。在父子、君臣二倫中，做兒子的孝敬父親，做臣子的忠順君主，尤其重要，否則就談不上做人了。孟子認為教育就是要培養人的人倫觀念，使人“察于人倫，由仁義行”，成為一個有道德的人。

第三，荀子的“隆禮重義”。在荀子看來，人類群體是靠禮義來維系其生存和發展的，禮義是使人成為人的本質規定性，人“不可少頃舍禮義之謂也”；荀子認為禮義是一種“養人之欲，給人以求”的道德原則和規范，也是人們所應具備的道德品質。禮義是社會的道德秩序和人的道德品質的合一，講求禮義既有助于維護等級制度的社會規范和人類社會生活的完整性，也有助于實現人的本質及其價值。故禮義不僅是道德教育的重要內容，而且也是道德教育所要達到的目的，“故學至乎禮而止矣”。

2.道家道德教育內容

道家道德理想的集中體現是“無為”，他們的道德內容都是圍繞“無為”而展開的。無為的道德理想表明了道家“清虛自守”、“卑弱自恃”的人生追求和價值取向，表達了弱者的世界觀和人生觀、價值觀。

第一，提倡“不爭之德”。“不爭”是道家的一個重要標志。所謂“不爭”，指的是不爭名，不爭利，不爭權，不爭位，不爭功，不爭先，不爭上，不爭寵，一句話，就是“與世無爭”。在老子看來，“不爭”乃是最好的爭，顯然，道家也是講功利的。道家倡導“不爭之德”，這對于緩和當時的社會矛盾，使社會由動亂走向安定，有其不可忽視的積極意義；但是，老子把“不爭”看成是最好的爭，卻是非常片面的。

第二，主張“處柔守弱”。“柔弱勝剛強”是道家的又一個重要命題。所謂處柔守弱。就是安于弱小卑下的社會地位，這種處柔守弱的道德取向，與上文所說的“不爭之德”在價值天平上是一致的。它的推行，對于培養人們謙讓的美德，克服盛氣淩人、仗勢欺人的社會丑惡現象，有其積極意義。但是，我們絕不能將處柔守弱的道德信條強調到不適當的程度。因為，過分地強調處柔守弱，就有可能磨滅人們的進取意識，扼殺人們的自強精神。

第三，強調“知榮守辱”。在對待榮辱的問題上，道家也不同于凡俗。凡俗之人，追求榮華富貴，而千方百計避免遭受屈辱。道家則明確主張“知榮守辱”。所謂“知榮守辱”，意思是說，雖知榮華使人尊顯，而卻安于屈辱的境遇。

第四，向往“少私寡欲”。所謂“少私寡欲”，就是提倡摒棄私心和貪欲，以實現清虛自守的道德追求。在春秋戰國時期，道家提出“少私寡欲”的道德取向，這對于醫治當時統治階級人欲橫流、利令智昏的社會病，是一劑十分對癥的藥方，對于抑制統治階級唯利是圖的丑惡行為，有一定的積極意義。但是，道家提倡的“少私寡欲”，成為后來中國思想史上“禁欲主義”的重要淵源之一，其負面影響是不言而喻的。對比，我們應當有足夠的認識。

第五，崇尚淳厚樸實。道家向往淳厚樸實的美德。老子說∶“大丈夫處其厚不居其薄，處其實不居其華。”明確主張厚實樸真，反對淺薄虛華。

第六，倡導“返樸歸真”。所謂“返樸歸真”，就是主張運用“復歸”的方法，使人類道德回復到遠古時代樸實純真的狀態。旨在呼喚以往純真道德的回歸。

第七，主張“絕圣棄智”。道家認為，人類社會純真道德之所以喪失，在于儒家倡導圣智、墨家倡導巧利所致。因此，為了實現向純真道德的復歸，他們主張絕棄圣智、巧利。

第八，追求理想人格。這里所說的“理想人格”指的是道德主體為實現自己的人生價值所設計出來的一種精神境界或曰人格形象。老子追求的人格形象稱之為“圣人”，但他所說的“圣人”，卻是“無為”的典范。莊子把道家的“無為”之德和理想人格推向了一個虛幻的精神境界。具有兩個特征：一是具有超脫現實人生的特征；二是具有超脫自我的特徵。

（五）道德教育方法的比較

1.儒家道德教育方法

第一，因材施教。因材施教是儒家倫理教育一種最基本也是最重要的方法。進行倫理教育首先要求弄清教育的對象或客體，進行有針對性的教育。例如“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也”；“視其所以，觀其所由，察其所安”等。

第二，教養結合。儒家既強調社會的道德教育，又強調自我的道德教育和修養，主張教養結合，使社會的道德教育內化為個人的道德修養，以鞏固道德教育的成果。“君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣”“曾子曰：吾日三省身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳布習乎？”

第三，慎言敏行。在倫理教育中，儒家特別強調知行合一，主張慎言敏行、言行一致。孔子對此也提出了他的觀點，“敏于事而慎于言”；“言必信，行必果”；“聽其言而觀其行”等。

第四，寓情于理。儒家認為，培養學生的道德品質，首先要曉之以理，使學生形成道德倫理的概念和信念，形成理性化的道德意識，這是道德教育的起點和重要內容。孔子要求學生“知德”、“知仁”、“知禮”，并說“不學禮，無以立”。同時，儒家也特別強調啟動學生的道德情感，在道德教育中動之以情。儒家認為，任何道德品質都包含道德認識和道德情感兩種因素，只有道德認識而沒有道德情感，或只有道德情感而沒有道德認識，都不能構成某種真正的道德品質。

此外，儒家還提出了“身教重于言教”、“學思結合”，倡導“舉一反三”，重視思想交流以及“家教、校教與社教相結合”等方法，重視道德教育的針對性、層次性、連續性和實踐性。

2.道家道德教育方法

第一，行不言之教。是指統治者以身作則，以自己的良好行為為人們樹立標范，通過身教來體現道德要求，使被教育者得到道德啟示，在潛移默化中將道德教育的內容傳輸給受教育者。道德教育有三種境界，即“無言”、“有言”、無言。我們的教學不能只停留在有言的階段，學生要學會無言處聽有言，有聲處聽無言；老師則要不但授之以口，同事要能授之以行、授之以心。在教學實踐中，往往將不言之教與有言之教相結合，做到有言之中有不言之意。

第二，自然無為。對道家而言，“自然”有兩層涵義。一是天地萬物的總體，具有反對上帝創造世界的理論意義；二是事物的自在狀態和本來面目。教育的本質是順其自然的引導，不是強加于人的行為。道家認為道德教育不可輕逆人意，保持人最真實的本性才是教育的神圣，要“尊天之時，隨地之性，應人之心”，依據不同的時間、地點、對象而因材施教。他們贊同只有通過這種教學方式，才能讓學生真正的學習知識、提高能力。

第三，以柔克剛。道家對“柔”的品行美和作用力非常贊賞。老子充分認識到“柔”的攻堅作用，認為客觀現實是“天下之至柔，馳騁于天下之至堅”。道家認為教育者應有恬適的心態，對于教育者本身來說，貴柔即重積德，“貴柔”主張厚積薄發，持之以恒，道德教育是一個循序漸進的過程，教育者要有耐性和韌性。

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參考文獻：

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〔3〕史婷婷.老子德育思想的現代解讀[J].理論界，2011（8）. （責任編輯 徐陽）