治國之道：基于儒、法、道三家視域下的考究

李丹

摘 要：本文深入分析了儒、法、道三家的治國方略，對比三家之法并做以區分，旨在使讀者清楚三家之異同，并且為我國現階段構建社會主義政治文明理論體系做出微薄的貢獻。

關鍵詞：德治；法治；無為

中圖分類號：B22 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2014）09-0030-03

自鴉片戰爭以來，中國近代各階級、各階層探索救國的決心和毅力始終不移。從最初地主階級改革派“師夷長技以制夷”的主張，到洋務派為了維護封建統治而發起的洋務運動；從農民階級頒布的《天朝田制度》，到資產階級改良派領導的維新變法運動；再從三民主義，到辛亥革命……共同編織成了一篇中國廣大知識分子為救國圖存而奮起努力的偉大探索史。

但是，這些偉大的嘗試均以失敗告終，其失敗同時也證明了，適合中華民族生存與發展的道路并不是保持封建根基不動的封建專制之路，并不是向帝國主義妥協的資產階級共和國之路，也并不是忽略實際國情的資產階級專政之路。正值近代中國危機四伏的之時，由中國共產黨提出的共產主義國家的構想及時地救中華民族于苦難之中。我們常說：正確的方法是打開成功之門的金鑰匙。而中國近代史則是這句話最好的印證。

如今，在我國社會主義初級階段的國情下，在面對新的發展形勢時，我們更要高瞻遠矚、更要積極探索及更新適合新時代中國的治國之道。中國自古有“治天下者以史為鑒”的道理，而縱觀中國古代的治國思想，我們不難發現儒、道、墨、法、農、兵等家的主張和觀點各有所長，其中以儒家的“德治”、法家的“法治”及道家的“無為而治”最具實用性和影響力。而對儒、法、道三家治國之法的分析與考究，對現階段我國構建社會主義政治文明建設和塑造良好政治文化氛圍具有極為重要的借鑒價值。

一、儒家之“德治”

孔子、儒學作為中國傳統文化的主體，與我國古代的政治、經濟及社會各方面的結構與發展結下了不解之緣。沒有孔子、儒學，也就不會形成具有特殊歷史特征的中國古代社會，甚至現當代中國特色。孔子創立的儒學基本上是政治學說，是中國傳統社會的統治思想與精神支柱[1]。

儒家的思想體系是以“性善論”為其基礎的，如我們熟知的“人之初，性本善”的道理。儒家重“仁”，大力宣揚仁愛的精神，從而促進人與人之和諧，進而實現社會的安寧與穩定。于此，儒家的治國之法的核心便是一個“德”字，即“以德治國”。儒家學者認為，對人以德而感化比施之以刑罰的約束更有意義。并且，道德的教化能使人從本源、本質上改變，從而使人向善；而一味的重刑重罰只能以皮肉之苦使人自身體上屈服而不能讓人心服；只能治標，不能治本。

儒家以德治國的核心在于一個“仁”字，何謂“仁”？《顏淵》曾回答：“仁者，愛人。”《學而》曾回答：“泛愛眾，而親仁。”這些都旨在告訴當時的執政者應以仁愛之心對待臣民，不能實行苛政，要做一個有德重仁的君王，而不能做一個嚴苛無德的暴君。只有這樣，才能實現臣民的愛戴與擁護，才能實現國政穩定、繁榮昌盛之景。并且，據儒家的觀點，要做到“仁”，首先得先“知禮”，“禮”是實現“仁”的第一步。正如“仁義道德，非禮不成”的道理一般，儒學的思想體系要求人們“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。所以歷代君王在實行“德治”之時，也同樣非常重視“禮”。

此外，儒家的“和”的思想也是治國之道的一大重要的思想，儒家主張“禮之用，和為貴”。儒家之“和”主要有兩方面的內涵：一是指通過修身養性、陶冶情操而達到的心靈之和；二是指家庭、社會乃至國家等的群體之和，意為只有通過平衡家庭、社會、國家之間的關系、矛盾，才能達到和諧，從而實現安穩、發展之道。

以上均是儒家針對政治的治國之道，而對于經濟方面來講，孔子則主張“其養民也惠，某使民也義”的養民富民觀點。他認為，執政者應輕賦稅，無加民之苦，多做些有利于百姓的事情，這樣才會取信于民，做好德政，實現國富。

儒家的“德治”思想中還有一個重要的觀點即“重教任賢”，“重教”則是指對教育應投以重視的地位，并且“有教無類”。而儒家之所以重視教育，其目的一是教化民眾，二是培養治國的人才。孔子極為重視人才，他認為人才起促使國家繁榮昌盛的先鋒作用，這主要表現在他的“選賢舉能”、“知人善用”、“破格錄用”等觀點中。

在儒家的“以德治國”的思想中，我們看到了一副正義、善良、仁愛交相輝映的美好治國圖景，這正是由史以來儒家思想對歷代執政者產生巨大影響的魅力所在。

二、法家之“法治”

與儒家“重禮輕罰”思想大相徑庭的則是法家的依法治國的觀點。法家的代表是韓非子，他是法家的集大成者。他認為：“國有常法，雖危不亡。”意為要求執政者應頒布具體并固定的法律條文來規范治國，并且嚴格按照法律的約束來處理國家大小事宜，所頒布的法律條文不得按照個人好惡隨意更改或廢止。僅有這樣，才能使百姓“循規蹈矩”，使生產有條不紊，使國家繁榮昌盛。

韓非的法治思想主要是吸取了商鞅、申不害與慎到三者的觀點，所以韓非創立的法的體系主要是由商鞅的“法”、申不害的“術”以及慎到的“勢”而形成的一套完整的體系，它的主要規定是：

1.主張施行嚴刑重罰。古人所規行的法典常常按照嚴酷程度劃分為輕、中、重三個等級，并且規定：在朝政伊始之時執政者治理國家應使用較輕的法典，這樣才能取得人心、得到百姓的擁護；在比較和平的年代執政者治理國家時應使用中級的法典，這樣既能把握好刑罰的度，又能建立威信，防患于未然；而在國家混亂之時，才應該使用重度的法典，這樣才能壓制混亂，取得安寧。而法家卻全然不顧國家的朝政形式，認為無論是什么時代的國家應一律采用重典，并且認為只有采取嚴刑重罰才能夠立威于天下，才能夠使臣民屈從。這正是繼承了商鞅“以殺去殺，雖殺可也；以刑去刑，雖重刑可也”的思想。

2.主張賞罰分明。韓非雖極力推崇重刑，但與此同時也很重視“刑德”的作用。他認為，君主應懂得賞罰分明，該賞則賞，該罰則罰，這樣，才能達到賞時暖人心，罰時立威嚴的效果。同時，韓非還主張君主不能有赦免之行，也不能因個人好惡隨意施加刑罰；賞罰必須應相稱，隨意赦免將會助長不正之風，隨意刑罰則會失信于民，致使民心渙散，進而危害國邦。另外賞和罰均不能過度，行賞過度會興盛貪惰之氣，刑罰過度則會導致人心流失。韓非賞罰分明的主張雖有一定的道理，但是在君主專制的封建背景下，要求執政者做到賞罰平衡相稱，是很難實現的。

3.重視權術權勢。除了商鞅的重法思想，韓非還集成申不害的“術”與慎到的“勢”的觀點。“術”即權術，主要是指執政者統治臣民的手段和方法。“勢”意為“勢力、勢重”，指位于執政者權力之外的，進行治國安邦所憑借的軟性手段。韓非說：“凡明主之治國也，任其勢。”[2]意思是說英明的君主治理國家之時，大都憑借其作為王者的威懾力來統治臣民。他認為執政者既要有權術又要有權勢，這樣既可避免受到臣民的蒙蔽，又可以樹以威嚴，統攝天下。

實際上，韓非之所以形成了這種重刑罰的思想其主要的根源在于受到荀子性惡論的影響。與荀子相同，韓非認為人的本性都是惡的，并且只有嚴加“管束”，才能使之順從，才能消除動亂。韓非的這種自上而下的統治思想對后世歷代專制制度產生了很大的影響。

三、道家之“無為而治”

道家的代表是老子，老子治國之法的思想核心是“無為”。何謂“無為”？字面解釋為“無所作為”，但這并不是倡導君主面對國家的動亂而任其發展、選擇不作為的意思。這是一種獨特的治國方略，“無為”的基礎在于“順其自然”。老子認為，凡事應該順應天理，并且遵循客觀規律，不可強加人為因素，否則只會失敗；亦不能太過追求完美，應留有余地，應把握好度，懂得適可而止。這便是老子充滿辯證思維的“順天則，任自然”的思想。

老子曾說過：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這句話就是說人、地、天、道最終都會順其自然回歸到自然本來的樣子。所以老子主張“無為而治”，針對執政者來說，他認為最好的執政者就是百姓不知道他的存在，即“太上下知有之”。為什么這種是最好的呢？這是因為，這種君王很少發號施令，很少約束和責罰臣民，但是國家事宜卻運行的有條不紊，百姓都安居樂業，這才是君王中的大智者。

道家的治國思想要求執政者放寬對臣民的統治，應該按照客觀的自然規律來治理國家，不要用那些瑣碎的條條框框來束縛住人民的活力和生產的發展。而統治者在人民面前不能自居為王，妄自尊大，應有大智者的風范，虛懷若谷，平易近人。正如老子所說的，要：“知其白，守其黑，為天下式”、“知其榮，守其辱，為天下谷”[3]。

老子認為，“無為而治”最重要的就是無欲無私，這是執政者最重要的品格。君王貴有為天下之心，所以應舍小我而取大我。無欲無私的一個重要表現便是節儉愛民，只有心含百姓、國邦之事，才能一心一意治理好國家。若常追求自我享樂，貪圖個人私欲，則國家不假時日便會面臨商紂之禍。還應愛民，凡事應以百姓之利為利，不做傷害百姓之事，順應人愿，才能無為而治。

道家以水、柔、陰為萬物的本原，所以主張“以柔克剛”。老子認為天下最柔軟的東西就是水，柔軟的東西能在最堅強的東西中穿梭。在治理國家時，若能運用以柔克剛的思想，則必然達到昌盛；反之，若一味的追求強硬，則只會走向滅亡。

老子的這種清靜無為的治國方略，是中國歷史上少有的，擁有大智者的深邃，有人稱他為“中國辯證思維的大師”。

四、儒、法、道治國之道平議

儒、法、道三家的治國方略各有優勢，但又各有不足。

儒家“以德治國”實際上是“以心治國”。儒家推崇的是“仁”、“愛”、“禮”等，不難看出，這些均是為了取得人心，得信于天下，從而實現治國安邦之道。然而，雖然“心治”是實現“得道”、取得“多助”極為重要甚至關系成敗的因素，但是儒家的不足便是對刑罰的過于輕視。凡事均有度，治理國家不僅要“德治”、“禮治”，適時還應予以合適的刑罰，這樣德威并用，才是實現國家興旺，百姓和諧之道。

而法家的“以法治國”實際上是與儒家背道而馳的“以力治國”。法家重刑罰輕仁禮的治國方略使得推崇法家的執政者認為，只有刑罰才是正道，所有的一切不安因素、一切動亂均能以刑罰來解決。這就使治國之法走上了絕對化、片面化之路。另外，在這里應指出的是，法家所遵循的這種“法治”思想與我國現階段實行的“法治”觀念有著根本性的不同，法家的法治思想主要是推崇一種“刑罰為上”的思想，而我國的“法治”則是與民主對應的法治，是一種遵循客觀規律而制定的發展社會主義道路的科學理論。

最后，道家的“無為而治”實際上是“天治”，即以順應客觀規律，順應自然而進行的治國方略。我國古代像老子這樣要求順應天理的大智者比較罕見，但是面對時時變化的形勢和錯綜復雜的國情，如果一味的順應自然，忽略德治與法治不免顯得偏執和片面。

雖然儒、法、道三家各持己見，并且互不相讓，但是在研究過程中，我們發現三者也有共同堅持的觀點，表現在：

其一、三者均有“重民”的思想。如孔子說過：“君以民存，亦以民亡。”老子說過：“圣人無常心，以百姓心為心。”以及道家的“夫霸王之所始也，以人為本。”這些均表達了三家的重民或以人為本的思想。

其二、三家均有“德治”的思想，如貫穿儒家思想體系始終的“以德治國”；老子《道德經》下篇所講的“德是道在人世間的體現；法家的“德”雖然顯現甚微，但與大殺大戮的刑罰相比，它所主張的“慶賞之治”也算是大德了。

在我國進行現階段的社會主義事業建設之時研究和探討以儒、法、道三家為代表的中國傳統治國方略，不僅使我們對現存方略得以進行重新疏導，還使我們在疏導的過程中本著史時結合的眼光更新舊思想，產生新思想，從而與時俱進地致力于社會主義偉大事業之建設，這對我們來說，是極其具有理論指導性的現實意義的。

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參考文獻：

〔1〕呂明灼，等.儒學與近代以來中國政治[M].濟南：齊魯出版社，2004.

〔2〕高華平等譯注.韓非子[M].北京：中華書局，2010.

〔3〕陳濤.老子[M].昆明：云南人民出版社，2011.

（責任編輯 徐陽）