淺談浙東地區民間信仰文化對和諧社會的影響

鄭秋臨

【文章摘要】

民間信仰是農村民眾對人神、祖先、鬼的信仰，有廟祭、逢節祭祀等儀式。也是一種精神力量推動當地社會發展，凝結著浙東地區民間信仰的文化心理積淀，是原初形態的宗教，由廣大普通民眾所創造出來一種文化。浙東地區的民間信仰主要以白鶴大帝為主。

【關鍵詞】

民間信仰文化；和諧社會；影響

1 民間信仰文化及白鶴大帝信仰的背景及起源

民間信仰起源于人類社會群體精神生活的需要，在特定的民族、時代和地域中不斷形成、擴大和演變，成為民眾生活的精神依賴。民間信仰作為一種文化，影響著人類的生產、生活、工作、學習等，出于對原始的自然崇拜和祖先崇拜，同時又受佛教、道教的影響，形成了現如今的崇拜——祭祀——禁忌的信仰風格。目前許多地方都保存有各種寺廟，如大王廟、土地廟、龍王廟、觀音廟等等，供奉各路神仙，有的供奉祖先。各種神或稱“道公”、“師爺”，或稱“土地公公”、“老王爺”等，各司其職，分工有序。每遇上久旱未雨，便要到龍王廟祭拜龍王爺早日普降甘雨；村里或家里有異樣事情發生，都要求神拜佛；青年人談婚論嫁，要先請算命先生算命合婚，擇吉日良辰婚嫁；老人死了要請道士超度，選擇風水寶地下葬等多種民間信仰文化。

白鶴大帝，又稱之為“白鶴崇和大帝”、“白崇和大帝”，“白靈康”沿海也有稱之為“平水大王”、“平水尊王”等，為浙東沿海地區最早民間保護神，鄉村信仰極盛，宋至民國期間，臺州各地白鶴廟林立，幾乎村村供奉白鶴大帝，今逢農歷八月十六日，還有祭祀、紀念白鶴大帝的習俗，是當前農村影響最廣最深的廟會之一。

2 白鶴大帝的傳說和由來

相傳在很早年前，有一天，有一只帶有仙氣的白鶴從遠處飛來并停留在了現在白鶴大帝塑像的地方的一棵樟樹上。后來，村里居民有人生病，看了許多郎中都沒好，在拜了這只白鶴后，病情有了好轉，而且漸漸恢復了。從此，每逢村里有什么疾病或遇到一些不幸的事和災難，大家都會來求拜這只白鶴，從此它就成了村民們的救世主。后來為了祭奠它，當地居民建造了白鶴大帝神殿。

白鶴大帝是天妃以前的海洋保護神，趙公生前濟世，死后顯異，救苦救難之事傳聞很多，地方文獻屢有記載：李賢注引《抱樸子》：“道士趙炳，以氣禁人，人不能起。禁虎，虎伏地，低頭閉目……”

又及白鶴大帝是東漢時方士趙炳，浙江東陽人。據《后漢書·徐登、趙炳傳》：“徐登閩中人，本是女子化裝為丈夫，善于巫術；趙炳，字公阿，東陽人，能為越方（以咒術禁止，叫作禁方、又稱越方，為吳越禁咒之法）。時遭兵亂，疾疫大起，兩人遇于烏傷溪水之上，遂結言約，共以其術療病，各相謂曰：今既同志，且可各誠所能。登乃禁（禁：又稱禁咒、禁架、禁氣、禁術）溪水，水為不流；炳復次禁枯樹，樹即生荑。兩人相視而笑，共行其道焉。登年長，炳師事之，貴尚清儉，禮神唯以東流水酌，削桑皮為脯。但行禁咒所療皆除，后登物故（亡故）。炳東入章安，百姓未之知也，炳乃故升茅屋梧鼎而爨（燒火做飯），主人見之驚悸，炳笑不應，既而爨熟，屋無損異。又臨流求渡船，人不和之，炳乃張蓋坐其中，長嘯呼風亂流而濟。于是，百姓神服之，從者如歸，章安令惡其惑眾，收殺之。人為立祠室于永康，至今蚊蚋不能入。”

《天臺山志》記載：白鶴山祠祀的是東漢趙炳，并云：“趙炳東漢人，能越方善咒禁，與閩人徐登遇于烏傷（今義烏）溪上各誠其術。炳入章安，神幻事甚眾，為章安令華表所害，世傳其尸溯流至于臨海東南二十里白鶴山，故祠之，登配享，宋屢賜封號”，后“易封為‘顯靈忠烈昭德仁濟王。”

3 農村民間信仰文化的社會功能

3.1 對社會的正面影響

3.1.1 民眾求平安的心理需求

村民對白鶴大帝的信仰滿足了心理需求，給信眾提供心理慰藉和精神寄托。白鶴大帝起初，白鶴大帝在民眾的信眾是一位海洋保護神，因桃渚、杜橋等地瀕臨大海，海邊的村民一般以打漁為生，漁民在海上生產和生活，隨時隨地都會有不測風云。當白鶴大帝的信眾在海上有逃過暴風海浪災厄時，周圍的人也變便開始篤信白鶴大帝的神靈之功，這樣一傳十、十傳百，漸漸地周圍的人都開始信奉白鶴大帝，白鶴大帝信仰的群體也越來越大，這樣白鶴大帝信仰慢慢地突破了海域空間，傳到了內陸地區，以臨海、天臺最為典型，它的職能也發生了變化，不單單是一位海洋保護神，民眾賦予他全能之神。在臨海、天臺這兩個地方的傳播也是通過個人的情感、體驗，也許這些人剛開始都不知道誰是白鶴大帝，只知道是廟里供奉的神。只有當自己親身體驗后，才覺得這神非同一般，神通廣大。臨海永豐石鼓白鶴廟，它自嘉慶年間至今香火就一直很旺盛，因為白鶴大帝很“靈”。有三件事在當地流傳的讓百姓非常信服，其一是：天氣大旱在白鶴殿前求雨不出三天就會下雨；其二：當地村支書生病求醫看不好，但求白鶴大帝身子后完成康復：其三：就是文革時期，有一個叫陳立先的人，帶頭去破壞白鶴大帝的塑像，在這以后回家每天都做著奇怪的噩夢，最好自殺而死，當地人都說他經受不住良心的譴責，白鶴大帝顯靈了，他為自己的行為贖罪，自殺而死。這些事，有些當地的老人是親眼看到、親身體驗的，或者是經上一輩，一代一代傳下來的，使當地民眾都非常崇敬白鶴大帝，因此也就變得更加虔誠，熱衷于各項祭拜儀式，積極參加廟會活動，而且不斷向身邊的人訴說信奉白鶴大帝的種種好處，他們這種切身的體驗與經歷，大大強化了等多民眾對白鶴大帝的信仰崇拜。

信仰白鶴大帝的群眾層參差不齊，但大部分都是懷著一種功利的心態，例如：外出經商、造屋選址、子女考學、壽誕生日、有病求醫、婚喪嫁娶等重要事情之前，均要進廟虔誠求拜，以保平安順利。吃齋念佛的老人常在白鶴大帝神像面前虔誠跪拜，向神靈傾訴著自己的念想，歌頌神的偉力，祈求這神靈再次眷顧自己的子孫后代；通過這種方式，老人們獲得了內心的寧靜、能祥和地安度晚年。

3.2 增強凝聚力，維護社會和諧

民間信仰在社會化管理中所起到的社會教育作用，通過群體性的祭祀等諸多活動，使人們產生了共同的心理體驗和情感，并升華為共同的信仰和意識，把一個個分散的個體粘合為一個整體，從而使民族這種特定的社會群體具有較強的認同感和凝聚力，充分發揮民間信仰的社會教育作用，體現民間信仰的社會和諧價值。比如，信仰白鶴大帝的信徒大多是寄幻想于白鶴大帝，希望通過香火的繚繞訴說心里的希望，并求得白鶴大帝的庇佑，從而在心理上獲得一種依賴、補償和平衡，增強克敵制勝的信心與勇氣，轉變生活態度，追求更積極、更健康、更美好的東西。通過民間信仰文化的引導人們積極向上，克服迷信，釋懷人們心中的不解和疙瘩，明白人間的真諦，緩解人們心中的不快和郁結，有助于人與人的交流與合作，有助于社會和諧。

3.3 滿足文化休閑與公共娛樂需求

近年來，村里面白鶴廟成了傳統節目村民休閑娛樂的集散中心，有的改為老年活動中心、文化俱樂部、文化禮堂等，以白鶴廟為載體，展開一系列的信仰活動，通過多種形式求神、拜佛、與神交流，在這同時也是信眾之間的人際、情感交流的高峰期，娛神更是娛人。一些地方的白鶴廟內的戲臺、道地、三間等都是信眾的好去處。以自娛自樂的形式呈現出的民間白鶴大帝信仰，不僅繁榮了民間傳統文化，而且有豐富了村民的閑暇娛樂生活。

3.4 促進文化交流，加強村際凝聚力

村際之間平時由于各自忙碌的原因，一般都缺乏廣泛的交流。而在每年的白鶴大帝信仰祭拜的大型廟會時，舞龍舞獅、抬白鶴大帝神像出游等村際游神活動，給村與村之間提供了良好的互動機會。在活動開展籌備時，各村就要坐在一起，就游神路線、各村費用攤派、活動形式與內容等方面進行商討。在活動過程中，各村民眾更是踴躍參與其中，共享村莊文化盛宴。即使今天許多傳統文化已經退化，但白鶴大帝民間信仰依然是增強村際通聯的重要途徑，并在相當的程度上鄉里團契。

3.5 道德感化，提升農村民眾精神品格

民間信仰屬于多神信仰，既有從遠古時代延續下來的，也有各朝各代不斷創新的。民間信仰中的造神運動，延續了傳統文化中“祖有功、崇有德”的精神，通過將現實生活中“立德、立言、立功”的文化英雄神化為超自然、超人間的神明的精神和人格超越了時空的界限而變得永恒。這種神化的精神和人格含有許多精深的人生哲理與社會價值觀，對普通信眾會產生較強的引導和感化作用。

4 社會負面效應

4.1 助長迷信，敗壞風氣

民間信仰很多時候與封建迷信摻雜一起， 白鶴大帝民間信仰也不例外，是一種帶有極大愚昧成分的文化。如求簽算命、超度亡魂，祈求神仙顯靈治病等，對當地的精神文明建設產生了消極影響。另外，信眾用費科學方法認識事物，依賴神靈救助，不思進取的消極處世態度，極大地影響了對未成年人的教育，敗壞了社會風氣。民間信仰容易導致人們對于神靈的依賴，從而使得民眾忽視了改造自然、改造社會的努力，使人們養成一種靠天吃飯、靠神生活、樂天安命、順從竊懦、因循守舊、迷戀傳統的心態。

4.2 亂建廟宇，破壞建設規劃

農村建寺廟亂象叢生，對宗教，勢頭不減。不僅違反《中華人民共和國土地管理法》、《中華人民共和國城鄉規劃法》、國務院《宗教事務條例》等規定，破壞村莊規劃建設，更是影響社會治安，對于違法的宗教行為應予整改。

一些人私建寺廟其目的性強，并不是單純的宗教行為，而是為了騙錢斂財，雇傭假僧假道公開從事抽簽、卜卦等迷信活動，企業化的經營寺廟，除了騙取民眾的錢財外，沒有其他任何意義，利用白鶴大帝的傳說，從事褻瀆信教群眾的宗教感情的封建迷信活動，不利于社會主義精神文明建設。

民眾在祭祀過程中，上香放鞭炮，出現安全隱患，如果管理不當，就極有可能發生火災或其他意外事故。

4.3 相互攀比、亂攤派現象浪費了社會財力，增加了民眾的負擔

隨著人們生活水平的提高，物質追求也逐漸降低，而精神需求正逐步上升，由于這種心理作祟，村民們在建寺廟的同時相互攀比，建得一座比一座富麗堂皇，資金有的企業老板贊助、有的由村里的農戶攤派，造成民眾的負擔。

民間信仰對于現代社會有積極的一面，也有消極的一面。就臨海白鶴大帝民間信仰引導、管理而言，要在尊重其客觀存在的基礎上依法管理和積極引導，應參照管理制度化宗教一樣，將其納入市縣各級政府依法管理的范圍，抑制消極作用，發揮積極作用，引導民間信仰與社會發展進步相適應，使其成為臨海市經濟社會發展的和諧因素，為富民強市作出積極貢獻。

【參考文獻】

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[3]《中央統戰部、國務院宗教局關于制止亂建廟宇和露天佛像的意見》的通知，1996.12