怎樣的“水土”才養人

游宇明

不久前聽了一個演講，演講者引用了一句俗語，叫“一方水土養一方人”，演講者自然是從正面理解這句話的，我聽了之后卻反復在問自己一個問題：怎樣的“水土”才養人？

中國人習慣于將“天““地”“人”三個字并列，“天”與“地”就是人的“水土”。我們可以想象一下，沒有高山、沒有河流、沒有原野、沒有草木，我們無處獲取木料、種植糧食、接來飲水，人怎么去生活。“水土”不僅給我們自然的憑靠，也給我們心靈的慰藉，比如看到天空之遠，我們會放飛夢想的翅膀；看到大地之美，我們會產生愉悅之情。然而，我們也應該想到，能養人的“水土”一定是好“水土”，如果我們的高山是被從地底掏空的，如果我們的河流是被各種工業與生活廢水污染了的，如果我們的原野四處撂荒，看不到莊稼，如果我們的草木動不動被連根挖掉，這樣的“水土”不僅不能養人，還會害人。

大自然的“水土”是這樣，社會的“水土”也同樣如此。假若一個社會人文生態和諧，我們的心靈就會被社會養得活潑開朗；假若一個社會風氣不好，大家都視他人為地獄，我們的心靈必然變得狹隘偏激。

在我看來，社會的好“水土”至少需要這樣幾個條件：第一，社會必須是誠信的；第二，社會必須是善良的；第三，社會必須讓我們每個人最大限度地發揮個人的才華。

人不是一個孤島，必須要跟其他人打交道，社會講誠信，我們上學不擔心拿到假通知，我們做生意不憂慮被敲詐，我們寫作可以及時拿到稿費，那么，我們對這個世界就有了信心，社會各種矛盾會大量減少。

任何一個時代、任何一個社會，都不敢保證沒有個別人作惡，但社會的總體必須善良。孩子摔倒了，陌生人扶一把；有人出了車禍，旁觀者幫助送一下醫院；學生無錢讀書，有能力的人捐上一點錢，都不需要我們付出大的代價，然而，有了這樣的溫暖細節，得到救助的人會感受到社會的關心，日后可能向別人傳遞這份愛心。當社會總體的善良得到了保證，我們出門在外，才有真正的安全感，我們的言行也才會變得紳士。

心理學有個理論，其中提到人最大的需要是自我實現。所謂自我實現，就是想做的事終于心想事成。一個人的自我實現一方面固然依賴個體的努力，另一方面也要求我們的社會給個人提供制度的幫助，換句話就是，一個人有了某種才華，社會應該給他提供必要的舞臺，使他可以及時展示自己。社會這樣做了，人們的上進心才會被激發，我們的社會才有了持久前行的推力。

養人需要社會的好“水土”，但這好“水土”不會從天上掉下來，也不會從地底生出來，它說到底還是要依賴兩種力量，一是每個個體，二是組織化了的公權力。每個個體都有人人是別人的“水土”的意識，盡可能給這“水土”注入正能量，社會的“水土”自然會越來越好。組織化了的公權力有足夠的社會責任感，能夠認識到自己肩負的使命，它就會抓好社會體制、機制的頂層設計，將絕大多數人的美好愿望變成政策、法律，讓社會的列車在良性的軌道上運行。具體到咱們這個社會，因為受泛道德的一些東西影響久了，真的、假的混在一起，組織化了的公權力還得多費些腦筋，通過制度的力量一步步攏齊人心。

“養人”的“水土”從來是有責任感的人創造出來的。