隱逸詩歌的美學意蘊探微

周夢馨

隱逸詩歌源遠流長，雖然“隱逸詩”一詞最早出現于南朝鐘嶸的《詩品》中，但隱逸詩歌則濫觴于先秦時期的《詩經》，并于漢魏時期漸成風氣，在兩晉達到繁榮鼎盛期，并一直貫穿、綿延于中國文學之中，對中國文化產生了深遠的歷史影響。本文試從美學層面上探討隱逸詩歌的意蘊和特色，發掘其獨特的審美價值。

一、歌詠自然，使自然成為了獨立而純粹的主體審美對象

大自然中的山水、林泉、田園等寫作對象并不是興起于隱逸詩歌，但是其在不同時期詩歌之中的地位和意義卻是有天壤之別的。

《詩經》的最主要的表現手法是“賦比興”，其中的有關自然景象的描寫大多是作為“賦比興”的渲染和表現手段，在《詩經》中，詩歌的主要意義是“言志”，其對于自然的表現僅止于對自然之物的形狀和狀態的表現，包括其變化過程，而很少專注于表現自然之“美”。先秦諸子百家之作很少涉及對自然之景的表現，其對于自然景物的描寫也是“以山水比德”，挖掘自然萬物之中的人格意蘊，把它作為民族人格表述的一種譬喻、象征、輔助陪襯手段。《楚辭》中對于自然多是客觀寫實地狀景描物，或以自然之物自喻，表現其獨特超脫的人格精神。而兩漢時期的詩歌中，自然之景要么是作為一種表現情感的介質和工具，要么是漢賦中鋪張揚厲的字詞堆砌，其詩中沒有對自然景物的自覺賞析和品味，自然景象也并未成為詩人所要表現的主體審美對象。

只有到了隱逸詩歌日趨鼎盛和繁榮的魏晉南北朝和唐時代，自然之景才一躍而成為詩歌獨立而純粹的主體審美對象，而這些隱逸詩人，也以敏銳而獨特的眼光發現了自然之美，并以細膩而傳神的筆觸去描寫自然之美，而他們也以其大自然的歌者身份，擴大了其表現的審美視野，吟詠出了氣韻獨特的自然之美。如“余霞散成綺，澄江靜如練”（謝眺《晚登三山回望京邑》），綺紅練白，動靜相襯，比喻得當，寫出了晚江絢麗寧靜的美感；“青蘿翳岫，修竹冠岑；谷流清響，條鼓鳴音”（謝萬《蘭亭詩》），在對大自然的描繪中蘊含著內在生命力和勃勃生機的體悟；而王維的“坐看蒼苔色，欲上人衣來”（《書事》）和“行到水窮處，坐看云起時”（《終南別業》）則更以詩人獨特的審美感悟，賦予了大自然以綿綿不絕的深沉禪意。他們筆下的大自然，已經成為了一種獨特的審美形態，具有了獨立的審美價值。

二、悲情譜曲，演繹紅塵濁世的一首彼岸絕唱

《莊子·外篇·繕性》有言曰：“古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一無跡；不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待：此存身之道也。”由此可見，隱士的歸隱，固然有主觀精神意愿上對自然隱逸生活的完全自覺性，但絕大多數還是出于對當時污濁不堪的社會現實的不滿，對官場仕途政治黑暗的極度失望，對時乖命蹇際遇坎坷的幾度絕望。當現實對他關上了一扇門，而際遇并未給他打開一扇窗，他們只能轉而把目光投到理想的彼岸，給自己構建一個對立于現實的理想幻覺世界，在一首首詩歌所描繪的美好世界中隱居起來，在大自然中寄情山水，吟詠情懷，尋求精神上的滿足與慰藉。而這種精神的滿足與慰藉，亦是他們以肉體的苦痛與生活的貧賤換取來的。

張立偉在其《歸去來兮——隱逸的文化透視》一書中指出：“貧賤的折磨，富貴的誘惑，往往還加上權勢的逼迫，這是不同程度上懸在隱逸頭上的三把刀子。”“竹林七賢”的代表人物嵇康在與黑暗的政治權勢的對抗中付出了生命的代價；王維的“半官半隱”之“半官”亦是為了維持生計避免生活陷入困頓的無奈之舉。

被譽為“隱逸詩人之宗”的東晉詩人陶淵明一生創作了大量的田園隱逸詩歌，在詩中他描繪了“采菊東籬下”“歡言酌春酒”的悠然生活，然而這看似悠閑淡泊的生活背后，卻是生計的極度艱難與物質的極度匱乏。辭官歸鄉后，由于沒有俸祿，作為詩人的陶淵明又不善農耕稼穡，生活很快陷入了困頓，不僅過著“晨興理荒穢，帶月荷鋤歸”早出晚歸的艱苦農活，還要“夏日抱長饑，寒夜列被眠”“敝廬交悲風，荒草沒前庭”，忍受著饑餓與寒冷的折磨。特別是步入晚年，我們很少在他的詩歌里再讀到田園隱逸生活的閑適與安然，充斥其詩中的是大量的生活悲歌。“弱年逢家乏，老至更長饑；菽麥實所羨，孰敢慕甘肥”，詩人從弱冠之年即生活貧困，老了后更常常挨餓，從不敢奢望美味，只求粗茶淡飯填飽肚子，但即使這個簡單地愿望也難以實現，無奈之下甚至拋去自尊，乞討度日：“常善粥者心，深念蒙袂非。嗟來何足吝？徒沒空自遺，斯濫豈彼志？固窮夙所歸”“饑來驅我去，不知竟何之。行行至斯里，叩門拙言辭。主人解余意，遺贈豈虛來。”對于“富貴不能淫，貧賤不能移”的封建知識分子來說，摒棄“不食嗟來之食”的士子人格與尊嚴，上門乞食，或接受善人的施粥濟貧，該付出多大的代價，需要多大的勇氣，在轉身投入田園山林的隱逸生活之后，精神的自由是以殘酷的現實、貧困饑餓與病痛為代價換取來的，正如鄭訓佐所言：“真實的隱逸（身隱）是一種殉道生涯，寂寞自守是以物質享受的消失為前提的。”難能可貴的是，盡管詩人最后在饑貧病痛中死去，卻依然不改初衷，用自己悲情的一生譜寫了精神世界最華美的篇章。

三、意象密集，構建閑淡空靜的藝術境界

隱逸詩歌中的意象大致分為自然類意象、人物行為類意象、隱士神仙類意象，這里主要講前兩類。隱逸詩歌中的自然意象常見的有山、水、風、鳥、菊、梅、竹、雁、鴻、斜陽、炊煙、野徑、桑麻、古木、禪寺、暮鐘等；而行為類意象主要包括飲酒撫琴、對弈書畫、吟詩作賦、縱酒酣歌、嘯傲泉石、弋釣魚鳥、觀林賞瀑、尋徑探幽等。隱逸詩歌中的意象較少單獨出現，選點渲染，而往往是兩類意象密集呈現、滲透共融，共同構成了或閑淡空靜或孤寂冷僻的藝術境界。如陳張正見的“山明云氣畫，天靜鳥飛高。自有東籬菊，還持泛濁醪”（《秋晚游彭澤詩》），詩中既有“山”“云”“天”“鳥”等自然意象的密集出現，又融匯了東籬賞菊、把酒獨酌的隱逸行為，二者互融相生，色彩淡雅，語言清新，共同營造了閑適淡遠的藝術境界。

再如唐王維的“野花叢發好，谷鳥一聲幽”（《遇感化寺云興上人山院》）“聲喧亂石中，色靜深松里”（《青溪》）“獨坐幽篁里，彈琴復長嘯。深林人不知，明月來相照”（“《竹里館》），大自然中平常至極的“野花”“山谷”“亂石”“深松”“明月”“竹林”“山谷”“撫琴”等意象，經過作者神來之筆的組接點化，竟在恬淡閑遠的境界之外平添一份空靈與虛靜之美。正如姚璠在《河岳英靈集》中對王維的評價：“在泉為珠，著壁成繪，一句一字，皆出常境”，這對于大自然意象的充滿了禪趣和佛理的“無窮妙悟”，使王維的隱逸詩歌達到了一種“無我之境”“皆出常境”的空靈虛靜的獨特藝術境界。

四、個中有真意，個性與自由之精神的凸顯與覺醒

中國古代的文人士大夫都有一個“隱逸情結”，他們一方面深受儒學“入世”“治國平天下”的思想影響，想于廟堂之上有所作為，一方面又不可避免地接受道、釋“獨與天地精神往來”的追求精神自由與人格獨立的出世哲學，特別是面對仕途挫折和現實困境時，他們會在絕望和痛苦中完成思想的蛻變，擺脫物累、私欲、羈絆和重壓，轉而追求精神上的超脫和自由，保持人格的獨立與尊嚴。

“竹林七賢”的領袖人物嵇康“越名教而任自然”，他在《釋私論》中反對名教對人真性情的扭曲，倡導追求自由與個性，一曲“廣陵散”是他用死亡捍衛自己的人格尊嚴的絕唱；陶潛在詩中提到“性本愛丘山”，“此中有真意”，寧愿“歸去來兮”不愿“為五斗米折腰”“拳拳事鄉里小人”；孟浩然的“坐觀垂釣者，徒有羨魚情”寫出了對自由無羈生活狀態的向往；李白不甘“摧眉折腰事權貴”，憤而投身山林成為“竹溪六逸”一員，寧愿“散發弄扁舟”“云弄竹溪月”，隱于竹溪每日縱酒酣歌，笑傲林泉，也誓要維持精神的獨立與個性自由。他們“不事王侯，高尚其事”“天子不得臣，諸侯不得友”，正如高平華在《魏晉玄學人格美研究》中所說：“人格和人格美思想的最大特點，是追求通過藝術化、審美化的人生實踐方式，實現個體人格生命上貫作為宇宙本根的形上本體，并自覺的以自己的真性情、真生命去達到與那個至大至善至樂的形上本體和諧統一。”這些隱逸詩人以其真性情凸顯了其個性的張揚與自由意識的覺醒，保持了其人格的完善與獨立。

★作者單位：江蘇蘇州市吳曇中學。