林谷芳與他的“茶禪之道”

梁玉笑

【中國茶文化中的各個層面都體現著水和茶的自然特性與和諧精神，說到底，其實是一種生命的文化。茶文化的核心是茶道，茶道即人們在從事茶文化活動中的行為準則與道德規范，講求的是精神內涵。中國茶文化繼承了易、道、儒、釋的精義，把飲茶等茶事活動融入哲理、倫理、道德，通過茶的品飲來修身養性，陶冶情操，品味人生，參禪悟道，達到精神上的洗禮和人格上的澡雪。

正因如此，著名文化評論人、臺灣佛光大學藝術研究所所長、臺北書院山長林谷芳說，“茶以舌根、樂以耳根，與人相交通，而禪則是生命的藝術！”】

天下名山僧占多，自古高僧愛品茶。佛教與茶的因緣深長，沒有寺院茶園，沒有佛教僧侶傳茶，今日喝茶之事便成為了無源之水，無本之木。都說茶禪一味，然而二者何以合一，淬煉成“茶道”，卻是蕓蕓大眾所不理解的。臺灣有禪家林谷芳，以修禪品茶知名于兩岸文化界。今借茶事因緣，在廣州舉辦“禪味——茶與樂的對話”跨界茶會，體證茶禪之道。有幸得訪，遂成文。

禪與茶：“顯正”比“破邪”更重要

“和敬清寂”是對日本茶道最精煉的概括，盡管中日茶風不同，仍可看出林谷芳茶會在此的切入。作為整個茶道過程的開端，茶會的準備工作是考驗一個茶人對禪理解最重要的環節。以“禪味——茶與樂的對話”為主題的茶會，偌大的劇場被布置成數十席的蒲團茶席，每席靜坐一白衣茶人。最前面的舞臺上，一幅掛軸、一盆虬枝矮松，加上一幅巨大墨黑的背景布就是所有的裝點。身著布衣的樂人陸續入場，或琴或簫或箏，與舞臺背景相映襯，一幅中國粉彩畫頓時呈現眼前，雅致清新而又渾然天成。

為了茶會在安靜氣氛下進行，觀眾被要求脫鞋進場。入座，神剛定，不少人習慣性掏出手機消遣，不料卻被茶人用手語阻止。然而這種無聲的拒絕卻不會讓來客感覺無禮。干凈的茶幾，整齊的茶具，古雅的瓶花，每一樣物品都已不再是獨立的存在，而是與整個茶室共同呼吸，融為一體，此乃“和”之意。前來的客人因體悟到這一點而心生敬意，便有了“敬”。茶人對茶客的歡迎是不需要言語的，不用交談，這是為了達到“清”的目的。茶人與茶客在這“和、敬、清”的茶席間、茶盞中見到澄澈的心性，以心傳心，“言語道斷、心行處滅。”，處處只有禪意與空性，此謂之“寂”。

當然，要達到這種境界并非一般人能做到的，但正因為這一切的儀式，品茶悟禪才有入口可尋。在林谷芳看來，茶道并非僅僅是為了喝一盞茶，或是為了社交與娛樂。茶道的最終目的，在于通過茶主準備的過程以及茶客赴會品茶的過程，體悟禪的境界。而所謂禪的境界，就是人能夠觀照到自己的本心，并以此感受一切事物的本來面目。當一個人能夠在品茶的種種細節中達到這種禪的境界，那么他茶碗中的茶湯，或者他所見的一枝花、一幅字，便會充滿禪悟。茶席間的每一個細節都是修行，這大概也就是林谷芳常說“一方茶席，可以安頓天地”的本義了。

品茶論道于中國人而言早該是深入骨髓的文化，然而千百年以降，這一國人安身立命的精神文化，卻逐漸變了味。品茶成為一種時尚攀比的活動，甚至被認為是富裕階層消遣娛樂的奢侈品。“正因為茶有很濃的經濟商業基礎，茶的文化性反常被稀釋掉。比如廣州，公認是國內茶葉的大型集散地，但這大，其實只是從經濟層面來講的。當販茶的人逐利而為，品茶的人攀比誰的茶更貴更好的時候，茶文化反而愈形稀薄。”林谷芳說。茶葉經濟發達而茶文化卻薄弱，是社會歷史斷層的副作用，由此可看到社會集體迷惘的根源。

1988年兩岸開放交流，林谷芳到大陸，看到的是一幅亟待文明洗禮的景象：凌亂骯臟的街道，文明失序的人群。“當時大陸朋友告訴我，‘倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱，但30年后許多街道卻依舊凌亂。這說明，解決文明問題，單一的經濟力量是不夠的。上世紀50年代，當時大部分臺灣人的生活和大陸差別不大，物質生活很貧乏。我上小學時，一日三餐都不能保證吃到米飯，要用紅薯來填飽肚子。但就在那個年代，臺灣的社會禮貌整潔，文化也已相當多元，現代主義音樂、現代主義繪畫和現代詩方興未艾。如果只看當時的臺灣經濟，你是無法將這貧窮生活與社會文明、文化繁榮聯系在一起的。”

“其實，當我們不直接受限于生理需要時，人的主體性才會出現，而此時藝術文化就是能夠使得心靈安頓，使生命拓寬的重要載體。盡管茶在臺灣并不被直接當成文化事務來看待，但它卻是臺灣人如同空氣般共同呼吸的一種價值，一種生活方式。通過品茶這種帶有審美和修行的生活藝術的影響，臺灣文明也在潛移默化中更趨安頓。”

大陸茶文化曾經的稀薄，不僅是因為過度強調物質而導致的，更源自于大陸文化斷層的歷史。“文化斷層，一是文化大革命的斷層，‘文革對傳統文化有相當大的破壞，尤其是儒釋道三家的文化遭受很大的創傷；二是很長的一段時間，整個大陸都處在一種重視工農生活的狀態下，大家的關注點就只在生存的層面。當溫飽小康的時代來臨，超越生存，人們開始注重精神生活的安頓時，卻找不到正確的坐標，群體性的迷惘也就出現了。”

所以林谷芳認為，目前在大陸，“顯正”比“破邪”更重要。“‘破邪就是你說這里不好那里不好，但卻沒有告訴大家什么才是好，而‘顯正就是以行動告訴你怎樣做才是對的。正如這次的茶會，就先讓大家知道殿堂之中的茶會是該如此，通過品茶聽樂，感受傳統文化的魅力。因為正確的坐標指引，大家才明白何謂‘茶禪一味，真正感受茶對于生命安頓可能的意義。”林谷芳如是說。

“我不認為品茶是一種高高在上的藝術。一個文化豐富的社會，高雅藝術不一定就只在殿堂之上，也可以很有生活性。比如，日本的民間文化就很雅致，日本鄉間的每一個人都彬彬有禮，他們的美學素養并不比城市人差。真正高雅是因心靈有其內涵，且自然映現出外在的種種，并不是有了物質條件之后，用物質來作裝點。把高雅藝術看作是有錢有閑人的玩意，這是把它狹窄化了。” 林谷芳補充道。

茶禪文化：要爭做中國傳統文化的燈塔

在廣州茶會結束前一天的講座，林谷芳謙虛地總結：自己只是盡一個與茶結緣者的責任，由此讓大家重新認識中國傳統文化，以盡復興傳統文化之心。當有人擔心廣州茶會所引起的茶禪風潮會因為茶會的落幕而消散時，林谷芳說：“一個文化能否重建，必須要觀察是否產生了兩種效應。一是燈塔效應，也就是典范。有了典范之后，大家才可能跟著學習。二是群聚效應，有這兩個效應，這個文化才會被群體傳承下來，實現存活。對我來說，首先是要樹立‘燈塔，由此使另外一些人也成為燈塔，當更多的后續燈塔能出現，互相來往，匯流成脈，茶禪文化就活過來了。”

授人以魚不如授人以漁，是林谷芳多年來踐行的承諾。“同樣，這次廣州茶會，我感受到有很多關心文化的人藏在民間。民間的力量和厚度其實是存在的，只要以后能有一些機緣讓這些力量聚在一起，良性循環，一定會看到果實的。”林谷芳說。

事實上，林谷芳“茶與樂的對話”茶會自1991年開始，在巴黎、大阪、華盛頓、舊金山、深圳，以及香港藝術節、紐約林肯中心戶外藝術節演出，雖掀起一定的熱潮，但走出國門時，也曾遭遇詰難。

2000年林谷芳和他的團隊在紐約辦“中秋的茶禪花樂”時，就遭遇了文化的挑戰。進場的一個紐約表演藝術界的精英，在茶會將開始時，卻起立質問：“這里有茶有花有樂，禪在哪里？”話音一落，原本安靜的會場一下子頓顯凝重，許多人為此而捏一把冷汗。但面對得意洋洋的質問者，林谷芳只冷冷地回出一句：“我，就是禪！”場內來賓，包括那位質問者都霎時愣住，誰也沒想到竟會是這樣的回答，但也就因此折服地坐了下來。“紐約是西方文明最前沿的聚集區。在此，西方人往往經意或不經意地藐視東方。”林谷芳回憶當年情景，一切還歷歷在目。“當時邀請的都是紐約表演界藝術界的精英，這些人都在浪頭上，難免傲慢。五百年來的殖民主義使得他們非常的強勢，習慣性地就以西方文明的角度來解讀東方文明，也就是‘西方的東方主義。在這種情況下，再多的解釋都會落入他們的邏輯思維。你所能做的就是回到自己文化的主體。”

事實證明，這樣的堅持是正確的，后來在紐約林肯中心的戶外藝術節上，林谷芳的團隊就被邀約過3次，成為了臺灣華人出席該藝術節最頻繁的團隊。“后來每次演出到場的將近九成都是外國人。也正因這些原滋原味精粹的中華文化，才能讓驕傲的西方人為之折服。”

六十一甲子，是年林谷芳先生作自述詩：“為磨劍刃事，不辭入世深；舉筆高議論，應緣顯愛嗔；半生觀起落，卅載看浮沉；百花縱襲人，片葉何沾身？！”詩滲透著情懷、文化與修行，是為其人格人品之一斑。

林谷芳，臺灣新竹人，1950年生。6歲有感于死生，高一讀佛書句“有起必有落，有生必有死；欲求無死，不如無生”，有省，遂習禪。同年，以一段因緣亦入中國音樂。1968年時值大陸“文革”，慨然有志于文化研究，入臺大人類學系。1988年海峽兩岸開放，為印證生命所學之真實與虛妄，頻繁來往兩岸，期間感慨于臺灣社會劇變，乃提筆從文，專事評論，著述甚豐。2000年雖告別臺灣文化界，仍被視為“臺灣文化界的隱性標桿”。近年尤以禪者之姿出入多事，除宗門修行外，還因其茶、其樂之建樹而廣被人知，識者常以其為“歷史傳奇浪漫的最后一代”。