在遷徙中不斷融合的客家文化

劉正剛

客家學研究大師羅香林先生在20世紀30年代發表的《客家研究導論》中指出，客家民系自東晉開始從北向南不斷遷徙，終于在宋代匯聚于閩粵贛交界山區而形成。因此可以說，客家人的遷徙就是一部漫長的文化詩卷。

自明代開始，由于閩粵贛地區人口膨脹，客家人開始有規模地向外遷徙，并一改以前單一的由北向南遷徙模式，呈放射狀向四周擴散，其中以向西跋山涉水進入四川，向東渡海進入臺灣，甚至漂洋過海向境外發展最為凸顯。

客家人在遷入地與其他族群交流互動，漸漸融入當地文化，而這種融合在很大程度上通過婚姻來實現。清代臺灣曾流傳著“有唐山公，無唐山媽”的說法，揭示的正是包括客家人在內的大陸移民與當地人通婚的事實。古時，大陸被稱為“唐山”，從大陸到臺灣叫做“唐山過臺灣”。清朝前期對臺灣的移民政策較為保守，只準大陸單身男性移民到臺灣，而當時臺灣土著社會又流行男子入贅女家的婚姻模式，因此，從大陸移民過來的男性便把婚配對象轉向臺灣土著女性，所以便有了“有唐山公，無唐山媽”的現象。正是在通婚過程中，移民與當地人在語言、生活習俗等方面發生了很大的文化交融。

與此同時，千里迢迢遷入四川的客家人，也與當時各地移民族群發生通婚現象。筆者在成都龍泉區附近的劉家溝調查時發現，這里既有湖廣移民后裔，又有“土廣東人”（湖廣人對客家人的稱謂）。筆者還從當地老人口中了解到一些有趣的故事，如說曾有一名客家男子偷學湖廣話，勾引湖廣姑娘，結果遭到湖廣人的反對，雙方發生了矛盾，于是客家人遂發誓“只說客家話”。這個故事將語言與情感、融合與沖突糅合在一起，顯示出不同族群之間真實的文化交流。但男女通婚，需要雙方有一定的語言交流和基本的心理認同感，因此客家人通過婚姻，在遷入地不斷調適自己的心態，并漸漸融入當地社會。從某種意義上說，婚姻關系不僅把不同地區的人聯系在了一起，也從根本上消除了不同移民之間的心理隔閡。

客家人在不斷遷徙過程中建構自己的文化，但無論如何，他們在遷入地與不同族群相互交流、彼此認同對方文化的同時，也從未放棄原鄉文化。客家移民在遷入地較長時間都保持和沿用自己的風俗習慣，特別是方言的代代傳承，即是最好的例證。

另一方面，客家人在遷徙后，幾乎都與祖籍地保持著聯系。早期臺灣的客家移民大多屬“侯鳥式”遷移，因為單身男性移民的家眷大多留在祖籍地，故他們與祖籍地的聯系也相當密切，對祖籍地的情感認同也十分強烈。遷入四川的客家人也如此，盡管大多數人在進入四川時就已做好扎根四川的心理準備，但他們遷川后，仍然把祖籍地視為心靈的歸宿。

客家人在遷入地經過一段時間發展后，隨著人口增加和經濟好轉，他們開始按原鄉構建家族組織，其中對族譜的編纂再次凸顯客家人對祖籍地的認同。在明代以來纂修的族譜中，客家人都將祖先追溯到中原。清代遷徙臺灣與四川的客家人在構建宗族時也基本上以原籍為藍本，他們通過各種途徑與祖籍地溝通，甚至在新修族譜時還冠以原籍名稱，如四川瀘州的《廣東五華徐氏族譜》，編纂者還專門派人回五華尋根對譜。而祭祖則是客家人尋求精神歸宿的最好方式。客家人在臺灣多以唐山祖為奉祀對象，在四川則多祭拜入川的一世祖先，但也多把原籍祖先放置祠堂一同祭拜。

客家移民在遷入地也有著統一的組織管理。一般而言，移民社會早期多通過地緣組織管理和約束移民，當移民人口不斷增加，血緣組織也隨之建立，并與地緣組織共同發揮管理職能。隨著家族組織的建立與完善，客家人從心理上對遷入地的認同感也更加明晰，移民社會也逐漸過渡到定居社會。

總之，客家人在不斷遷徙的歷史過程中與遷入地的其他族群不斷交流互動，最終形成的客家文化已不是純粹的中原文化，其中添加了許多遷入地的文化元素。這說明歷史上的客家人始終以一種開放的姿態，在遷徙中不斷吸收其他外來文化元素，最終創造了燦爛的客家文化。endprint