美國主流社會文化形態和對猶太宗教文化的壓制

摘要：本文通過分析WASP文化在美國主流文化確立過程中發揮的作用和影響，指出由于基督宗教文化與猶太宗教文化中對“上帝”的不同定義，造成了以WASP基督宗教文化對猶太宗教文化的不可避免的排斥。此外，由于猶太宗教文化中的“精英”意識及選民觀念，造成傳統猶太文化無法與西方主流文化相適應，兩相作用的結果便是美國WASP主流文化形態對猶太宗教文化的抑制。

關鍵詞：美國主流文化；WASP；猶太宗教文化

中圖分類號：G13/17 文獻標志碼：A 文章編號：1674-9324（2014）10-0135-02

一、WASP確立的主流文化

WASP一詞最初由美國政治學學者安德魯·海克于1957年最先提出。（Hacker：1011）其中字母AS意指祖先來自英國的安格魯·撒克遜人（Anglo-Saxon），P指的是基督新教（Protestantism），W則是指白人（Whites）。那么，WASP就是指祖先是來自英國最先移民北美，并信仰基督新教的白人族群。WASP們擁有首批來美歐洲移民“先占先得”的心理優勢，自詡為美國的“主人”。WASP們組成了最初的美國社會。在北美移民大潮之初，和美國建國相當長的一段時間里，WASP們擁有事實上“正宗”美國人之稱謂。

王林、董小川認為優勢文化有向外擴散的自然屬性。眾所周知，北美新英格蘭地區原來是英國的海外殖民地之一，因此，美國立國之初，甚至在美國尚未成立之時，來自英國的基督新教徒便構成了美國人口的主要組成部分，因此英國文化順理成章地在美國文化中牢牢地占據了支配的地位。美國最早的WASP群體構成了美國主流社會和美國的上層精英階層。他們牢牢把持著美國社會的文化主導，社會交往和婚姻多在其內部進行。WASP們的后代多接受高檔的貴族式教育，享受最高教育質量的“常青藤”盟校高等教育。1922年，時任美國哈佛大學校長的阿伯特·勞倫斯·洛維爾公開宣布在招收學生時向WASP們傾斜，而限制其他非來自“富裕的白種盎格魯-薩克遜新教徒”家庭學生的數量。（馬庫斯：121）WASP們的生活方式多相對固定，收入頗豐，工作環境高雅。他們大多會聚居在一處，如美國東北部的新英格蘭地區，或各大城市的富人區。根據弗蘭德（Friend）在2009年的統計，其中較大的幾處就有：費城市的緬因線和粟子山街區；新澤西州的普林斯頓和曼托洛金；紐約市的上東區、東漢普頓和中央公園西區；波士頓市的北肯山、喬治城和華盛頓特區；布魯克林的南達特茅斯和馬里恩區；馬薩諸塞州的瑪莎葡萄園區、和威士利區；康涅狄格州的楠塔基特；羅德島的新港等。即便是在富人區，WASP們也堅定地持守他們的排外主義，而與新興貴族和“暴發戶”嚴格區分開來。他們會去相同的俱樂部，去WASP集中的教堂。WASP的排外主義使其生活方式、行為舉止與非WASP族群涇渭分明。WASP家庭大多富裕，由于其特殊的英國背景，美國的WASP也喜歡從事歐洲的文化娛樂項目。如網球、馬球、皮劃艇、高爾夫等，并不熱衷于美國下層社會流行的保齡球、籃球等體育娛樂項目。在美國文學史上曾一度有詩人作詩吟詠美國沒有的夜鶯，足以顯見英國文化對美國主流文化的巨大影響。

在現代，WASP指代的范圍有所擴大。有時，它也包括一些西歐國家的移民后裔。但這并不影響WASP所具有的強烈民族指向性。WASP們在心理和意識上普遍認為，他們來自歐洲西部，屬北高加索人種，與其他民族如屬閃米特人種的猶太人、屬斯拉夫人的俄國人、屬蒙古利安人種的亞洲人是不一樣的，天生就是“高貴”的民族。對此，拉爾夫也認為，毫無疑問，WASP所指代的人種不包括猶太人、斯拉夫人、黑人、西班牙人、北美印地安人和亞洲人。（Ralph：17）王林認為美國歷史上的種族主義傳統根深蒂固。在基督教新教“天定命運”邏輯和倫理支配下，WASP們對北美印地安各部落、墨西哥人和其他北美原住民進行宗教“圣戰”和殖民掠奪。同時，還延續了歐洲奴役黑人的傳統，掀起了人類近代歷史上種族壓迫的高潮。

WASP文化源自英國，也因此具有“高貴”、內斂、排外的特性，是美國文化形態中種族主義、排外主義、反猶太主義、反天主教和其他非基督新教主義和文化種族優越感的集中體現。迪格比·波茨爾（Digby Baltzell）在專著《基督教新教的確立：美國之貴族與社會階級》中表示，WASP們所代表的就是美國的主流社會和美國價值觀。（Baltzell：9）

如前所述，W代表白人，雖說白人與盎格魯·撒克遜（英國人也屬白人）似有重復之感，但這里它更注重的是美國主流社會的民族屬性。因此，美國文化的實質就是自詡“美國主人”的WASP們所捍衛的美國社會中占支配地位的白人文化。

二、基督新教倫理對猶太宗教文化的壓制

基督新教在歐洲傳播廣泛，影響較大，并隨歐洲宗教移民傳到北美，成為北美主要流行性宗教。基督新教與羅馬天主教相比，雖在一些宗教字詞和思想上有所差異，但就其基本宗教屬性來說，仍屬基督宗教性質。因此，基督新教對基督宗教的基本屬性、宗教原則、傳播方式、教規教義和主要思想沒有本質性改變。因此，基督新教與所有的基督宗教派別一樣，建立在反對猶太教和猶太主義思想的基礎之上。

猶太民族的流散歷史和歐洲各地不同時期發生的反猶主義浪潮迫使猶太民族產生自覺的向內聚合的民族和家族觀念。家庭、家族和民族小圈子成為躲避民族排擠、壓迫和迫害首選的避風港。猶太人利用民族集體主義觀念對外發出聲音，家族成為猶太民族生存的心理基礎和物質保障。猶太民族的受壓迫歷史使得猶太民族較其他民族更為珍視家族血緣關系。因為，家族和相同的民族群體可以為猶太人提供必要的庇護和心理上的安慰。這些具有相同文化親緣的猶太人聚合在一起，獲得共同的安全保障。同時，猶太人通過家族和民族認同獲得文化歸屬感。這既是猶太人的心理需求，也是猶太民族文化得以傳承和發展的動力。

基督教誕生于1—3世紀。基督教的產生借鑒了猶太教的很多宗教思想，并對猶太教的核心教義進行了改革，增加了普世宗教的屬性，擴大了成為上帝選民的民族范圍，成為世界性宗教。基督教對猶太教信仰耶和華唯一神論進行了改革，形成獨具特色的“三位一體”理論，即“圣父”（指耶和華）、“圣子”（指基督耶穌）、“圣靈”（指耶和華和基督耶穌都有神性，且事實邏輯上同屬神）。并宣稱猶太人違背了上帝耶和華的約定，上帝派遣他的肉身“兒子”基督耶穌作為“彌塞亞”（救世主）用自己的肉身生命為人類贖罪。此外，基督教對猶太教《圣經》進行了增補，形成新的基督教《圣經》，即基督教《圣經》“新約”部分，以示上帝與基督徒訂立了“新”的約定。endprint

基督教的“三位一體”理論和“新約”論是基督教的核心理論，為基督教的發展奠定基礎。由于其觀念與猶太教相左，故一經提出便遭到猶太教的強烈反對。猶太教徒認為，基督教的產生是對猶太教唯一神耶和華的巨大褻瀆，是對猶太教的公然挑釁。正統猶太教認為基督耶穌是一個普普通通的猶太教士，是“假”的彌賽亞，是篡奪神位的人類“大騙子”。猶太教徒不承認基督耶穌的神性和《圣經》的新約部分。由于猶太教與基督教在對待基督耶穌問題上的矛盾不可調和，因此，事實上猶太教與基督教的矛盾在基督教誕生之日起便從未停止過。

自公元4世紀，羅馬皇帝君士坦丁率羅馬帝國統治下的歐洲皈依基督教以來，歐洲各國在宗教文化上即成為基督教一統模式。因此，歐洲各國自羅馬時期便有仇恨猶太人的傳統。在中世紀基督教十字軍東征時期，那些向耶路撒冷進軍的基督教徒宣稱，“既然身邊就有殺害基督的人，干嗎非要等到了圣地才去殺那里的猶太人呢？”此外，基督新教運動的發起者馬丁·路德也在16世紀早期時發表文章，痛斥所有猶太人，強烈要求沒收猶太人的財產、燒掉猶太人的房屋和會堂，必要的話，還要把猶太人流放。到了19世紀末，德國出現一種反猶思想理論，即猶太人作為閃米特人種的一支，毫無可取之處，在現代社會中不應有猶太人享有的地位。之后，德國出現了專門反對猶太人的政黨，直到1942—1934年間德國納粹當局決定對“猶太問題”進行最終解決，即對猶太民族進行有組織的種族滅絕。

猶太人喜歡聚居在一起，相同的民族傳統文化一方面可以使猶太人生活得更自由，不會因為民族宗教的原因而受到基督教文化的排擠；另一方面，可以使猶太人獲得猶太社區大家庭里特有的民族親近感。另外，猶太人的家庭觀念也極強，極為重視家庭生活。相同的文化屬性使猶太人樂于在猶太群體內部互相幫助，仿佛每一個猶太人都有關心和照顧其他猶太人的責任和義務。馬庫斯指出，“猶太人四海之內皆兄弟”這種觀念深入人心。猶太人幫助每一個生活處于困境的猶太人，不管這個猶太人是熟人還是陌生人。然而這一擁有悠久歷史和燦爛文化的民族命運卻跌宕起伏，并長期受到基督教文化的壓制。猶太教與基督教幾乎無法彌合的裂痕自基督教庶出于猶太教誕生之日時起便產生了。猶太教產生于據今約4000年前，屬人類較古老的宗教之一。猶太教徒信仰耶和華是唯一的神，相信亞伯拉罕和摩西是猶太人的先知，上帝耶和華通過摩西和猶太人訂立了約定即《摩西十誡》，意為只要猶太人遵守上帝訂立的誡條和約定，上帝就將保佑猶太民族。猶太教信仰《圣經》或曰希伯來手稿，事實上，是一種猶太民族志的集合體。猶太教具有嚴格的排他性。猶太教規中的選民思想僅局限于猶太民族本身，且教規限定范圍極為狹窄。因此，就其本質而言，猶太教屬于民族性宗教，而非世界性宗教。相對猶太教而言，基督教確實為一種具有傳播范圍較廣、受眾面積較大的普世性宗教。但是，就其本質而言，羅馬正教和后來的基督新教仍然繼承了猶太教的排他主義傳統。另基于西方文化中的基督教傳統，和排斥猶太教的大歷史，使得美國文化也繼承了歐洲文化的反猶思想。令猶太民族這一古老又特殊的民族在美國“新大陸”仍亦步亦趨、舉步為艱。

綜上所述，我們認為基督宗教文化與猶太宗教文化既存在伴生關系，又表現出現實的矛盾，如何解決猶太宗教文化在美國主流社會文化中受壓制的處境值得人們深入思考，這也許是美國文化倡導宗教世俗化及美國文化類型向多元文化轉向的原因之一，當然具體討論這一轉變發生的過程就是另一篇論文討論的話題了。

參考文獻

[1]Andrew Hacker.“Liberal Democracy and Social Control，”[J].American Political Science Review.1957，（51）.

[2]Digby Baltzell，The Protestant Establishment：Aristocracy and Caste in America[M].Random House，1964.

[3]Ralph Pyle，Persistence and Change in the Protestant Establishment[M].Praeger，1996.

[4]Tad Friend，Cheerful Money：Me，My Family and the Last Days of WASP Splendor[M].Little，Brown and Company，2009.

[5]王林、董小川.西方文化擴散的分析[J].歷史教學問題，2006，（5）.

[6]王林.西方宗教文化視角下的19世紀美國浪漫主義思潮[M].北京：中央民族大學出版社，2009.

[7]雅各·瑞德·馬庫斯.美國猶太人1585—1990年：一部歷史[M].楊波、宋立宏、徐婭囡，譯，上海人民出版社，2004.

基金項目：本文為國家社會科學基金項目“歷史書寫元小說文體分析與批評實踐”，批準號：12BWW045、中央高校基本科研業務費專項資金資助項目：中央民族大學自主科研計劃項目“美國少數族裔文學史”，批準號：201214、中央民族大學首批建設素質通識課“英語語言與西方文化”基金項目階段性成果。

作者簡介：高迪迪（1977-），女，吉林長春人，英語文學博士，中央民族大學預科教育學院講師。endprint