馬克思哲學自由觀的三個基本維度

賀來++葛宇寧

〔摘要〕自由觀是哲學的重大問題。馬克思哲學作為一種追求人的自由和解放的哲學，自由在其哲學思想體系中居于“拱心石”的地位。在哲學史上，馬克思哲學實現了自由問題上的思維方式變革。它把人的現實生命作為理解自由問題的基石和出發點，把合理的社會關系的生成，理解為自由得以實現的現實保障，把自由時間的占有，理解為自由的現實表現，這三者構成了馬克思自由觀的三個基本維度，自由因此真正成為立足于人的現實生命并推動人的現實生命擺脫束縛和奴役的價值存在。

〔關鍵詞〕自由觀；生存論；現實生命；自由時間；社會關系

〔中圖分類號〕B0-0〔文獻標識碼〕A〔文章編號〕1000-4769（2014）03－0127－07

〔作者簡介〕賀來，吉林大學哲學社會學院教授，博士生導師，長江學者特聘教授；

葛宇寧，吉林大學哲學社會學院博士研究生，吉林長春130012。自由觀是哲學的重大問題。但不同的哲學對于自由有著不同的理解方式，并使自由呈現出不同的思想內涵。眾所周知，馬克思哲學的根本追求就是人的自由和解放，自由就是馬克思哲學的基本品格，自由問題在全部馬克思哲學體系中占有“拱心石”的重要地位。更重要的是，馬克思哲學實現了自由觀問題上的思想方式的重大變革，提供了理解自由問題的獨特視角。對此進行深入闡發，是深入馬克思哲學基礎理論研究的重大課題。本文試圖對馬克思哲學自由觀的三個基本維度進行探討，以推動此問題的研究。

一、人的現實生命——理解馬克思自由觀的恰切出發點

理解馬克思自由觀的恰切出發點是什么？是認識論的還是生存論的？這是我們在此問題上需要重新思考的前提性問題。

長期以來，人們是以認識論為出發點來闡述馬克思哲學自由觀的，認為馬克思自由觀主要是一種認識論上的自由觀。這種自由觀最典型的表述無疑是在馬克思主義哲學原理教科書中，“自由就是指對客觀必然性的認識和對客觀世界的改造”，“人們對必然性的認識越全面、越深刻、對事物的判斷就越正確，自由的程度就越大。”〔1〕這已成為最耳熟能詳的觀點。

認識論的自由觀是把自由限制在知識論的范圍之內，這在西方哲學史上有著深刻的根源。從西方哲學史來看，知識論的理論傳統源遠流長。無論是古代的實體論哲學，還是近代以來的主體性哲學，它們都有一個共同的致思取向，那就是認為理論活動在人類生活中具有最高的地位。人類只有在理論活動中，通過把握到真正的本體，獲致關于本體的絕對知識，才能真正實現自由。這種自由觀有著兩大理論預設：其一，認為在我們的現實世界的背后還存在著一個本真的世界，它是我們這個現實世界的本質，認識的任務就是對這個本真世界的把握；其二，認為人是站立在世界之外的理性存在者，我們人類可以憑自己的理性實現對本真世界的認識和把握。遵循這種邏輯，自由成為了一個知識論范疇，它的基本假設是：自由是與人獲得和占有的知識的程度成正比。

從認識論的視角理解自由，其最大的缺失在于：它錯失了人本源性的存在方式，它沒有自覺地意識到認識乃是人生活實踐的派生樣式，它植根于現實的生活實踐的基礎之上，離開人的生活實踐的認識是抽象和無根的，以之為出發點來理解人的自由，這樣形成的自由觀必然同樣是抽象和無根的。對此，國內已有學者敏銳地指出：這種自由觀“在現實生活中必定會受到嚴峻的挑戰。第一，如果自由可以被還原為單純的認識問題，那么擁有豐富專業知識的自然科學家、工程師、社會學家、醫生、心理學家等必定是世界上最自由的人。第二，如果作為必然性的自然界發展的規律與社會存在發展的規律之間不存在根本性的差異，那么自然與社會的根本區別又從什么地方表現出來呢？為什么康德要把自然與自由、理論理性與實踐理性嚴格區分開來呢？第三，如果人類文化越發展人類就越自由的話，那么又如何理解當代人在科學技術高度發展的情況下所陷入的異化困境呢？”〔2〕這說明，把“自由”理解為一個純粹的知識論概念，其結果必然使“自由”陷入自我悖論：“自由”自己殺死了自己，“自由”恰恰導致“不自由”。

馬克思哲學在自由觀上的重大貢獻就是為自由觀奠定了現實的基礎并確立了理解自由問題的恰切的出發點，從而實現了自由觀問題上的思維方式的重大變革。在馬克思看來：人的自由與人的現實生命是相勾連的，自由就是人的生命本性，因而只有從人的特殊存在方式，即以實踐為本源的生存性存在出發，把自由奠基于人的現實生命存在這一基礎上，才能真正切實理解自由的真實內涵。在此意義上，馬克思不是從認識論的視野理解自由問題的，而是開辟了理解自由問題的一個全新的理論視域，即生存論的視域。

從生存論視域理解自由，意味著自由不再是對于世界的“最高知識”的獲取和占有，而成為以實踐活動為基礎的“自由自覺”的生命活動。在馬克思看來，實踐活動是人本源性的生命存在方式，而實踐活動在根本上是一種人自我規定、自我主宰的現實生命活動，通過實踐活動超越外在的異在力量的束縛，使現存一切不斷地“革命化”，從而推動自己不斷生成為“人”，這是人既區別于動物，也區別于“神”的獨特的生存本性。對此，馬克思曾概括道：“一個種的整體特性、種的類特性就在于生命活動的性質，而自由的有意識的活動恰恰就是人類的類特性”。在此，馬克思用“自由自覺的活動”規定實踐活動的根本性質，正是這種性質，使得人的“自由”真正成為可能。

馬克思在自由觀所開辟的這種新的思想視域與他在人的自我理解上的理論變革是內在聯系在一起的。人的自我理解一直是哲學史上的重大主題。圍繞著人的問題，哲學史占據統治地位的理解方式是：把人視為一特殊存在者，尋求人與區別于其他存在物的“普遍本質”，認為只要捕獲了這種關于人的“普遍本質”，就可獲得對于人的一勞永逸的把握。在這種理解方式的支配之下，哲學家給出了種種關于“人的本質”的定義，例如“人是有理性的動物”、“人是神性的存在物”，等等。與此不同，馬克思對人的理解則采取了另一條道路，在他看來，人之區別于其他存在者，不在于其擁有某種特殊的“普遍本質”，恰恰相反，人的生存特性正在于它超越了一切普遍本質的先驗規定，能夠通過實踐活動生成和創造自己的生活，對此，馬克思論述道：“可以根據意識、宗教或隨便別的什么來區別人和動物。一當人們自己開始生產他們所必需的生活資料的時候（這一步是由他們的肉體組織所決定的），他們就開始把自己和動物區別開來”，“個人怎樣表現自己的生活，他們自己也就怎樣。因此，他們是什么樣的，這同他們的生產是一致的——既同他們生產什么一致，又和他們怎樣生產一致”〔3〕。馬克思關于對人的這種理解方式，內在地要求我們在認識人這一特殊對象時，不能依靠尋求某種“普遍本質”，而必須從人區別于其他存在物的特殊生存方式入手。

在馬克思看來，人這種特殊的存在方式，決定了人不是一種被規定和被完成的“現成存在者”，而是具有面向未來的無限可能性，而“面向未來的無限可能性”意味著：人擺脫了自然因果性的束縛而稟賦了自由的本性。如果說動物活動是被動和封閉的，那么，人特殊的生命存在方式則決定了人的活動具有能動與開放性，對此，馬克思論述道：“動物和自己的生命活動是直接同一的。動物不把自己同自己的生命活動區別開來。它就是自己的生命活動，人則使自己的生命活動本身變成自己意志的和自己意識的對象。他具有有意識的生命活動，這不是人與之直接融為一體的那種規定性。有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區別開來。正是由于這一點，人才是類存在物，……就是說，他自己的生活對他來說是對象。僅僅由于這一點，他的活動才是自由的活動”〔4〕；如果說動物活動是狹隘和片面的，那么，人特殊的生命存在方式則決定了人的活動具有全面和豐富性，對此，馬克思說道：“動物“只生產自身”，其產品“直接同它的肉體相聯系”，“只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來構造”；而人“再生產整個自然界”，能夠“自由地對待自己的產品”，并“懂得按照任何一個種的尺度來進行生產，并且懂得處處都把內在的尺度運用于對象；因此，人也按照美的規律來構造”〔5〕；如果說動物活動是被物種規定所限制和規定好了，那么，人特殊的生命存在方式則決定了人的活動具有自我超越和創造性，動物來源于自然并因此受自然所支配，對自然的絕對依賴性決定了其基本的存在性質，與此不同，人同樣來自自然，卻恰恰能通過自己的實踐活動超越自然的限制，成為自身生活的支配者和主宰者。這一切從不同角度表明，由于實踐活動成為人特殊的生命存在方式，使得追求自由并創造自由的生活，成為人的生命的內在要求和規定。

從生存論的視域闡釋自由觀，并不簡單否定人的知識在人追求和創造自由生活的過程中所發揮的重要作用，它所強調的是，對于人的存在而言，與尋求知識的活動相比，人的生存實踐活動具有更為本源、更為基礎的地位，人的知識只有納入實踐活動中，才能轉化為追求和創造自由生活的現實力量。海德格爾曾言：“認識是此在在世的一種樣式，認識在在世這種存在建構中有其存在者層次上的根苗，……認識是在世的一種存在方式”〔6〕，馬克思立足于人特有的生活活動，更深刻地論述了“自然科學是人的科學”的觀點。在此意義上，知識論意義上的自由觀只有納入生存論的理論范式和思想視域中，才能克服其抽象性并使得其合理內核得以積極的揚棄。

二、合乎人性的社會關系——自由的現實保障

自由是人的自由，它與人的現實生命密切相關。在馬克思看來，人的現實生命在其現實性實際上是人的社會生命，人通過生存實踐活動所建構的社會關系就是人的現實生命的內在規定。正是在此意義上，馬克思才說：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”〔7〕因此，人的現實生命雖然離不開自然生命，但從本質上說它是人的社會生命。既然人的現實生命離不開一定的社會關系，那么，公正合理、合乎人性的社會關系是實現人的自由的現實保障。

在馬克思之前，許多思想家在理解自由問題時，都把“抽象的個人”作為分析單位，脫離具體的社會關系，把社會關系和社會制度維度“懸擱”起來，企圖建立一種超越社會關系和社會制度的、永恒的自由觀。近代自由主義的鼻祖洛克就認為，“所謂自由觀念就是，一個主因有一種能力來按照自己心理底決定或思想，實現或停頓一種特殊那樣一個動作”〔8〕，也即自由是一種能力，是一種能夠做出選擇的能力。到了孟德斯鳩那里，自由的能力開始轉化為意志，即一個人能夠按照自己的意愿去做某事。他說：“自由僅僅是：一個人能夠做他應該做的事情，而不被強迫去做他不應該做的事情。”〔9〕康德把人的自由安排在實踐理性領域，認為這是一個自由意志主導的自由王國。費希特對康德哲學進行了“發掘”，直接把自由表述為：“我們如實意識到的心靈活動，叫做自由。”〔10〕在此，自由完全指向了個人的自由意志，自由就是意志的自由。

與此不同，馬克思不相信有永恒的、超越社會關系和社會制度的自由。他認為所有的自由都是處于一定社會關系之下的自由，自由的實現程度和所在社會關系的公正合理程度成正比。人類追求自由的歷程就是逐漸改造與人的自由不相適應的社會關系，打破舊的社會關系對人的自由的束縛，從而創造更合乎人性的社會關系的過程。對合乎人性的社會關系的追求也構成了馬克思哲學的重要旨趣，是理解馬克思哲學自由觀的重要維度。

在《1857—1858年經濟學手稿》中，馬克思依據以往歷史上人類社會關系的變化和由此帶來人類自由狀況改變的規律，創造性地提出了人類自由發展的現實歷程，為理解社會關系與人的自由之間的關系提供了一個歷史性的分析框架。在馬克思看來，“人的依賴關系（起初完全是自然發生的），是最初的形式，在這種形式下，人的生產能力只是在狹小的范圍內和孤立的地點上發展著。以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形式，在這種形式下，才形成普遍的社會物資變換、全面的關系、多方面的需要以及全面的能力的體系。建立在個人全面發展和他們共同的、社會的生產能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三階段。”〔11〕

第一個階段的社會關系即是以人的依賴性為基礎的人與人之間的關系。這個階段在社會形態上大致相當于前資本主義社會，也即前現代社會。按照馬克思在《1857—1858年經濟學手稿》所提及的，大致包括亞細亞的、古代的、日耳曼的等社會形式。在前資本主義社會中，人與人之間最根本的特征就是人身依附關系和支配關系，正如馬克思所言，個人“表現為不獨立，從屬于一個較大的整體”〔12〕。在人的依賴關系階段，社會關系壓制著每一個人的個性發展，個性受到共同體的嚴重束縛，個人屬于共同體，充當著共同體的工具的角色，因而個體的人在這種社會關系下是不可能有真正的自由的。

“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”的社會關系是指資本主義社會下的人與人之間的關系階段，也即現代社會關系。在這一階段，嚴重束縛個體發展的共同體瓦解了，個體從共同體的束縛中解放出來，獲得了人身自由和人身獨立。但在馬克思看來，這種獨立并不是完全的，而只具有形式上的意義。這種社會關系在實質上仍然是一種依賴性關系，與人的依賴關系不同，它從直接的對人的依賴關系變成了以物為中介的間接性依賴關系。正如馬克思所言：“毫不相干的個人之見的互相的和全面的依賴，構成他們的社會關系。”〔13〕“這種互相依賴，表現在不斷交換的必要性上和作為全面中介的交換價值上”〔14〕，“活動和產品的普遍交換已成為每一個人的生存條件，這種普遍交換，他們的相互關系，表現為對他們本身來說是異己的、獨立的東西，表現為一種物。”〔15〕

這種中介物具體表現為資本。在馬克思看來，資本在本質上不是物，而是體現著人與人的社會關系。這種社會關系就表現為資本對勞動的支配，資本家階級對無產階級的支配。資本掌握在資本家手中，因此資本家就擁有了某種支配的權力。和資本相對應的是勞動，和資本家相對立的是無產階級，一個除了擁有自己的身體以外沒有其他財產的階級。

在這種資本主義社會關系下，工人是獨立的，他擁有人身自由，擺脫了人身依附關系，但是他又不得不依賴于資本。在資本主義制度下，工人既沒有生產資料，也沒有生活資料，有的只是他自身，即勞動能力。工人為了能夠存活下去，他就必須把自己的勞動能力變成商品，去和資本進行交換。工人出讓自己的勞動力給資本家，資本家付給工人工資供工人購買生活資料。但在馬克思看來，這只具有表面的意義。勞動力和資本之間的交換是兩個行為而不是如表面所呈現出的一次交換。第一個行為是工人出賣自己的勞動力給資本家，獲取一定的生活資料；第二個行為是資本家對工人勞動的占有和使用。而工人的勞動是“價值的活的源泉”〔16〕，它不但創造價值，而且可以使資本增殖，產生剩余價值，即生產出比購買他的勞動力所花費更多的價值。而正是這第二個行為揭示了資本家剝削工人的秘密，也揭示了工人越來越貧窮而資本家越來越富有的根源。正是在這個意義上，馬克思認為：“在這些過程中個人之間表面上的平等和自由就消失了”〔17〕。因此，在資本主義社會狀態下的社會關系的平等、公平只是形式的，而實質上是不平等，不公平。工人只有選擇接受這個資本家剝削或者那個資本家剝削的自由，但他沒有不受資本家剝削的自由。資本具有一種特殊的權力，它就是統治活勞動的主人。

由此可見，資本主義的社會關系并不具有天然的合理性，它依然是一種支配關系，一種不平等的關系。只是這種社會關系比前資本主義社會的社會關系有了很大的進步，人至少在形式獲得了獨立，有了一定的發展自我個性的空間，也有了一定的自由。但是，這種社會關系仍然難以實現人的真正生命自由，因為人的現實生命在這種社會關系中仍然是以片面的、抽象的方式出現的，這種社會關系還不能支持人的真正自由。按照馬克思的理解，只有到了第三個階段，即全面自由個性階段，才能真正建立起公正合理的社會關系，從而為人的現實生命自由提供現實保障。

“全面自由個性階段”就是馬克思所憧憬的共產主義社會階段。在馬克思看來，未來共產主義下的社會關系不同于以往的任何社會關系，是真正適合人的現實生命的、合乎人性的社會關系。

首先，這種社會關系的主體是“自由的個人”，這種個人是“處于相互關系中的個人”〔18〕。與第一個階段不同，在人類自由發展的第一個階段中，社會關系的主體是共同體，在這種社會關系中，個人是可以忽略不計的，是不存在的，對外呈現的總是共同體。在人類自由發展的第二個階段，社會關系的主體是個人，但這種個人是孤立的、孤獨的、原子式的個體，不是真正自由的個體，人與人之間的關系不是一種互相團結，而是相互隔離，“確切些說，可叫作——在彼此關系冷漠的意義上——彼此漠不關心”〔19〕。

其次，這種社會關系是一種交互性關系，“在其中，每一個人都承認另一個人的自由并且都是為了提高另一個人的自由而行動的。因此，不存在一個個人或一群個人對另一個個人或另一群個人的支配。”〔20〕這種交互關系是一種真正的平等和諧關系。人與人之間的支配關系，不論是直接的，還是間接的，在這種交互關系中都消失了，引導他們的是自我個性的發展和他人自由的實現。

最后，這種社會關系不斷向前發展的原動力來自于積極自由。在這種社會關系下，每個人都追求自己的自由個性發展，實現自我的完善，讓自己成長為一個整體的人，一個豐富的人，他有著豐富的本質規定性，實現了人的本質的復歸。與此相比，在前現代社會中，社會發展的動力來自于共同體生存的欲望；而現代社會則把社會發展的動力“委托”給了自由競爭，兩者都不是為了個體的自我發展和完善。

馬克思把這種社會關系概括為“自由人的聯合體”，正如《共產黨宣言》中所宣告的那樣：“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”〔21〕這種自由人的聯合體實現了社會關系真正的人本性復歸，它關心的主要是人的現實生命，即自由個性的發展。

三、自由時間的占有——自由的現實體現

馬克思的自由觀還有一個十分重要的維度，那就是他把對自由時間的占有，視為人的自由的現實體現。馬克思認為，人是在生存實踐的時間尺度中不斷展開自我否定、自我超越、自我實現過程的。時間是人類生存發展的歷史性維度，人類正是在歷史的長河中逐漸走向自由的。可以說，時間就是自由的定在，離開自由時間的占有，人就不可能實現真正的自由。

把人的自由和自由時間聯系在一起，是西方自由理論的傳統。古希臘哲學家就認為，只有占有自由時間，才會有真正的自由。自由時間使人們從各種繁重的生產勞動中脫離出來，有可能參與各種社會活動，參與決定城邦發展的各種政治、法律事務的討論和決策。自由時間對古希臘人來說，是一個人能夠成為公民，可以作為一個“人”去生存的前提。“在古希臘人的觀念中，自由時間之所以賜予人類，是因為人能夠用自己的行為和活動填滿這些時間，而這些行為和活動，可以使他們的名字永垂不朽，世代流傳，永存于后人的記憶當中。”〔22〕近代以來，人擺脫了上帝的“掌控”， 人本身成為了世界的中心。在這種情況下，人開始把目光從上帝那里返回到自身，自由時間的意義進一步得到人們的重視。從宗教視野中解脫下的人們不再從上帝那里獲得自己的意義和價值，但人的活動卻是以追尋意義來展開活動的，他要確立自己的獨特性，于是人們開始把自己的目光投向科學、文化、藝術的創造活動；而這些活動的展開都需要自由時間的存在，唯有自由時間的存在，人們的活動才能是自由的。在文藝復興和啟蒙運動的基礎上所產生的近代人道主義思潮，更是把自由時間看作人獲得自由的前提，在他們看來，“人的自由等于他擁有自由時間”〔23〕。

馬克思立足于其特有的哲學立場，把對自由時間與人的自由的之間關系的思考推進到了一個嶄新的境地。他通過對人類社會的認真分析，認為自由時間就是人的現實生命時間，自由時間的獲得是人的自由的真實體現。與此相應，人類為了必要生活資料而進行勞動的時間，是人類的抽象生命時間，這一時間內的人與動物分享著同樣的性質，那就是保存生命。人的現實自由的開端是從必要勞動中解放出來，從必要勞動解放出來能夠自由支配的時間，也就是自由時間。在自由時間內，人們可以充分展現自我的社會本性，即人與動物相區別的本性，是人的自我規定性和對自然本能的超越性。正是在這個意義上，施密特認為，“馬克思把人的自由問題還原為自由時間問題”〔24〕，是從另一個角度詮釋了人的自由。

在更深的層次上，馬克思不僅把時間視為人的一種存在方式，更是把時間界定為人類的發展空間，人類自由時間的“寬度”就是人類自由發展的“高度”。他說：“時間實際上是人的積極存在，它不僅是人的生命的尺度，而且是人的發展的空間。”〔25〕因此，自由時間就是發展人的自由個性時間，它不僅是人發展自身的基礎，也是人的自由發展本身。正是有了自由時間，人們才有可能從生產生活必需品的物質生產中解放出來，才可以自由地去從事科學、藝術等發展，從而去“綻放”自己的現實生命本性。

在馬克思看來，自由時間的喪失是現代資本主義社會下人的生命處于被抽象力量所統治的最集中體現。

資本主義的統治最典型的表現為一種抽象的統治，抽象作為一種黑暗的力量，如同一種“牢籠”，壓制了人的自由，窒息著人的現實生命。對此，馬克思就曾明確指出：“個人現在受抽象統治，而他們以前是相互依賴的。但是，抽象或觀念，無非是那些統治個人的物質關系的理論表現。”〔26〕因此，這種抽象有兩種內涵：其一，它的現實基礎，那就是商品、貨幣、資本，這些現實的物質關系作為一只“看不見的手”，牢牢地控制著生活在這一社會關系下的每一個人；其二，與這種現實基礎相對應的各種抽象的觀念，比如柏拉圖的“理念”、黑格爾的“絕對精神”等，這些作為形而上學的最高抽象，它們也是統治人的一種重要力量。資本主義社會統治的本質就是這種資本和形而上學的“聯姻”。它們作為一種“普照的光”，把資本主義條件的一切人和物，一切生產關系和社會關系都“隱沒”在自己的光輝之下，使它們成為不發光的“暗影”。

在這種抽象的統治中，形而上學表現為資本統治的理論支撐，資本統治就是形而上學的現實運作，一切都通過資本邏輯運行呈現出來。資本邏輯就表現為無限增殖自身的本能，“資本只有一種生活本能，這就是增殖自身，創造剩余價值，用自己的不變部分即生產資料吮吸盡可能多的剩余勞動。”〔27〕增殖自身是資本不變的本性，是資本的內在邏輯，是不可改變的，因為資本只有不斷地增殖自身，它才能存在下去，才能保有自己的統治。正如馬克思所揭示的：“資本是死勞動，它像吸血鬼一樣，只有吮吸活勞動才有生命，吮吸的活勞動越多，它的生命就越旺盛。”〔28〕在此種情況下，資本就充分發揮自己的特殊“權能”，它不但要占有工人的勞動時間，還要占有工人的剩余勞動時間。在資本的統治下，無論必要勞動時間，還是剩余勞動時間，都是工人為了自身的生存而進行生產的時間，而不是工人的自由時間。在必要勞動時間范圍內，工人的生產就是自然意義上的自身再生產，屬于“自然必然性的王國”，而“剩余勞動時間”的生產，從理論上來說，是工人超出自身單純生存之外的生產，但是這部分生產，在資本邏輯的統治下，仍然是為了生產而生產，工人不生產出剩余價值，資本就不讓工人生產自身，所以它依然處于一種“必然性的王國”之中。資本的統治可以說擠占了工人的自由時間，自由時間也成了工人的生產時間，資本的本性決定了它會使盡一切手段把工人“可以自由支配的時間變為剩余勞動”，使得“個人的全部時間都成為勞動時間”〔29〕。

在馬克思看來，拯救人的自由時間，從而解放人的自由生命，這是人從必然王國通向自由王國的重要前提，能夠打破資本主義的抽象統治，把自由時間從資本邏輯的壓制下解放出來的唯一可能就是共產主義運動，實現人類生產關系的變革，建立人類的“自由王國”。

共產主義社會作為馬克思所設想的自由王國，是與“自由時間”密不可分的。從形式上來看，自由王國的實現需要解決兩個問題。第一，人類必須創造出更多的自由時間，沒有自由時間的存在，一切自由都無從談起。所以馬克思認為“這個自由王國只有建立在必然王國的基礎上才能繁榮起來。工作日的縮短是根本條件。”〔30〕在共產主義的自由王國里，“并不是為了獲得剩余勞動而縮短必要勞動時間，而是直接把社會必要勞動縮短到最低限度，那時，與此相適應，由于給所有的人騰出時間和創造了手段，個人會在藝術、科學等等方面得到發展。”〔31〕因此，只有大量自由時間的存在，人們才能充分發展自己的個性，才能全面發展自身，使自己成為一個豐滿的、有豐富內涵的、個性十足的人。第二，自由時間還必須被合理掌握和分配，要徹底終結一部分人只享有自由時間，把勞動時間都推給另一部分人的歷史。既然自由時間是由從事生產生產資料和生活資料的工人創造的，那么自由時間就應該被工人階級所掌握，為“自由人聯合體”所合理分配。

更重要的是，共產主義能夠解決自由時間和勞動時間對立的問題。因為，在共產主義社會條件下，勞動時間和自由時間不再是絕對對立的，此時的勞動是自由勞動，勞動失去了它的強制性，變成了人們的一種生活需要，是一種發展自身特長、展現自我的手段，是一種自由自在的活動。馬克思曾描述過人類在未來社會中享受這種自由勞動的情形：“在共產主義社會里，任何人都沒有特殊的活動范圍，而是都可以在任何部門內發展，社會調節著整個生產，因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者。”〔32〕

由于自由時間和勞動時間不再是對立的，勞動時間也在某種意義上變成了人類發展自身的自由時間。如此一來，自由時間會代替勞動時間成為社會財富的尺度，一個社會擁有的自由時間越多，這個社會就越富有。正如馬克思所言，在未來社會中“真正的財富就是所有個人的發達的生產力。那時，財富的尺度決不再是勞動時間，而是可以自由支配的時間。”〔33〕

在共產主義社會里，人們不再是為了生產而生產，而是為了人自身的發展而生產，生產不再是目的，人才是生產的目的。在共產主義社會條件下，人們所生產的主要不是物，而是社會關系，即他和他人同時生活的現實世界，人與人之間的豐富多彩的社會聯系。真正的人是一種社會存在物，是社會關系的總和。人成長為人的過程就是一個人逐漸削弱自己的自然聯系而進入到社會關系的過程。只有社會性質的人才是真正的人。而自由時間正是人實現這一過程的必要條件。

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〔27〕 〔28〕馬克思.資本論：第1卷〔M〕.人民出版社，2004.269，269.

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（責任編輯：顏沖）社會科學研究20143