淺析美國霸權主義產生中的宗教因素

王利華

【摘 要】美國霸權主義的產生由來已久，他的產生給美國帶來無窮的利益的同時也給其他許多國家帶來了無盡的災難。它是美國國內包括政治、經濟、文化、軍事等多種因素共同作用下的結果，而宗教因素也是十分重要的因素之一。弄清楚它產生的淵源對于當今我們應對美國霸權主義有十分重要的意義。文章則主要闡述其產生的宗教因素。

【關鍵詞】霸權主義；美國；金錢至上；清教價值觀；文化中心主義

隨著蘇聯的解體，美國成為世界上唯一的超級大國，這使得美國更加有恃無恐地在全球范圍內為謀取國家利益而推行霸權主義。美國霸權主義的實質是為追求其一國在國際社會中的霸權利益，用本國利益取代他國利益，甚至將本國利益凌駕于全人類。雖然當今美國是一個高度現代化的社會，也是世界上政教分離原則實行較為徹底的國家之一。但同時，美國社會又與基督教有著千絲萬縷的聯系，特別是清教的地位凸顯且影響巨大并滲透到美國的政治、文化、生活中。我們可以看出清教信仰對美國產生的影響非常大，而美國的霸權外交就是在這樣的文化氛圍中產生的。

一、預定論的宗教思想是美國霸權主義拓展的精神動力

基督教最重要的思想之一就是“預定論”，它構成了基督教神學的基礎，是維護上帝及其意志的權威觀點。清教徒認為：“神的旨意是絕對的，也是無條件的，一切有限的受造物主聯合起來也不能影響神的旨意，這旨意完全是神在永恒里安排的。美國之所以優秀是因為上帝的安排，上帝將美國塑造成為優秀的民族，這是不容質疑的。”在這種宗教思想的影響下形成了美國驕傲自大的國民心態，正是因為美國是上帝預定好的優秀民族國家，因此美國的一切都是世界上最優秀的包括美國的政治制度、經濟體制、價值觀念等一切，這是不容置疑的，任何與美國相異的社會形態都是邪惡的，美國就有責任替上帝將之消滅，用自己優秀的文化制度、價值觀念去拯救那些國家的人民。

哈里·杜魯門總統曾宣稱：“全世界應該采取美國的制度。”表現之一就是二戰后與蘇聯在意識形態領域里的斗爭，對中國進行詆毀、出兵朝鮮、入侵越南等。美國正是抱著這樣的心態將自己塑造成拯救世界的唯一“超級英雄”，它不僅得到了美國民眾的認可和全力支持，還使得世界上一些國家對美國盲目崇拜。美國抱著預定論給予的信念在其推行霸權主義政策時無所畏懼，即便深陷越南戰爭泥潭和阿富汗戰爭泥潭，但美國仍然堅信它一定是最終的勝利者，這樣的結局是上帝早已安排好了的，沒有任何國家或力量可以改變，就算是遇到失敗，那也是邪惡力量太過強大，只是暫時的，是上帝給予美國的考驗，美國最終將會戰勝它，這一切已經是被萬能的上帝安排好了的，在這樣的思想引導之下，美國往往越戰越勇。因此預定論就成為美國霸權主義拓展的精神動力。

二、清教宣揚的天賦使命觀是美國的立國之本，成為美國霸權主義產生的內在根源

天賦使命觀根源于16世紀歐洲爆發的一場以新教倫理為導向的宗教改革運動，即上帝以他的絕對意志進行挑選，被選中者為上帝的選民，其他則為棄民。由此引發出新教徒在塵世的天職觀。這場宗教改革運動使大批清教徒為了信仰移居北美大陸。在北美，這些清教徒不僅獲得了富饒的土地還可以自由信仰清教。“在這些清教徒看起來就象是上帝隱藏起來的希望之鄉，在神的指導和保護下，他們將致力于把光明和拯救帶給世界其他地區。”在天賦使命觀的思想的影響下，美利堅民族開始形成，民族意識也逐漸覺醒。在美國200多年的歷史過程中，天賦使命觀的思想在美國的政策中都有所體現。“使命觀思想包含美國例外論、天定命運觀以及美國樂善好施等價值觀。它將基督教普世主義信仰與現實世界相結合，以獨特的方式指引著美國外交政策的大方向，”成為美國的立國之本。

正如斯帕尼爾所言：“美國人從其國家生活剛一開始就堅信他們的命運，以身作則地向一切人傳播自由和社會正義，把人類從罪惡之路引導到人世間‘新的耶路撒冷。”然而，這種使命觀也衍生出了擴張主義。美國將自己的國土從美洲東部一直向西擴展到太平洋沿岸，同時與歐洲殖民者爭奪殖民地以拓展自己的利益。二戰后，美國一度試圖將自己的意識心態強加給他國，為此與蘇聯展開了激烈的斗爭。冷戰結束后，美國更是以“人權衛士”自居來干預他國內政。美國人認為他們參與戰爭是為了使這個世界擺脫罪惡并促進所有人的自由與和平；美國參與第一次世界大戰是為了結束一切戰爭并促進世界范圍的民族自決；美國的冷戰代表著與專制勢力作斗爭；美國攻打伊拉克是為了維護世界和平。正是在這種思維方式下，美國以對外負責的名義在全球充當世界警察的角色。即便是對外發動非正義的戰爭那也是合情合理的，因為這是美國的地位和使命決定的。美國自建國以來制定的許多外交政策方針只要說成這是“美國的使命”就會被美國民眾所信服并支持。由此這種思想在美國的歷史發展過程中成為美國的立國之本。

三、物質上的成功是自我完善的形式被美國社會廣泛推崇這是美國霸權主義產生的客觀條件

馬克斯·韋伯曾說“清教徒時常爭辯說，期待自己一貧如洗不啻是希望自己病入膏肓，它名為弘揚善行，實為貶損上帝的榮耀，特別不可容忍的是有能力工作卻靠乞討為生的行徑，這不僅犯下了懶惰罪，而且褻瀆了使徒們所言的博愛義務。”由此可知清教徒是將物質上的成功作為一種自我完善的形式。清教徒認為要成為上帝的選民，他們必須取得成功，而成功的標志就是獲得財富的多少。因此，他們必須追求財富。

清教徒認為，“上帝賦予他們兩項神圣的使命： 一是總的職業，即為上帝效力，以拯救自己的靈魂； 另一個是每個人具體的職業，這就是上帝所賜予的神業，是否能成為上帝的選民要看你在神業中是否取得成功。在他們看來，失業者、貧苦人不可能成為上帝的選民。只有事業成功者才是上帝的選民。那么怎么才算成功呢？ 只有辛勤勞動，不斷積累財富才算成功，獲得財富是追求神業所得的報酬，是可能成為圣人的外在象征。”美國人通常認為成功人士往往是那些腰纏萬貫的有錢人，在美國社會中，企業高管、律師、醫生等高薪職業往往是青年人所向往的職業，也是美國大學的熱門專業，其進入門檻非常高，但大家仍然趨之若鶩，就是因為這些職業可以給他們帶來大量財富。同時，在美國社會中大家崇拜的對象往往是金融業中的佼佼者比如巴菲特、蓋茨等人。對物質的追求也造成了美國對家庭人際關系的淡漠。在美國社會中對老人往往抱有一種約定俗成的心理，認為老人體弱多病，是社會財富的消耗者，沒有活力，因此老人往往不受重視得不到尊重，家庭中也常常有不贍養老人不尊重老人的現象。其次家庭中的人際關系也不是那么融洽。

這種將物質財富用來衡量他人一切的做法也延續到美國的外交政策上，美國在對外政策上往往帶有強烈的有色“眼鏡”，認為那些貧窮國家各方面都是落后的，即使擁有悠久的歷史文化也是不值得一提的。在美國對貧困國家的援助上，也是有差別的，其援助對象往往是石油或各種礦物質豐富的國家，以便美國可以從中獲利。

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