《老子》政治理想國之構(gòu)建

【摘 要】文章以《老子》十七章、五十七章、八十章為主要分析對象，考察《老子》政治理想國的建構(gòu)路徑。《老子》面臨戰(zhàn)國時代政治動蕩的社會現(xiàn)實(shí)，以“人性自然”為出發(fā)點(diǎn)，提出了“小國寡民”理想國的構(gòu)想，統(tǒng)治者無為而治，讓人民返璞歸真，回到自然秩序的狀態(tài)下，以此天下大治。

【關(guān)鍵詞】人性自然；自然秩序；小國寡民

《老子》自然政治思想落實(shí)到政治實(shí)踐層面，即是對政治理想國的構(gòu)建。《老子》十七章對政治統(tǒng)治作了好壞的分類，認(rèn)為最好的政治統(tǒng)治方式，人民只是能感覺到政府的存在。在五十七章中指出了政治統(tǒng)治“自然無為”的好處和“有為干預(yù)”的壞處。戰(zhàn)國時代政治動蕩，自然秩序被破壞的社會狀況是《老子》政治理想國構(gòu)建的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。《老子》以“人性自然”為出發(fā)點(diǎn)，在八十章中提出了“小國寡民”的理想國。

一、《老子》政治理想國的人性論基礎(chǔ)

《老子》對人性沒有作價值判斷，沒有指出人性是善（the goodness of human nature）還是惡（The evil of human nature）。《老子》認(rèn)為“域中有四大，而人居其一焉”（二十五章），在“道、天、地、人”宇宙四大之中，“人法地，地法天，天法道，道法自然”（二十五章）。這宇宙“四大”并不是各自成為獨(dú)立體系，而是相互關(guān)聯(lián)，相輔相成，所以人效法于地，地效法于天，天效法于道，道的本質(zhì)就是自然。因此，“人法自然”，人性就是“自然”。“自然”是一個主謂短語，不應(yīng)當(dāng)理解為形容詞或名詞。“自”是主語，指出描述對象是百姓自己。“然”是謂語，是針對主語的修飾詞或者動作，理解為“就是這樣”。它包含有具體的內(nèi)容，即《老子》文中所提到的“自…”句式，例如五十七章中的“自正”、“自化”、“自富”、“自樸”。“然”概括地指代一種理想狀態(tài)，一種美好境界。王弼《老子道德經(jīng)注》中即指出：“自然，其端兆不可得而見也，其意趣不可得而睹也……而百姓不知其所以然也。”

“自然”之人的主要特點(diǎn)是“樸”（三十二章），“無知無欲”（三章），重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)“無欲”。《老子》并不是公開主張“愚民”，君主不是要通過“愚民之術(shù)”，讓百姓摒棄文化知識，將它們限制在一個無知的世界里。如果理解為“愚民”，就無法解釋《老子》自然政治“無為而無不為”之目的。“無知無欲”，王弼注：“守其真也”；《河上公章句》解釋為：“返璞守淳”。因此，“自然”之人應(yīng)當(dāng)拋棄巧詐、爭奪的欲望，守護(hù)自己的真善美。《老子》也從反面指出人在“非自然狀態(tài)”下的狀態(tài)：“爭”、“盜”、“亂”（三章）。

二、“國—民”自然秩序及其破壞

《老子》倡導(dǎo)政府無為，始終以“自然政治”的標(biāo)準(zhǔn)來衡量君主的行為。作為統(tǒng)治者的君只是輔助指導(dǎo)作用，“輔萬物之自然而不敢為”（六十四章），而人民自我化育，自己走上正軌，生活富裕，民風(fēng)質(zhì)樸：

“以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。

天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。

故圣人云：‘我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。”（五十七章）

《老子》揭示了君王政治干預(yù)的壞處，將“有為”的壞處和“無為”的好處作了強(qiáng)烈地對比，竭力肯定人民之自然自化的能力，而降低了君主的作用。在“國—民”自然秩序中，統(tǒng)治者要“以正治國”，用自然之道來治理國家；“以奇用兵”以靈活應(yīng)變的方式使用兵力，而非簡單的暴力蠻橫；“以無事取天下”，不折騰才能贏得人民的擁戴。自然狀態(tài)下的“國—民”秩序是“弱政府，強(qiáng)個人”，包含兩方面的特征：

第一，對非權(quán)力領(lǐng)域的重視。《老子》主張不僅要看到權(quán)力領(lǐng)域的作用，更應(yīng)當(dāng)注重權(quán)力未伸及領(lǐng)域的作用。“有”與“無”相互作用，“有”之所以能夠體現(xiàn)它的功能，是因為“無”的支持，這樣萬物才有了自身的價值和作用。“三十輻，共一轂，當(dāng)其無，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”（十一章）。禁忌和法令本來是政府用來規(guī)范社會秩序，但《老子》認(rèn)為禁忌和法令反而帶來許多的負(fù)面作用，使人民擁有巧詐的心智，利用權(quán)謀互相爭奪。“堅強(qiáng)者死之徒”，強(qiáng)權(quán)只會加速滅亡。因此，“大成若缺”（四十五章）完美理想的社會秩序，往往看起來有所缺失，這里的缺失是指政府權(quán)力的缺失。

第二，秩序的習(xí)慣性和自發(fā)性。《老子》抨擊儒家的“禮”，墨家的“尚賢”，以及法家的刑政，認(rèn)為這些制度非自然形成，只是君主為了統(tǒng)治的需要而人為設(shè)計的。忌諱太多，法令繁雜，制度設(shè)計的利益誘惑使人民互相爭奪，破壞了自然秩序的習(xí)慣性和自發(fā)性。最好的統(tǒng)治僅僅是人民了解知道而已，“太上，下知有之”（十七章）。

在《老子》所處時代的“國—民”自然秩序被破壞：“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。”（七十五章）自然政治秩序被破壞的原因在于“其上食稅過多”，苛捐雜稅名目繁多，人民不堪重負(fù)；“其上之有為”，統(tǒng)治者過度干預(yù)老百姓，胡作非為；“其上求生之厚”，統(tǒng)治者物質(zhì)生活的奢靡，導(dǎo)致民不聊生。剝削高壓 “非道也哉！”的政治社會現(xiàn)狀構(gòu)成了《老子》政治理想國構(gòu)建的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。

三、《老子》政治理想國的構(gòu)建

《老子》對政治理想國的構(gòu)建同當(dāng)時的政治現(xiàn)狀有著緊密的聯(lián)系，并且對政治統(tǒng)治方式進(jìn)行了分類：

“太上，下知有之；其次親而譽(yù)之；其次畏之；其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。”（十七章）

在最好的政治統(tǒng)治狀態(tài)下，老百姓只是僅僅知道統(tǒng)治者而已，“下知有之”，等到政治社會進(jìn)步，統(tǒng)治者功成身退，老百姓卻說：“我本來就是這個樣子啊”。這種順乎于自然的理想統(tǒng)治模式，其具體實(shí)踐就是“小國寡民”的理想國方案：

“小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。endprint

甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。”（八十章）

（一）小國：古典中國的守夜人政府

守夜人政府，只履行守夜人或交通警察之類的功能。在《老子》那里守夜人政府履行的是守護(hù)人民自然秩序的功能。“小”是指政府權(quán)力干預(yù)領(lǐng)域小，強(qiáng)調(diào)了國家權(quán)力的有限性。聯(lián)系《老子》全文，大多數(shù)內(nèi)容指向統(tǒng)治者，如果僅僅理解為地域狹小，蕞爾之地不確切。河上公本解釋為：“圣人治大國，猶以為小，簡約不奢泰”。政府作為一種輔助性的指導(dǎo)力量存在，其權(quán)力領(lǐng)域越小越對人民有利。儒家需要用禮法來規(guī)制整個社會，并且不斷修正和加強(qiáng)，使用的是“加法法則”，而《老子》對政府權(quán)力的構(gòu)建使用的是“減法法則”，不斷地取消或者限制政府干涉，人民的生活秩序才會走向正途。

以守護(hù)自然秩序為職責(zé)的守夜人政府應(yīng)當(dāng)做到如下三點(diǎn)：

1. “使有什伯之器而不用”。“器”本文認(rèn)為既指貴重器物，象征奢華的物質(zhì)生活，民眾為一己之利而對奢華的物質(zhì)爭奪追逐；又指器械，兵器，象征戰(zhàn)亂。物質(zhì)紛爭和戰(zhàn)亂都是因統(tǒng)治者為了滿足個人欲望，造成人民困苦，互相爭奪。人民有許多的器物器械，理想國里真正有道的統(tǒng)治者要避免人民使用這些利器。

2. “使民重死而不遠(yuǎn)徙”。《老子》指出物質(zhì)文明所帶來的危害：“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。”（十二章）因此統(tǒng)治者應(yīng)該“去甚”、“去奢”、“去泰”，以身作則，讓人民返璞歸真，珍惜自己的生命，不要冒險去追逐私利。統(tǒng)治者能夠為民興利除害，各得其所。無為而治，民眾安分守己，各安其業(yè)，各司其職，便不會遠(yuǎn)走他鄉(xiāng)，顛沛流離。

3. “使民復(fù)結(jié)繩而用之”。《周易·系辭下》有：“上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契。”河上公本解釋為：“去文反質(zhì)，信無欺也。” 讓人民回到結(jié)繩記事的年代，因為在那個年代統(tǒng)治者和人民不追逐聲色犬馬，也沒有戰(zhàn)事。人民互相協(xié)作信任，沒有欺詐。統(tǒng)治者能夠結(jié)繩而治，萬事清平，這一方面帶有空想主義色彩。

綜上而言，本文認(rèn)為《老子》之“小國”是一種通過統(tǒng)治者權(quán)威影響力回到自然狀態(tài)下的國家構(gòu)建，它包括了三方面的特征：

1. 有限的政府權(quán)力領(lǐng)域，政府作為指導(dǎo)性的權(quán)威，而非主導(dǎo)干預(yù)性的權(quán)力而存在。

2. 作為旁觀者的君主是具有崇高精神的，政治性和社會性相統(tǒng)一的統(tǒng)治者。以恢復(fù)和守護(hù)人民自然秩序為主要職責(zé)。

3. 政府具備人文主義關(guān)懷的品質(zhì)，對人民生命的重視和保護(hù)。

（二）寡民：“少私寡欲”之人民

在理想國里的人民“少私寡欲”，沒有私利的爭奪和無止盡的欲望，“知其文明，守其樸素”，人民只是保留“人之常情”：“甘其食，美其服，安其居，樂其俗。”人民安居樂業(yè)，盡情享受豐富可口的食物，衣著美麗大方得體，并不刻意追求奢華，享受著自己的質(zhì)樸之俗。淳樸的品質(zhì)建立在富足的生活狀態(tài)之上，飲食、衣著和住所一應(yīng)俱全，世間風(fēng)俗淳樸，老百姓自得其樂，這樣寬裕殷實(shí)的生活狀態(tài)，就不需要政府過多的干預(yù)，保持這種自然的狀態(tài)即可，政治干預(yù)過多會影響自然狀態(tài)的維系。統(tǒng)治者應(yīng)當(dāng)“非以明民，將以愚之”（六十五章），不要教導(dǎo)人民精明欺詐，而是要保持純樸。“愚”在此并非愚民之意，而是使民淳樸不虛偽，順其自然而已。老子更希望在“愚”這一方面統(tǒng)治者能夠以身作則，“我愚人之心也哉”（二十章）。

（三）治理方式：治大國，若烹小鮮

《老子》描述了理想國的社會狀況：“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。”其基本特征有：

1. 以地域為基礎(chǔ)存在，人民依附于所在的地域。

2. 地域容量小。

3. 缺乏地域間的分工和協(xié)作。

4. 地域內(nèi)的人民極端放任，是一個完整的團(tuán)體，自組織能力和風(fēng)險規(guī)避能力極強(qiáng)。《老子》的理想國里，后天生成的文明、傳統(tǒng)和經(jīng)驗的價值得不到深刻體現(xiàn)，“小國寡民”常常被誤解為封閉愚民的國家，表面上國家是封閉自首的，實(shí)際上國家里的人民卻極端自由。

在理想國里政治家擁有指導(dǎo)性的權(quán)威，暗示了回復(fù)“自然狀態(tài)”是有道之人所為，其原因與老子承認(rèn)君權(quán)政治息息相關(guān)。有道之人的治理模式是：“治大國，若烹小鮮”（六十章）。河上公本解釋為：“烹小魚，不去腸，不去鱗，不敢撓，恐其糜也。治國煩，則下亂。治身煩，則精散。”用“烹小鮮”的比喻形象地說明了政治統(tǒng)治應(yīng)當(dāng)張弛有度。這種治理模式是保證地域內(nèi)人民自我組織的完善。地域內(nèi)自由放任，無需與其他地域內(nèi)的人民互相爭奪有限的資源。地域間缺少溝通是因為人民內(nèi)心的無欲，不貪圖，無爭奪。如果政府和君主干預(yù)過多，則人民會超越自己的地域，人與人之間的紛爭就多了起來。“治大國，若烹小鮮”提供了一種難以具體執(zhí)行的治理方法，缺少實(shí)際的標(biāo)準(zhǔn)，未能提出行之有效的觀點(diǎn)，這是《老子》的不足之處。

四、結(jié)語

《老子》以“人性自然”為出發(fā)點(diǎn)，控訴了戰(zhàn)國時代政治社會的亂象，揭示了統(tǒng)治者自私貪婪，巧取豪奪對自然秩序的破壞。統(tǒng)治者抽象地制造出“禮制”，不僅讓人民循規(guī)蹈矩，喪失了個人自由和無限的創(chuàng)造力，而且人為地劃分等級，造成高低貴賤之別，也會使人民喪失質(zhì)樸無欲之心，平常心變得不平常，平等相處變得不平等。因此，為了避免亂象的發(fā)生，《老子》構(gòu)建了自己的政治理想國，在這個理想國里有一個普遍試用的法則：自然政治。最好的社會規(guī)制，就是百姓的自我約束和習(xí)慣自覺。《老子》的自然政治原則至今仍對國家治理和公共管理有重要啟示，“治大國，若烹小鮮”這句政治名言在中國政治思想史和長期的中國政治實(shí)踐中產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

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作者簡介：彭紹駿（1990.03- ），男，中國政法大學(xué)政治與公共管理學(xué)院2012級碩士研究生，政治學(xué)理論專業(yè)。endprint