依道而“看”與人的能在

〔摘要〕 作為一種看問(wèn)題方法的“道”，“依道而看”的道家哲學(xué)方法論對(duì)于現(xiàn)代社會(huì)中的個(gè)人生活而言，具有極大的啟發(fā)性，它能向每個(gè)普通人揭示出屬于他自己的“能在”，從而讓人真正獲得屬于自己的人生。道家之“道”并不是死的法則，而是動(dòng)態(tài)、無(wú)限、生機(jī)活潑等一切具有正面價(jià)值意義的代名詞。依道而看，能夠最大限度地讓人敞開(kāi)自身，讓他人或物性以最適宜的方式向著自己敞開(kāi)，從而形成人與人、人與物、人與天地最適宜的良性關(guān)系。

〔關(guān)鍵詞〕 道家；依道而看；人的能在；人生哲學(xué)

〔中圖分類號(hào)〕B223 〔文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼〕A 〔文章編號(hào)〕1000-4769（2014）04-0142-06

〔作者簡(jiǎn)介〕吳根友，武漢大學(xué)哲學(xué)學(xué)院教授，博士生導(dǎo)師，湖北武漢 430072。

一般而言，一講到道家我們就自然而然地想到清凈無(wú)為，消極避世的人生態(tài)度，另外還會(huì)想到氣功。如果對(duì)道家或者道教了解得多一些，還會(huì)想到煉丹術(shù)，白日升天等得道成仙的故事。這些對(duì)于道家的理解不能說(shuō)全都是錯(cuò)的，但至少可以說(shuō)是相當(dāng)不全面的，而且還混淆了早期道家思想與后來(lái)道教的思想。在我看來(lái)，道家人生哲學(xué)，特別是老子、莊子的人生哲學(xué)思想，他們對(duì)生命、生死與整體對(duì)待人生的態(tài)度，雖然有消極的內(nèi)容，但也有一些值得我們現(xiàn)代人反思的地方。本文結(jié)合現(xiàn)代西方哲學(xué)的一些思想觀念，努力將老子、莊子人生哲學(xué)中蘊(yùn)含的積極意蘊(yùn)揭示出來(lái)，希望能對(duì)現(xiàn)代人如何活得更加健康提供一點(diǎn)有益的思想啟迪。

一、尊“道”貴“德”——道家道、德的本義

道家思想的內(nèi)容很豐富，但其核心可以用道、德二字貫穿起來(lái)。《老子》有很多論“道”的文字，但最重要的有三章。

《老子》第25章最清楚地從正面揭示了道的基本內(nèi)涵：

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。

吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大、（大）曰逝，（逝）曰遠(yuǎn)、（遠(yuǎn)）曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

上面一段文字，我們可以從三個(gè)層面來(lái)理解。第一層是講道的實(shí)際存在樣態(tài)。它是一混然存在的東西，比我們?nèi)粘＝?jīng)驗(yàn)中看到的天地的產(chǎn)生還要早，安靜而無(wú)邊無(wú)際，不受他物的影響，遍行于萬(wàn)物之中而沒(méi)有疲倦，我們可以將它稱之為萬(wàn)物的母親。

第二層是講道與我們語(yǔ)言的關(guān)系，以及在我們?nèi)怂J(rèn)知的宇宙中有四種偉大的東西。道在天地之前就存在了，所以我們無(wú)法知道它的名字，尊敬地稱之為道，勉強(qiáng)地把它叫做“大”。而所謂“大”，是一種向四周延伸的狀態(tài)，因而具有流動(dòng)的向遠(yuǎn)方伸展的特征。這種向遠(yuǎn)方流動(dòng)伸展的過(guò)程不能是無(wú)限的，而最終會(huì)回到開(kāi)端。道是偉大的。天、地是偉大的，王侯是偉大的。在我們的宇宙中，王侯僅是四種偉大之中的一種，因而侯王是不能胡作妄為的。

第三層講，人應(yīng)該如何活動(dòng)的問(wèn)題。整個(gè)人類應(yīng)當(dāng)遵循大地的法則。大地應(yīng)該遵循天運(yùn)行的法則，天應(yīng)該遵循道的法則，而道則遵循自身的那個(gè)樣子——什么樣子呢？即由大而逝，由逝而反的原則。

我們?nèi)藶槭裁磳ⅰ暗馈泵銖?qiáng)地稱之為“大”呢？日常語(yǔ)言中說(shuō)，呀，這個(gè)東西好大呀！表示驚嘆，不可思議。道也具有這種令人驚嘆，不可思議的特征。它比天地還要古老，又是安靜的無(wú)邊無(wú)垠，遍行于萬(wàn)物之中而不疲倦。天是多么遼闊，地是多么廣大，侯王是多么威風(fēng)，然而道比天大，比地大，比侯王大，難道還不令人驚嘆、神奇嗎？但既然我們已經(jīng)尊敬地稱它為道了，又勉強(qiáng)地稱之為大，落入了人類的語(yǔ)言之中。故老子非常擔(dān)心人們把他所說(shuō)的道混同于人間的道路之道，所以他要從反面說(shuō)，道不是日常生活中的道路，用來(lái)給道作名字的“大”，也不同于日常生活中的天大、地大、侯王之大，以及任何具體物件之大，所以第一章說(shuō)：

道可道，非常道。名可名，非常名。無(wú)名，天地之始；有名，萬(wàn)物之母。故常無(wú)欲（名），以觀其妙（眇）；常有欲（名），以觀其徼（噭）。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

《老子》第一章常常讓我們感覺(jué)到道家之“道”是虛無(wú)飄緲，不可捉摸的。而且歷史上有很多解釋，也有很多的標(biāo)點(diǎn)。但其實(shí)所講的道理還是清楚的。它告訴我們，道不是日常的道路，“大”之名也不是日常生活中的“大”的意思。天地開(kāi)始的時(shí)候是沒(méi)有名字的。正因?yàn)橛辛宋淖郑庞腥f(wàn)物的區(qū)分，故有名——即有文字、語(yǔ)言后才有了萬(wàn)物的觀念。

因此，從道的無(wú)目的的狀態(tài)來(lái)看，可以看出道的運(yùn)動(dòng)變化的精微細(xì)密的特征——即道的寂兮寥兮的狀態(tài)，從道的有目的的狀態(tài)看，可以看出它遍行于萬(wàn)物之中而無(wú)所疲倦的通行特征。其實(shí)，道的這兩種狀態(tài)都出于道自身的特性，只是稱謂的名字不同罷了，都可以稱之為玄。玄是什么意思呢？玄即是由可見(jiàn)的顏色變成不可見(jiàn)的顏色，如人體割破之后流出的血，由紅色變成黑色，即稱之為玄。玄而又玄，當(dāng)然是黑了又黑，更加看不見(jiàn)了。而所有運(yùn)動(dòng)變化的精微細(xì)密之處都是人所不能看見(jiàn)的。而很多好東西正是從看不見(jiàn)的地方產(chǎn)生的，如大學(xué)問(wèn)家把別人喝咖啡的時(shí)間都用在科研上了，現(xiàn)代體育運(yùn)動(dòng)、藝術(shù)家都有封閉訓(xùn)練等。此處的“眇”也好，“妙”也好，都是神妙莫測(cè)而產(chǎn)生萬(wàn)有的道之運(yùn)動(dòng)的特征。

雖然我們用現(xiàn)代語(yǔ)言重新解釋了老子有關(guān)“道”的描述與規(guī)定，但最能形象地揭示道的特性的，還是道與水的相似性。

《老子》第八章：

上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。

水好象是人間最高的善，它的特性接近“道”。為什么呢？它善于給萬(wàn)物好處而不與萬(wàn)物發(fā)生嚴(yán)重的矛盾沖突，又處在最謙卑的位置上而不炫耀自己的恩惠與權(quán)能。所以水最接近“道”的稟性。所以，我們?cè)谌粘Ｉ钪幸t遜卑下，心靈要澄明而不為物欲所蒙蔽，與人打交道要用仁心待人接物，說(shuō)話要誠(chéng)實(shí)可信，不要花言巧語(yǔ)，欺騙別人，做事要以自己能夠勝任為目標(biāo)，不要刻意求高，故意做一些力不能企的事情，而決定做某一件事時(shí)一定要合乎時(shí)機(jī)，不要蠻干。“不爭(zhēng)”，并不是消極的退讓，拱手把一切都讓出來(lái)，而是要在合乎人情物理的前提下，讓人們神不知、鬼不覺(jué)地接受你的觀點(diǎn)，因而做起事情來(lái)就不會(huì)有過(guò)失。有人認(rèn)為道即是“規(guī)律”，這沒(méi)有完全錯(cuò)，但不能充分地表達(dá)老子“道”的意思。因?yàn)橐?guī)律是死的法則，而道是活的，有產(chǎn)生萬(wàn)物，給萬(wàn)物好處，又具有謙卑德性等特性。所以不能僅僅用現(xiàn)代人的觀念來(lái)理解老子的“道”。

莊子對(duì)“道”的論述很多，但比較集中地體現(xiàn)在《大宗師》一篇：

夫道有情有信，無(wú)為無(wú)形；可傳而不可受，可得而不可見(jiàn)；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老。豨（音xi）韋氏得之，以挈天地；伏戲氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；勘壞得之，以襲昆侖；馮夷得之，以游大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登云天；顓頊得之，以處玄宮；禺強(qiáng)得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少?gòu)V，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說(shuō)得之，以相武丁，奄有天下，乘東維、騎箕尾而比于列星。

莊子的意思是說(shuō)：道是實(shí)實(shí)在在的，可信的，但沒(méi)有自己的意志與目的，沒(méi)有具體形狀。可以傳達(dá)、傳授但不能像接受某一個(gè)具體的東西那樣擁有它，可以通過(guò)理智的領(lǐng)會(huì)而獲得，但不能用眼睛看到它。它自己以自己為根基，沒(méi)有天地的時(shí)候它就存在了；比鬼和上帝還要神妙莫測(cè)，天地都是由它產(chǎn)生的，所以用任何具體的東西來(lái)與它比高、比深、比長(zhǎng)、比久，都不可能做到。而所有偉大的人物正因得道之后，才能成就他們自己的事業(yè)。

概而言之，道家之“道”的根本意思可以從四個(gè)層次來(lái)理解：

第一，道是萬(wàn)事萬(wàn)物的根源、根據(jù)。比任何現(xiàn)成的東西都更古老。

第二，道不受萬(wàn)物影響，但可以讓萬(wàn)物萬(wàn)事成為他們自身的樣子。

第三，道不能用任何現(xiàn)成的語(yǔ)言來(lái)規(guī)定它，也不能通過(guò)感覺(jué)去把握它，但它卻是真實(shí)不妄的，能對(duì)萬(wàn)物產(chǎn)生作用。

第四，用形象的語(yǔ)言說(shuō)，水接近于道的特性。通過(guò)對(duì)水的觀察，我們可以體會(huì)“道”的諸多方面的性質(zhì)。

要而言之，“道”從來(lái)就不是一個(gè)現(xiàn)成的東西，永遠(yuǎn)不能用概念定義的方式把它僵硬、死板地規(guī)定下來(lái)。我們用“道”來(lái)指稱它，只是一種方便的說(shuō)法。就其實(shí)質(zhì)性的內(nèi)容而言，它就是生生不息，無(wú)邊無(wú)際、不斷產(chǎn)生萬(wàn)物而又規(guī)定著萬(wàn)物的無(wú)限、運(yùn)動(dòng)著的宇宙本身。它自身以自己固有的法則在運(yùn)動(dòng)著。它對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物沒(méi)有特別的愛(ài)好，也沒(méi)有特別的憎惡，但是它又讓萬(wàn)物按照它們自己的目的去存在，去成長(zhǎng)，去死亡。

“德”本來(lái)是西周以來(lái)最重要的觀念。“皇天無(wú)親，惟德是輔。”“以德配天”。但老子更看重“道”，說(shuō)“孔德之容，惟道是從。”可見(jiàn)老子尊道的思想是對(duì)周代文化的一次革命。

老子還說(shuō)：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為。下德為之而有以為。”（第38章）上德不德，其實(shí)也就是“水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡”的另一種說(shuō)法。所以，真正的有德，是合乎道的要求，對(duì)他物、他人做了好事，給了好處而不居功自傲。所以老子告誡人們，要“功成而弗居”。這就是“有德”的表現(xiàn)。

莊子對(duì)“德”也講了很多，特別是在《德充符》一文中，講有德的人不一定在外表形象上都是很美的人。往往是那些長(zhǎng)得很丑的人，那些殘疾人更可能是有德之人。這當(dāng)然是一種反諷，主要是諷刺他那個(gè)社會(huì)里道貌岸然的偽君子。因?yàn)榍f子曾經(jīng)多次批評(píng)“竊鉤者誅，竊國(guó)者侯”的不合理的現(xiàn)實(shí)，所以他虛構(gòu)“有德之人”未必就是那些看起來(lái)很體面的人。莊子認(rèn)為，“德”即是萬(wàn)物從它那里獲得生的條件與資源，這就叫做“德”。 因此他說(shuō)：“物得以生，謂之德”（《大宗師》），先秦的文字訓(xùn)詁認(rèn)為，“德者，得也”。讓萬(wàn)物能夠從它那里有所獲得，叫做“德”。所以，有德之人，即是能給人好處、利益的人。儒家講仁者愛(ài)人，佛教講布施、恩惠，這些都是“有德”的表現(xiàn)。而道家講的道與德，合起來(lái)講“道德”，即是講，以合乎人情物理的方式，給他人、萬(wàn)物以好處而又不居功自傲，這就叫做“道德”。因此，道家要求人們尊道貴德，不是簡(jiǎn)單地叫人遵守一些倫理規(guī)范，你應(yīng)該怎樣，如果人們不遵守或違背了某種倫理規(guī)范，就指責(zé)別人，罵別人，這并不能體現(xiàn)你有道德。有道德，首先是要求能給別人以好處、利益而又不居功自傲，這才是合乎道家要求的道德，也是真正的有道德的表現(xiàn)。

二、“以道觀之”——道家的人生哲學(xué)方法論

道家之“道”并不是一種外在于人的客觀規(guī)律，也不是一種主觀的心靈產(chǎn)物。它是無(wú)限運(yùn)動(dòng)著的宇宙本身，也是我們生于其中的存在本相。這一存在本相要求我們要有一種不同于世俗社會(huì)形成的各種看問(wèn)題的方法與視角，從而也會(huì)讓我們從周圍世界里看到常人所看不到的東西。老子是道家學(xué)派的創(chuàng)始人，對(duì)道的本身論述多一些，對(duì)如何用道的眼光來(lái)看世界的內(nèi)容論述的少一些，但也不是沒(méi)有講這一層意思。他反復(fù)講“侯王守若能守道”，萬(wàn)物將自化，萬(wàn)物將自賓的道理。這其實(shí)就是告訴侯王，要依道行事，學(xué)會(huì)從道的角度看問(wèn)題。他還講到，要依道修身、養(yǎng)生，可以“長(zhǎng)生久視”，也提出了“治人事天莫若嗇”的養(yǎng)生總綱領(lǐng)。最為重要的是，老子告訴我們，要遵循“道”的方式來(lái)建立國(guó)家的根基，來(lái)處理個(gè)人、家庭、鄉(xiāng)一級(jí)政府、諸侯國(guó)，直至天下的諸事務(wù)，如他說(shuō)：

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。修之于身，其德乃真；修之于家，其德有余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)。修之于邦，其德乃豐。修之于天下，其德乃溥。以身觀身，以家觀家，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。（第54章）

老子在此處提出的方法論，即是“道法自然”，“尚善若水”的方法。以道觀物，從來(lái)不固執(zhí)某種特定的方法與看問(wèn)題的視角，而是根據(jù)具體的對(duì)象來(lái)采取適合對(duì)象的方法。很多小孩為什么不喜歡逛商場(chǎng)呢？因?yàn)樗麄儌€(gè)子矮，看到的都是大人邁動(dòng)的大腿，根本不是琳瑯滿目的衣服與商品。所以我們不能用教育大人的方法來(lái)教育小孩。同樣，處理個(gè)人的事情，也不能用處理國(guó)家的方法來(lái)對(duì)待。而處理家、鄉(xiāng)、諸侯、乃至天下的事情，也不能用處理個(gè)人的方法來(lái)對(duì)待。所以，俗語(yǔ)講的“隨方就圓”，我們哲學(xué)教科書講的“具體問(wèn)題具體分析”，與老子此處講的“以身觀身”的方法，在人生道理上是相通的。

莊子對(duì)老子思想有深刻的領(lǐng)會(huì)，他明確地提出“以道觀之”的方法論，與我們常人僅從以物觀之、以俗觀之、以差觀之、以功觀之、以趣觀之的五種觀法形成了鮮明的差異莊子說(shuō)：

以道觀之，物無(wú)貴賤。以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬(wàn)物莫不大；因其所小而小之，則萬(wàn)物莫不小；知天地之為稊米也，知豪末之為丘山也，則差數(shù)睹矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬(wàn)物莫不有；因其所無(wú)而無(wú)之，則萬(wàn)物莫不無(wú)。知東西之相反而不可以相無(wú)，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬(wàn)物莫不然；因其所非而非之，則萬(wàn)物莫不非；知堯桀之自然而相非，則趣操睹矣。（《秋水》）

“以道觀之”與以物、以俗、以差、以功、以趣等五種觀法之間，并不是簡(jiǎn)單的觀法的差異，而觀法的層次差異，“以道觀之”是形上層面，而以物、以俗、以差、以功、以趣等五種觀法乃是形下層面。用莊子的話說(shuō)，依道而“看”為“約”，其他五種觀法為“分”。以圖式法來(lái)直觀揭示莊子的方法論，則可以表示如下：

以道觀之（約）形上層面

以物、以俗、以差、以功、以趣（分）形下層面

而“以道觀之，物無(wú)貴賤”這句話的表面意思即是說(shuō)，從道的角度來(lái)看待萬(wàn)物，萬(wàn)物之間沒(méi)有貴賤之分。這非常符合我們現(xiàn)代人追求的人人平等的觀念。與儒家講的“四海之內(nèi)皆兄弟也”，佛教講的“眾生平等”的觀念也有相似、相通之處。

為什么從“道”的角度看，萬(wàn)物之間就沒(méi)有貴賤之分呢？這就涉及到“依道而看”的看物方式不同于常人的地方。上文說(shuō)過(guò)，道家所說(shuō)的“道”其實(shí)是無(wú)限運(yùn)動(dòng)著的宇宙本身，故從道的角度看，任何一物之大與小都是相對(duì)的。泰山很大，但比泰山還要大的東西不知有幾許；一粒米、一滴水很小，但還有比這更小的東西。生物類的細(xì)菌、物質(zhì)結(jié)構(gòu)中的原子、質(zhì)子就是如此。在無(wú)限的宇宙中，我們常常所看到的大、小都是在相互比較的關(guān)系之中顯現(xiàn)出來(lái)的。人的壽命長(zhǎng)短、功勞的大小，也是如此。

就生命的形態(tài)來(lái)看，常人都悅生而惡死。在莊子看來(lái)，死亡也許并不像我們常人所說(shuō)的那樣可怕。首先，依道而看，生命在宇宙中就是處在造化的洪流之中，獲得人的形態(tài)也只是暫時(shí)的現(xiàn)象。說(shuō)不定人死亡之后能夠轉(zhuǎn)化成其他的東西，并不意味著消失。因?yàn)椋诶献优c莊子看來(lái)，人的生命是由氣構(gòu)成的。老子說(shuō)：“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。”莊子講：人之生也氣之聚，死也氣之散。而通天下的萬(wàn)物都是由氣構(gòu)成的。所以，死亡只是改換了生命的一種存在方式而已，死亡只是回歸到天地之家而已。

其次，依道而看，現(xiàn)實(shí)的人間并不是理想的居所，人生在世，有諸多束縛與痛苦。死亡之后也許更能自由自在，不受各種規(guī)則的束縛。

莊子上述的兩種說(shuō)法雖然不符合現(xiàn)代科學(xué)的觀點(diǎn)，但作為一種無(wú)懼、達(dá)觀的死亡觀，對(duì)于必有一死的人而言，在必須直面死亡的時(shí)刻，未嘗不是一種可以選擇的超然面對(duì)死亡的態(tài)度。

與“以物觀之”相平行的五種觀法，其實(shí)即是從一種非常鮮明的立場(chǎng)去看問(wèn)題，因而都屬于廣義的意識(shí)形態(tài)，即用一種僵化的、不容懷疑與反思的方式看問(wèn)題，自是其是，非人之是。“以道觀之”則十分類似尼采哲學(xué)的“透視主義”的觀點(diǎn)，或與趙汀陽(yáng)所主張的“無(wú)立場(chǎng)”的立場(chǎng)相類似。這種觀法即讓萬(wàn)物依照他們自身的目的性來(lái)考察他們自己的內(nèi)在立場(chǎng)，來(lái)考察他們自身。例如，杯子作為一物，要從杯子可以用來(lái)盛物、方便于人之所用的屬性來(lái)考察杯子的自我屬性，而不能要求杯子具有鍋，甚至是車子等等與杯子不相干的屬性來(lái)要求杯子。仿照海德格爾的說(shuō)法，即我們要從杯子的杯子性來(lái)考察杯子，而不能從車子或其他工具的屬性來(lái)考察杯子。這就是從事物的內(nèi)在尺度來(lái)考察事物，也即是莊子所提倡的“以道觀之”的哲學(xué)方法給我們提供的看問(wèn)題的方法。如果像莊子所批評(píng)的“以物觀之”的方法來(lái)考察，我們就會(huì)從車子的屬性來(lái)考察杯子，結(jié)果發(fā)現(xiàn)杯子不能載人，也不能裝載很多東西。于是，車子或從車子的屬性來(lái)考察杯子，車子就有了自貴而賤視杯子的理由了。

其他五種觀法所表現(xiàn)出的立場(chǎng)、視角雖然不同，但均不從物自身的內(nèi)在尺度來(lái)觀物的觀法，在方法論層次上是一致的。這就是世俗“常人”看物的方式：

“依物而看”，萬(wàn)物都自己高看自己而輕視他者。人認(rèn)為地球上的萬(wàn)物都是為人類的目的服務(wù)的。老虎、獅子認(rèn)為，一切動(dòng)物都是為它們解決饑餓的東西，牛羊認(rèn)為大地上的草都是為他們準(zhǔn)備的。特別是人，往往都將自己的長(zhǎng)處與他人的短處相比，以凸顯自己高人一籌。

“依俗而看”，萬(wàn)物的貴賤不由物自我來(lái)決定。首先，世俗社會(huì)是一個(gè)有道德規(guī)范、社會(huì)制度的社會(huì)，萬(wàn)物貴賤在規(guī)范、制度的安排下，早就先驗(yàn)地有了一個(gè)價(jià)值秩序了。如美玉、黃金就比石頭、銅鐵更有價(jià)值。部長(zhǎng)比廳長(zhǎng)更有地位，廳長(zhǎng)比處長(zhǎng)更有地位。特別是商業(yè)買賣的過(guò)程中更是如此。誰(shuí)有定價(jià)權(quán)，誰(shuí)就決定了某種的價(jià)值。求職過(guò)程中也是如此。

“依差而看”，即是從比較的、差別的角度來(lái)看，一切差別都是相對(duì)的。泰山比一粒米不知要大多少倍，但如果把泰山放在整個(gè)銀河星系，乃至放在河外星系，那泰山豈不也成了一粒米嗎？

“依功而看”，依據(jù)萬(wàn)物自身的功能來(lái)考察萬(wàn)物的價(jià)值，萬(wàn)物皆有價(jià)值。如黃金性質(zhì)穩(wěn)定，可以長(zhǎng)久保存，因而是天然的貨幣。糧食可以食用。牛可以耕田，馬可以奔跑。但如果要把黃金當(dāng)糧食，把牛當(dāng)馬來(lái)使用，這些事物都將失去自己的價(jià)值，至少在價(jià)值上要大打折扣。

“依趣而看”之“趣”通“趨”，意味著主觀的價(jià)值偏好與取舍。有人喜歡紅色，有人討厭綠色。儒家講仁義，墨家講兼愛(ài)，佛教講慈悲，基督教講博愛(ài)。凡與自己的理論觀點(diǎn)不相同的均一概排斥，凡與自己理論旨趣相一致，則無(wú)條件地肯定。正因?yàn)槿绱耍@個(gè)世界整日地處在爭(zhēng)吵之中。

所以，在莊子看來(lái)，以上五種看待事物、世界、人生的方法、立場(chǎng)均是“常人”的看待事物的方法，或以偏概全，或任憑主觀，都不能與“依道而看”的方式同日而語(yǔ)，因而都不能“面向事情本身”，進(jìn)而達(dá)到肯定萬(wàn)物自己內(nèi)在價(jià)值的正確性。要而言之，依道而看，物物皆有自己的價(jià)值，不需要在與他物的比較中來(lái)確立自己的價(jià)值。而任何一物也沒(méi)有理由在比較中輕視他物的價(jià)值。因?yàn)椋坏┻M(jìn)入比較的視野，我們就會(huì)自然而然地發(fā)現(xiàn)，總有比我大的東西，也總有比我小的東西。故萬(wàn)物當(dāng)依道而看，將自己的物性或稟性充分的實(shí)現(xiàn)出來(lái)，或者說(shuō)，將自己的目的性實(shí)現(xiàn)出來(lái)，就是一種最好的對(duì)待自己的態(tài)度。也是我們每個(gè)人對(duì)待萬(wàn)物的應(yīng)有態(tài)度。

莊子《秋水》篇“以道觀之”的看問(wèn)題方法，在《天地》篇“以道觀物”的說(shuō)法中，還可以得到進(jìn)一步的印證，表明“以道觀之”并不是一個(gè)孤立的說(shuō)法。莊子說(shuō)：“以道觀言（名也）而天下之君正；以道觀分，而君臣之義明；以道觀能，而天下之官治；以道泛觀而萬(wàn)物之應(yīng)備。”

上文的表明，莊子并不否定言、分、能以及萬(wàn)物之差異，問(wèn)題的關(guān)鍵在于從什么樣合適的角度去審視這些現(xiàn)象，從而得獲得言之正，分之明與能之治（即良好的效果）。如果能從“道”的角度去審視萬(wàn)物，則所有的現(xiàn)象都能得到正解。而所有之物都能呈現(xiàn)自身的價(jià)值，而人的多方面的價(jià)值需求就可以從物之固有物性——內(nèi)在尺度去尋找，而不只是從某些固定的、已經(jīng)被認(rèn)知的事物之中去尋找，這樣，人類的需求就可以與物性相宜。

三、“依道而看”與人的能在——道家人生哲學(xué)的現(xiàn)代啟示意義

“面向事情本身”是現(xiàn)象學(xué)的基本口號(hào)，也是其根本的看問(wèn)題方法。道家“以道觀之”的方法在很大程度上可以與現(xiàn)象學(xué)的基本精神相溝通。既然以道觀之，物無(wú)貴賤。那么我們是否可以進(jìn)一步地說(shuō)，以道觀之，事事無(wú)貴賤，人人無(wú)貴賤呢？顯然，從邏輯上說(shuō)是說(shuō)得通的。俗語(yǔ)有“行行出狀元”的說(shuō)法，這很好。但要知道，每一行的“狀元”只有一個(gè)。即使一年一個(gè)，也是很少人才能成為狀元。不是狀元的各行各業(yè)的人又該如何呢？

從道的角度看，我們每個(gè)人的，作為一個(gè)普通的人應(yīng)該如何生活，并在自己的生活中找到屬于自己的意義呢？這才是人生哲學(xué)的根本。我們不否認(rèn)偉大事件、偉大人物的重要性，甚至可以說(shuō)，有些特殊的時(shí)候，我們要向偉大人物學(xué)習(xí)，要為偉大事件獻(xiàn)出個(gè)人的生命，這些都是人類生活的特有現(xiàn)象，而且也體現(xiàn)了人性的光輝。但問(wèn)題的關(guān)鍵在于：我們每個(gè)具體的個(gè)人都要過(guò)自己的生活。如何在自己的生活中找到生命存在、活動(dòng)的意義、幸福，這才是人生哲學(xué)的關(guān)鍵。

前面說(shuō)過(guò)，從道的角度看，萬(wàn)物皆有自己本然的樣子，萬(wàn)物皆有自己內(nèi)在的價(jià)值。萬(wàn)物自身的價(jià)值是內(nèi)在的，不是在比較中才體現(xiàn)出來(lái)的。那么，我們每個(gè)普通的個(gè)人在一個(gè)因緣和合的生活世界里，努力找到適合自己天性的工作與生活方式，而不是與周圍的人比成功、比票子、比房子、比妻子或比丈夫、比兒子、比位子。一旦我們跳出了世俗社會(huì)的五種觀法，不在比較中來(lái)確立自己的價(jià)值，我們不就能更加容易地發(fā)現(xiàn)屬于我們每個(gè)人自己的可能性存在嗎？或者說(shuō)，可能性的生活方式與意義嗎？

現(xiàn)實(shí)的世俗社會(huì)總是用匿名的“大家”的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)衡量人的價(jià)值或成功與否，從來(lái)不去深究這些看起來(lái)具有普遍適用性的標(biāo)準(zhǔn)是否能夠成為評(píng)價(jià)人生在世的價(jià)值與意義。因此，作為“常人”的個(gè)人，往往都忽視了真正屬于自己的可能性的生存與生活方式，而不知不覺(jué)、心甘情愿地用“常人”或他人都接受的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)要求自己，因而在不自不覺(jué)中也就放棄了真正切己的可能存在方式。比如說(shuō)，一想到成功，總是以歷史上、現(xiàn)實(shí)中某些典型的成功人士、各種各樣的明星當(dāng)作自己的榜樣，有時(shí)還因此受到鼓勵(lì)，說(shuō)某人真有志氣。其實(shí)，我們很少去追問(wèn)一下，這些名人，是否是真正適合自己的一種存在方式？

作為抽象的、匿名的“常人”，一方面規(guī)定了日常生活的日常性，另一方面也隱匿了每個(gè)人自己人生的多種可能必性。作為“常人”，我們都需要滿足基本的衣食住行，這是歷史上儒家，也是當(dāng)代政治家都要為之操勞的人民大眾的物質(zhì)文化生活，屬于社會(huì)的公共需求。但滿足了基本的衣食住行之后，或者說(shuō)，以什么樣的方式來(lái)滿足自己的衣食住行，讓自己的衣食住行達(dá)到一種什么樣的高度，每個(gè)人之間其實(shí)是有很大差異的。作為具體的“常人”如何擺脫抽象的、匿名的“常人”對(duì)自己生活，特別是精神生活層面的壓抑，讓作為平常之人的“我”在世俗社會(huì)里，不是在規(guī)定好的價(jià)值框架里日復(fù)一日地重復(fù)著自己的庸常性，而是能夠以平常之人的身份做一些不同于平常人的事情，進(jìn)而避免重復(fù)自己的生命、浪費(fèi)自己的生命，努力地發(fā)現(xiàn)、發(fā)掘自己的能在，從而實(shí)現(xiàn)作為獨(dú)特的這一個(gè)具體的人的目的性，也許是道家“依道而看”給予我們當(dāng)代人的人生啟示。

生活在因緣和合的真實(shí)世界里，每個(gè)人若能從“道”的角度來(lái)看待世界、籌劃自己的人生，不必把任何現(xiàn)成的、成功的模范人物當(dāng)作自己的偶像，而是要不斷地追問(wèn)，哪一種生活方式適合自己，哪一種人生更適合自己的人生。而且，這個(gè)人始終能從現(xiàn)實(shí)的生活處境出發(fā)，從現(xiàn)實(shí)處境中認(rèn)真分析適合自己的可能的生活形式，則這樣的人就是一個(gè)充滿多種真實(shí)可能性的“能在的”存在者、活動(dòng)著的人，而不是一個(gè)與匿名的“大家”一樣，渾渾噩噩地像抽象的、匿名的“常人”那樣走向死亡。作為一個(gè)平常之人的具體個(gè)人，都有自己的目的性。這種屬于自己的目的性，用趙汀陽(yáng)的話來(lái)說(shuō)，即是自成的目的性。這種屬于自己的目的性并不完全是標(biāo)新立異，他要遵守人類的基本道德準(zhǔn)則，文化規(guī)范，他要遵守作為常人的日常性生活規(guī)則，但他有屬于自己的目的性。不管他目前的處境是怎樣，他未來(lái)的結(jié)局是怎樣，只要在因緣和合的真實(shí)而又變動(dòng)的世界里找到適合自己天性的工作，做著自己喜歡同時(shí)又對(duì)他人有好處的事情，就是一個(gè)合乎“道”的要求的真正的人。當(dāng)然，這樣的合乎“道”的要求的人，在現(xiàn)實(shí)的生活中可能是一個(gè)富翁、明星、偉大人物，但更大的可能性是，他僅僅是一個(gè)極其平凡的勞動(dòng)者。這種人與一味地追求貪圖享樂(lè)者，一味地追逐名利者相比，其特別之處在于他對(duì)自己目的性的追求與把握。其現(xiàn)實(shí)的表現(xiàn)在于，他沒(méi)有用通用的物質(zhì)財(cái)富數(shù)量、可公度的名譽(yù)、地位來(lái)衡量自己人生的價(jià)值。因而，他是一獨(dú)特的“這一個(gè)”。從這一點(diǎn)來(lái)看，他獲得了類似于“圣人無(wú)名”的不可命名性。不可命名性即是不可普遍化、標(biāo)準(zhǔn)化，因而永遠(yuǎn)是“這一個(gè)”。

一個(gè)真正的活人，就是一個(gè)充滿著能在的行動(dòng)著的人。看那已經(jīng)死了的人，他的“能在”在哪里呢？因此，生活的意義并不僅僅在于目前已經(jīng)擁有的一切，不在于任何現(xiàn)成的東西，而在于你擁有哪些真實(shí)而又切于自己人生、讓自己能受用而又于他人無(wú)害的可能性。依“道”而看，生活中總是充滿著真實(shí)的、無(wú)限的、發(fā)展自己稟性的可能性與空間。

依道而“看”，我們都可以反省，我的能在，可能的生活方式又在哪里呢？又有哪些切于我們自身的能在或生活方式呢？這或許是道家“以道觀之”的智慧對(duì)于我們今天每個(gè)“常人”的啟示吧。

相對(duì)于各種宗教系統(tǒng)里的“神”而言，人是一個(gè)有死的存在者。此一點(diǎn)是海德格爾在《存在與時(shí)間》一書中闡明人的存在的一大特點(diǎn)。而人作為有死的存在者，從“道”的角度看，正是符合人之為人的一種內(nèi)在尺度，但不是人之為人的目的論尺度。人之為人的目的論的尺度就在于依托自由的文化、制度而從事一種具有創(chuàng)造性的活動(dòng)，過(guò)一種具有創(chuàng)造性的、有意義的生活。老子曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：“死而不亡者壽”。我們要追問(wèn)，什么樣的人能跨越時(shí)間的門檻而進(jìn)入人類歷史意識(shí)的恒久之中，當(dāng)然只能是人所創(chuàng)造出來(lái)的，對(duì)于人類有正面價(jià)值的事業(yè)。所以，辛棄疾的詞云：“事如芳草春長(zhǎng)在，人似浮云影不留。”（《鷓鴣天·和人韻有所贈(zèng)》）而老子自己也明確地說(shuō)過(guò)：“善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不綴。”（《第54章》）而《左傳》的“三不朽”名言：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。”正好揭示了目的論意義上人之為人的人之性，而不是神之性。神可以無(wú)所作為，又無(wú)時(shí)間性的限制。所以，人既不可能像后來(lái)道教所希望的那樣長(zhǎng)生不老，也沒(méi)有必要像神那樣生活著。他要在有限的時(shí)間里創(chuàng)造有益于人類的事業(yè)，這樣他就可以進(jìn)入長(zhǎng)壽或永恒之中。

“依道而看”，人作為必死的存在者，按照人之為人的內(nèi)在尺度去創(chuàng)造屬于自己的生活，在真實(shí)的社會(huì)關(guān)系中實(shí)現(xiàn)自己的“能在”，這將是人之為人的“命運(yùn)”或曰“天命”。不服從這一“天命”的召喚，人將不復(fù)為人，也不配為人，因而是真正地枉費(fèi)人生。用俗語(yǔ)講，即白白地在人世間走一遭。

“依道而看”，儒家的積極入世的生活態(tài)度是可取的。所以孔子不愿意與鳥(niǎo)獸同居，而寧愿奔波于諸侯國(guó)之間，以求得一個(gè)現(xiàn)實(shí)的職位實(shí)現(xiàn)自己的政治理想。而孔子本人不愿意過(guò)多地談?wù)撍篮蟮氖澜纾岢隽恕安恢芍馈钡娜松軐W(xué)。

佛教雖然要求出家僧眾們過(guò)著簡(jiǎn)樸的宗教徒生活，但大乘佛學(xué)包含著深刻的入世關(guān)懷——自度度他。地藏菩薩發(fā)誓：地獄不空，誓不成佛。寺院里的千手觀音形象，更是體現(xiàn)了大乘佛學(xué)要拯救現(xiàn)實(shí)中各種陷于苦難人群的理想。

人的能在，人的創(chuàng)造性生活并不一定都是驚天動(dòng)地的大事業(yè)。每一項(xiàng)小發(fā)明，每項(xiàng)小的技術(shù)革新，每一件突破自己的限制，而為他人，為自己做出來(lái)的小事，都是創(chuàng)造性的生活。

人的能在，不是保留在頭腦中的幻想，而是在實(shí)際生活中體現(xiàn)出來(lái)的具有創(chuàng)造性的活動(dòng)。從不提筆的，可以下決心把自己的所思記錄下來(lái)，這就展示了自己的能在。從不唱歌的人開(kāi)口試唱，從不跳舞的人嘗試邁出自己的腳步，這些都是用實(shí)際行動(dòng)展示自己的能在，都是應(yīng)該得到鼓勵(lì)的。

道行之而成。魯迅講，地上本沒(méi)有路，走的人多了，也便成了路。依“道”而看，就是從較高的理論角度獲得一個(gè)正確地看待每個(gè)人內(nèi)在價(jià)值的哲學(xué)觀點(diǎn)，然后在實(shí)際的日常生活中將自己從來(lái)沒(méi)有注意到的可能性實(shí)現(xiàn)出來(lái)，這或許就是道家人生哲學(xué)給予我們的現(xiàn)代啟示。

（責(zé)任編輯：顏 沖）