河南地方戲“懷梆”起源探究

王靜

摘 要： 懷梆，亦稱“懷慶梆子”、“老懷梆”，是河南地方戲曲中一個較為古老的劇種。據(jù)《中國戲曲音樂集成·河南卷·懷梆音樂》載：現(xiàn)在懷梆的流行區(qū)域為河南省的濟源、孟州、沁陽、溫縣、武陟、修武、原陽、獲嘉等地。關(guān)于懷梆的起源，眾說紛紜。本文全面爬梳現(xiàn)存的史料及出土文物，并結(jié)合當時當?shù)氐娘L土人情、民俗習慣及歷史地理環(huán)境、宗教民俗信仰等，旨在對懷梆的起源進行廣泛而深入的研究。

關(guān)鍵詞： 河南地方戲 懷梆 起源

一、混融說（移民說）

劉文峰在《山、陜商賈與梆子戲的關(guān)系》一文中寫道：“元末明初，在秦晉商賈崛起的同時，梆子戲也在山、陜、豫交界的三角地帶破土而出，這一帶正是北雜劇的發(fā)祥地?！睉褢c府就在這個三角地帶的分野內(nèi)。

明洪武年間（1368年），山西平陽府洪洞縣的大量民眾遷至河南懷慶府一帶。“逢年過節(jié)、走親訪友，人際交往逐漸形成風俗習慣。歷來懷慶府是通往晉、陜的交通要道，晉、陜和懷慶府的商賈不斷往來，彼此間的交往也越來越廣泛，每當他們懷念故土時，會情不自禁地哼唱故土的鄉(xiāng)音腔調(diào)。久而久之，晉、陜?nèi)说膴蕵贩绞健⒀莩{(diào)就會流入懷慶境內(nèi)，而晉、陜?nèi)艘矔m應懷慶的風俗習慣和曲調(diào)。起源于晉、陜地區(qū)，興起于明代后期的梆子腔也隨著彼此頻繁的交往活動，傳到了懷慶府。這樣，經(jīng)過長期交流、融合和傳播，藝人們依據(jù)當?shù)氐娘L俗習慣、方言土語、歌舞角戲和晉、陜?nèi)说囊粽{(diào)以及受北雜劇的滋養(yǎng)，對于民間故事、歌舞小調(diào)的借鑒和加工提煉等，進而逐步演變成了當時的戲曲劇種——懷慶梆子（也就是懷梆）”①。

這種觀點認為懷梆形成于明洪武永樂年間，迄今已有五百多年歷史，與元末明初山、陜商賈的崛起和洪武年間的移民有著十分密切的關(guān)系。

按照這種觀點，焦作地區(qū)的戲曲藝術(shù)形成于北宋，完備于元明。其中，宋雜劇是中國最早形式的戲劇形式。事實上，在北雜劇衰落而昆曲盛行于全國的時候，山、陜、豫交界地區(qū)的民間藝人，將這一帶的民歌小曲演唱故事的形式逐步搬上了戲曲舞臺。因為它與北雜劇、昆曲相比，顯得粗俗，所以在晉南一帶碑記中稱它為“土戲”。在其早期，各種曲調(diào)糅合在一起演出一個故事，所以又有人稱之為“亂彈”。演唱時，用梆子這一打擊樂伴奏，所以又有“梆子腔”這樣的稱謂。

從焦作地區(qū)宋、金、元時期的戲樓及出土的金元雜劇磚雕可以看出，當時該地區(qū)戲曲活動非常頻繁。但是，如果就二者比較來看，宋金元雜劇和懷梆戲明顯不是同一類型，前者是文人墨客的清新雅唱，而后者則是鄉(xiāng)野民夫的樸實謳歌。從戲曲音樂的結(jié)構(gòu)方面似乎還可以有所分辨：前者是曲聯(lián)套體，后者是板腔體。所以，山、陜商賈的崛起與洪武移民給懷府當?shù)氐拿耖g音樂文化帶來沖擊與影響，充其量只是“影響”，而懷梆的興盛，應當是懷慶府本地的文化表征。筆者認為，“混融說”有待商榷。

二、植入說

1927年，中華書局發(fā)行的《河南》一書載：“懷梆與豫劇有血緣關(guān)系?！睋?jù)《中國戲曲曲藝詞典》記載：“豫劇流入沁陽之后，才逐漸形成懷梆的，懷梆系豫劇流入該地區(qū)后和當?shù)孛耖g音樂結(jié)合而成?！边@些記載事實上在說明一種觀點，即懷梆“植入說”。該觀點的依據(jù)是，懷梆音樂的板式名稱和豫劇相同，主奏樂器均為板胡。

按照懷梆老戲迷李國安的介紹，建國之前沁陽從來沒聽說過豫劇，這種戲只是1950年前后才從黃河南傳過來，那時不叫豫劇，人們叫河南梆、靠山簧等。據(jù)調(diào)查，豫劇傳入沁陽的時間比越調(diào)、二夾弦、京劇還晚，比起花鼓戲，更是晚了將近五十年。懷梆大約形成于明末清初，在豫劇進入沁陽之時，不但懷梆的班社早已遍及懷慶府各地，而且當時懷梆已有了眾多名角。

除此之外，在音樂方面，懷梆音樂與豫劇的音樂還存在很大不同，懷梆與豫劇的樂句旋律走向、結(jié)構(gòu)、音樂旋法等均存在眾多不同之處。另外，作為主奏樂器的板胡的定弦也有較大不同，懷梆為五度定弦，即“1”、“5”弦，豫劇則是四度定弦，即“3”、“6”弦。而且，上世紀50年代前，懷梆的主奏樂器是大弦，之后才引用板胡。綜上所述，“植入說”的觀點似乎也不能成立。

三、本土說

懷梆形成“本土說”有其特殊意義。持該觀點的學者認為：懷梆形成于明朝洪武永樂年間（1368年），其前身為海神戲，舊時每當大旱，人們在神前陳列供品，于盤中放一小蛇當“河大王”敬奉，組織一些藝人，不化妝，不登臺，不表演，就地圍桌說唱，祈求降雨，后來逐漸演變?yōu)榈桥_化妝表演。因當時河內(nèi)縣②居民多由山西洪洞一帶遷來，海神戲保持著山西戲劇的表演形式，結(jié)合本地的風俗習慣和方言土語，逐步形成了與山西中路梆子近緣而又別具懷慶府特色的梆子戲，稱之為“懷梆”。早先本地人多稱之為“老懷梆”、“小梆戲”、“懷調(diào)”，近代，為有別于河南梆子和豫北安陽一帶的懷調(diào)，正式定名為“懷梆”。

《懷梆劇史料專輯》載：“河內(nèi)民間愛好者團聚一起自創(chuàng)自編小節(jié)目，拉場表演，開心取樂。遇到天旱無雨時，他們自行組織起來，隨地放張桌子，擺上物品，放幾條凳子，坐圈子演唱，拜神求雨，形成了風氣。懷梆有別于河南梆子和豫北安陽一帶的懷調(diào)?！?/p>

懷慶府當?shù)孛耖g的“賽戲”，也是促成懷梆形成的一項重要的祭祀活動。它源于沁陽神農(nóng)壇廟會，而廟會又源于陽洛山紫虛元君宮對魏夫人的祭奠活動。賽戲使懷慶各地的文藝活動愈加普及，清乾隆《懷慶府志·藝文志》載：元中統(tǒng)五年（1264年）《重修孟州城記》云：“梅燈花竹比屋皆然，春朝巷陌羅綺香風。秋夜樓臺管弦，白月蓋禮樂衣冠崇文之地。”賽戲登上高臺（戲臺）表演，在宋元時期，僅見于盛大的慶典和祭祀活動，流傳在鄉(xiāng)村民間的則俗稱“圍鼓圈”，圍鼓圈即是海神戲的雛形。

《中國戲曲音樂集成·河南卷·懷梆音樂》指出，懷梆在登上高臺之前叫“海神戲”。早期的海神戲雖有行當之分，但只有幾人或十幾個人圍坐在桌子四周說唱，既不化妝，又無身段表演，音樂伴奏僅有一把尖弦、一把胡胡和一個棗木梆子。該書在追述海神戲的源流時指出：從其地域分布、方言情況、板腔特點等方面來看，它是舊懷慶府一帶的民間故事和民間小調(diào)及其他多種藝術(shù)元素相互交融并逐步發(fā)展的一種民間說唱形式。按照這種說法，如果從海神戲說起，則懷梆至少已有五百多年的歷史。海神戲的唱詞內(nèi)容多是民間傳說、歷史故事或者當?shù)氐泥l(xiāng)俗民情，它采用民歌小調(diào)演唱，由鑼、鼓敲打，笙、笛演奏老八板（懷梆板式），用木梆打擊節(jié)奏。因此，海神戲之于懷梆，不但起到了劃分行當?shù)淖饔茫覍寻鹨院蟮臉菲靼樽喈a(chǎn)生了較大影響。endprint

綜上所述，懷梆是由原始歌舞的祭祀活動到古河內(nèi)的戲曲雛形，到民間的賽戲，再到明清時期的“海神戲”逐漸演變而成的。民間藝術(shù)元素在懷梆中的糅進與保留，充分證實了懷梆在形成過程中對多種藝術(shù)形式的吸收借鑒與融合，同時說明了懷梆與民間歌舞有著密切聯(lián)系。由此，我們可以總結(jié)出懷梆的發(fā)展脈絡：

“商路即戲路”③，這能夠道出“懷梆”與“懷幫”的關(guān)系。關(guān)于“懷幫”，有資料記載：明朝時，禹州每年三月有藥材交流大會，清乾隆年間……由于各地商業(yè)云集及所經(jīng)營藥材種類的不同，逐漸形成了山西幫、商城幫、江西幫、祈州幫、天津幫、亳州幫、懷幫等十三幫。每幫都有自己的會館，會館內(nèi)有戲樓，戲樓上演出具有幫地風俗民情、土語方言的歌舞角戲。當時，懷慶商幫勢力強大，在禹州就有“十三幫一大片，不如懷幫一個殿”之說，加上聲譽又很高，每逢重要節(jié)日就在會館內(nèi)演戲，當?shù)氐娜藗兙捅甲呦喔妗皯褞统髴蛄恕被颉叭タ磻褞蛻颉雹堋?/p>

清同治、光緒年間（1862—1874年），山西商人把梆子戲傳播出來，將二黃戲帶了回來。按照記載，懷梆形成的大致時間為明末清初，因此，這一時期引入山西梆子，致使二者相互影響、借鑒、融合，使雙方都愈加適應廣大受眾群體的審美需求。因此，常靜之先生認為：“梆子戲是可以祀神的大戲，只要群眾歡迎，就能越州過府，擴展地盤，向外發(fā)展。”

20世紀60年代到90年代，在原懷慶府地區(qū)，出土了大量關(guān)于宋金時期散樂、雜劇的磚雕30余件。除此之外，懷慶府還保存大量的古戲樓和戲臺，這就表明在不同歷史時期，懷慶府地區(qū)戲曲活動頻繁。這證明了古老的懷梆藝術(shù)作為懷慶府特有的地方劇種，具備深厚的歷史淵源和依據(jù)。眾多與宋代戲劇發(fā)展有關(guān)的磚雕表明，早在宋、元時期，焦作地區(qū)的戲曲活動就已十分頻繁。因此，依據(jù)眾多文獻資料、出土文物及當事人的敘述，我們可以肯定，懷梆植根于豫北人民生活的土壤中，同時借鑒了周邊地區(qū)的戲曲音樂、民間歌曲、民間小調(diào)及說唱音樂而逐漸發(fā)展、演變和完善的。

當然，我們必須認識到，任何藝術(shù)形式都不可能由唯一的來源發(fā)展而成，而是由多方面因素構(gòu)成，并伴隨歷史發(fā)展而逐漸趨于成熟的。從這個意義上講，懷梆藝術(shù)的生成，是建立在單一的文化形態(tài)為主體的基礎上，同時融合了諸多元素形成的藝術(shù)成果。換言之，懷梆藝術(shù)是受多方面的因素影響并經(jīng)過長期發(fā)展而成的，它既是懷慶地區(qū)不同歷史時期文化藝術(shù)傳承的、歷史的縱向積淀體，又是同一時期不同區(qū)域之文化藝術(shù)在這一地區(qū)共時的橫向交融體。

文化人類學中傳播學派的理論核心認為，傳播是文化發(fā)展的主要因素，文化采借多于發(fā)展，不同文化間的相同性是許多文化圈（區(qū)域）交融的結(jié)果⑤。古老而豐厚的民間歌舞，為懷梆的形成提供了充足營養(yǎng)；宋、金、元雜劇在懷慶地區(qū)的蓬勃發(fā)展是懷梆形成的先聲；山陜梆子腔的流播為懷梆板式固定，同時加梆節(jié)律提供了樣式，民間曲牌音樂、小調(diào)是懷梆音樂形成的直接源泉；民間祭祀活動“海神戲”等為懷梆的形成提供了展示的平臺。因此，我們可以得出結(jié)論，焦作地區(qū)不間斷的藝術(shù)發(fā)展脈絡是懷梆形成的重要淵源。

注釋：

①蔡世林，鄭慧玲.懷梆藝術(shù)初探.淮北煤炭師范學院學報（哲學社會科學版），2003（3）.

②漢時沁陽因沁河橫貫其中.故稱“河內(nèi)郡”，明清時為河內(nèi)縣.

③耿玉琴.略論豫西北懷慶梆子的形成與發(fā)展現(xiàn)狀.民族藝術(shù)研究，2006（1）.

④楊玉東.懷梆源流解讀.焦作師范高等專科學校學報，2007（2）.

⑤趙書峰.懷慶梆子源流與形成辨析.交響——西安音樂學院學報，2006（1）.

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