武鄉頂燈現狀調查與研究

侯晉芳

（長治學院音樂舞蹈系，山西長治 046011）

武鄉是一個歷史悠久、文化底蘊深厚的縣區，由于特定的歷史條件、獨特的地理環境等因素，加之外來藝術的刺激和影響，在武鄉民間形成了許多獨特的地方文藝形式，同時也形成了許多獨特的民間舞蹈，逐步演繹為今天人民群眾生活中不可或缺的部分。本文針對武鄉頂燈進行調查與研究。

一、《頂燈》的來源

《頂燈》是流傳于山西省長治市武鄉縣的一種民間祭祀舞蹈，它是一種歷史悠久的燈舞形式，對于其起源有好幾種說法：一種是“孔明燈”[1]882-891，傳說三國時期，諸葛亮北伐中原到五丈原，積勞成疾，一病不起，在中秋夜的晚上，夜觀星象，感嘆到：“我星已落，告訴侍從，等我死后，如果有外兵來襲，將我的尸體裝入棺中，他們偷襲南方，把我的頭轉向南方，如果偷襲北方，則放置北方。”不久后，諸葛亮去世。沒過多久，司馬懿帶兵進攻，將士們聽從諸葛亮的吩咐，果然抵擋司馬懿多次進攻，將士們為了紀念諸葛亮，便在中秋夜頂燈祭祀，來紀念諸葛亮的衷心。第二種說法是“怕老婆頂燈”，產生于春秋戰國時期，夫妻兩人一起上街觀燈，妻子為了不讓丈夫“偷看”別的女人，是用來看管丈夫、保證目不斜視而采取的一種手段，也是女人對男人的一種懲罰方式。后來，男人集結起來，邊走邊舞，使其形成了今天的頂燈舞蹈。第三種說法是“拜佛燈”，這種說法與佛教有關，是產生于東漢永平年間的一種設燈拜佛形式，同樣寓意著人們能夠風調雨順、幸福平安。第四種說法是“黃河燈”。黃河燈的鋪設很麻煩。選一塊大場子（必須是有土的地方），按所設計的圖紙挖上坑，栽上五尺高的木棍，木棍上邊頂上燈碗，然后按圖用繩子將這幾百根木棍系成一條單行道，正中還要栽一棵數丈高的黃河旗，外圈還要設一道黃河門。黃河陣大約有三里多地。跑腿秧歌先在黃河陣外面唱幾段，然后頂燈隊伍等人列隊先走進黃河陣里，算是開了頭，然后村民才可以進去轉。據傳，游黃河燈可以治百病，黃河旗桿處還設有一壽石，游黃河陣的人只要摸摸這塊壽石，就可以長命百歲。所以黃河燈這種形式經久不衰，一直延續到今天。還有一種說法是說胡人為了躲避漢人的抓捕，臉上畫上不同顏色的臉譜，混進頂燈隊伍，為了逃命。在現在我們常見的表演中，頂燈形式多樣，多以規模壯大來著稱，其影響力極大，后來民間老藝人精心設計舞蹈動作、隊形、作品，使頂燈更加舞蹈化，具有藝術性，美觀性。

二、《頂燈》的表演形式

武鄉頂燈舞是一種集體舞，一般演出人數都是一二百人，七八十年代以前多在晚上表演，據原武鄉縣文化局局長王仲祥講解，在他年輕時表演頂燈節目，一般都是男性表演，需要剃光頭，用漿糊粘上糠，把碗頂到頭上，一是為了固定碗，二是為了頭平整，容易頂碗，碗里放有沙土，（后來放成糠，為了增加碗的重量，更容易保持平衡），插一支點燃的蠟燭，或放一只油燈，臉上可涂沫油彩，在五六十年代頂燈演出都是身著戲裝，參演人數大多數都是村民，兩臂可放上，放下，用來保持身體平衡，手上一般不持道具，臉譜根據人物特征來設計，一般都是人們熟悉的人物，例如孫悟空等。發展到現在，頂燈舞蹈的演員不僅是男性，而且女性居多，女演員從身體素質、接受動作能力來說，都要比男演員強，逐漸成為頂燈舞蹈的主力演員，在2013年武鄉縣正月十五的街頭社火展演中，女性化淡妝，男性畫著不同的臉譜。

頂燈舞屬于隊列舞蹈，其舞蹈形式主要表現在隊形變化上，基本舞步就是“十字步”“走步”“碎步”“自由步”等，可兩縱隊，可四縱隊，邊行進邊動作。頂燈舞蹈與其他舞蹈有著一個最大的不同點，就是頂燈舞的基本特點是身體下沉，用來保持身體的平衡。就是這種“沉”形成了自己獨特的風格。一般音樂伴奏都是打擊樂，東鄉村子配有歌唱。主要的樂器有鼓、銅鑼、镲、木胡、笙、管、笛等。頂燈的基本鼓點是：一冬 一冬 倉|倉才 倉才 倉|三拍子節奏，中國音樂家協會來武鄉采風，稱其為民間華爾茲，但其三拍子的強弱不同一般，節奏為“弱、弱、強”。

《頂燈》發展到現在，各村都在進行創新，中鄉頂燈同東鄉頂燈形式不盡相同，東鄉各村也不全一樣，各村都想推陳出新，不僅保留原來舞蹈的本身意義，還要具有自己舞隊的特點，這樣也就使得頂燈舞蹈呈現出百花紛呈、千姿百態的態勢。一般說來，頂燈舞都要走“黃河”，跟“馬火”與“跑步秧歌”穿插進行，這樣更受群眾喜愛，頂燈演員更有興致。在2013年正月十五的街頭社火展演中，頂燈舞蹈又有了新的變化，與往年不同的是：今年除了頭頂燈，還在腰間系有紅綢，兩手抓握紅綢與下身的行進舞步配合，增添了舞蹈美感，加強了節日的氣氛，也體現了人民在新時代的精神風貌，反映了新時代人民群眾娛神、娛人的一種嶄新的舞蹈形式。

首先，我們從演員來比較，在八九十年代，頂燈演員男性居多，發展到現在，男女群眾都加入到隊伍中，舞蹈隊伍人數眾多，隊形更加豐富，場面壯觀。在現在的頂燈演員中，女性居多，因女性太多，比男性四肢要協調，男性演員剃光頭畫臉譜或者頭上包有白毛巾。

第二，從臉譜來觀察，演員臉譜逐漸豐富起來，以前只是男演員在鼻子上畫有圖案，現在更加豐富，尤其是男演員，不僅每個演員臉上畫有不同色彩、不同圖案的臉譜，而且在后腦勺也畫有色澤鮮艷的圖案，女演員相對來說，趨向于廣場藝術，只需要化淡妝即可。

第三，從道具來分析，以前只有碗和蠟燭，碗可以是平常吃飯用的瓷碗，也可以是木碗等，碗里裝有沙子，把蠟燭插到中間，也有用糠來代替沙子，現在的道具具有美觀性，制作材料豐富，有塑料的，也有紙扎糊的，道具碗燈也有了新的改進，在碗邊糊上黃紙，寫有吉祥的字符，裝飾性加強。另外，在近幾年的正月十五武鄉社火街頭展演中，出現了大紅綢子，作為輔助道具之一，同樣給頂燈舞蹈加大表演難度，要求多次訓練，掌握上下身的協調配合，同時也使得舞蹈更加富有美感。

第四，從服裝來比較，從書籍等資料中，搜集的照片來看，以前的服裝都是顏色比較灰暗，上身寬松汗衫，下身深色褲子，逐漸發展，出現現代戲裝，現在又加入廣場舞蹈形式，服裝又比較合身，顏色鮮艷，款式多樣。

第五，從舞蹈動作來分析，原來的動作比較單一，最基本的就是十字步，現在加入自由步，磋步、小碎步來變換隊形，原來的兩臂只是隨動，保持身體平衡能力，現在的兩臂已經是舞蹈動作的一部分，手里拿燈，或者系著紅綢，來增加舞蹈技術難度。

武鄉頂燈已經具有一定的規模，傳至現在已經成為本地區代表性的民間祭祀舞蹈。

三、保護與傳承

進入現代社會以來，由于受到現代民族——國家理念的影響，儺祭活動也被簡單化為“封建迷信”而被否定，加上神廟被拆，神像被毀，甚至有些研究者費盡千辛萬苦搜集和整理的資料被認為是封建迷信書籍，差點被遏制進行研究，慢慢地儺祭活動也失去了舉辦活動的重大場所，加上廣大人民群眾受到“無神論”的影響，大家也漸漸的淡化了對神靈的信仰。在晉東南地區我們政府已經在努力保護這些“古董藝術”，但是后人已經不再欣賞這種老掉牙的藝術，所以年輕人更不會去學習和傳承了。晉東南民間文化藝人大部分都已謝世，現今仍然活著的藝人也都年事已高，年齡最大的已經80歲，最小者也有50歲，關于民間祭祀舞蹈的表演和技藝也幾近失傳。與其它地區一樣，晉東南地區民間祭祀舞蹈的生存現狀令人擔憂，急需我們來搶救這一民間藝術。

現在晉東南地區的一些民間祭祀舞蹈已經列入全國非物質文化遺產名錄和山西省非物質文化遺產名錄，這是值得慶幸的一件大好事，但是，成了非物質文化遺產以后我們應該怎么辦？[2]8-9難道要等著修建博物館來保護？筆者認為，如果能在博物館保護當然是一種很好的辦法，但卻不是唯一的辦法。各級政府不可能給所有的非物質文化遺產都修建一個博物館，從財力、人力、物力，各個方面都是不可取的，即使能修建一些，也不是一朝一夕就可以實現的。民間祭祀舞蹈是動態藝術，是由傳承人代代往下口傳身授來延續的，所以也要采取更適合它的保護方法，筆者認為應該動態保護，就是要保護在民間，尤其要保護在傳承人及其表演者身上，把一些好的作品要錄制成影像保存下來，便于后人模仿和學習。保護的目的，就是為流傳，為了創新，為了更好地奉獻給人民群眾[3]93。為此要首先數一數家珍，對歷史上流傳下來的劇目，進行一番梳理，要比較完整地保護一批大小劇目，以及相關的資料、規矩等等。同時要進一步加強劇目的推陳出新和創新工作，不斷地以新鮮的作品滿足廣大人民群眾的需要。

首先，我們應該珍惜這種傳統舞蹈文化，保證我國傳統舞蹈文化能夠傳承下去的有利條件。其次我們傳統的民間祭祀舞蹈文化是我們學習借鑒的基石，在教學中，我們可以把民間祭祀舞蹈的一些動作整合到民間舞蹈教學中，既能讓民間祭祀舞蹈繼續發展，還可以豐富我們的課堂教學，這種方法是可以嘗試的，最后，通過加強我們對民間祭祀舞蹈文化知識的傳承，可以使我們更加喜歡民間祭祀舞蹈，熱愛本地區的民間藝術，重視非物質文化遺產的傳承，從而將我們的民間祭祀舞蹈發揚光大。

總之，民間祭祀舞蹈的保護和傳承是需要更多的人來重視，不僅是喜愛民間藝術的人民群眾，而且相關政府部門也要加強保護力度和管理，使這種活動成為全民活動，引起更多的人來關注，把這種寶貴的傳統文化藝術保護和傳承下去。

［1］中國民族民間舞蹈集成.（山西卷）中國ISBN圖書出版社,1998.

［2］成紀芳.藝海深深［M］.北京:中國戲劇出版社, 2006.

［3］張明亮.山西省非物質文化遺產項目名錄圖典［M］.太原：山西教育出版社，2009.

（責任編輯柴廣育）