孔子:讓學習成為生活的必需

陳復興

說起《論語·學而》中的孔子三問，大家都津津樂道：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”

但這句話如何解讀，大家就見仁見智，五花八門了。值得注意的是，不少論者都忽略了孔子說這句話的前提，即孔子是在什么情況下說這句話的。

筆者揣測：孔子的學生也有厭學的，那些儒家經典特別是《尚書》、《周易》之類非常難懂，用句時髦的話來說“真不是人學的”；也有不樂于與人交往的，孔子的門徒多了，三教九流的人都來了，不少學生變得難以適應；不少學生對于“學了，有什么用”的問題感到非常困惑，經常說“不吾知也”（沒有人了解我）。于是，循循善誘的孔子說了這么一番話，沒想到不小心成了“經典中的經典”。

那么，這三句話究竟應該怎么理解才好呢？

學而時習之，不亦說乎？

對于這句話，觀點一致的地方在于“說”通“悅”，愉悅、快樂的意思。

然而對于“學而時習之”，大家就南轅北轍、甚至風馬牛不相及了。不少人理解成“學了某種知識，時常溫習它”。筆者以為謬矣，大錯特錯了。

先說“習”

“習”是一個會意字，從羽，原指鳥反復練習飛翔的情景，《說文》就有“習，數飛也”的解釋。這“習”的內容究竟指什么？朱熹夫子說：“學之不已，如鳥數飛也。”這或許是“溫習說”的源頭。其實，朱老夫子也犯了主觀臆斷的錯誤，你如何知道“習”的含義就是指讀書？鳥只知道飛翔，儒家學說本質上也是一種倫理規范教育，“行有余力，則以學文”。因此，“習”的確解應該是實習、踐行。孔子曾說：“誦詩三百，授之以政，不達，使于四方，不能專對，雖多，亦奚以為？”你熟背詩三百篇，卻什么事也干不了，派你出使到其他地方，也用不上，即便再多，也有什么用呢？子路學到了什么知識，在沒有去踐行之前，深怕又學到新的知識。可見，體驗和踐行對于學習是多么重要啊！

再說“學”

古漢語的“學”，本義就是覺悟。《說文》：“學，覺悟也。”真正的教育，應該是一種基于學生個性的生命喚醒。它是一種自覺、自主的內在啟蒙，不是強制的灌輸。孔子說：“不曰‘如之何、‘如之何者，吾未知如之何也。”翻譯成現代漢語，就是：不多問幾個“怎么辦”“怎么辦”的學生，我也不知對他怎么辦呀！

“學”的重點在于學會做人。子夏就曾說過：“賢賢易色，事父母，能竭其力。事君，能致其身。與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”尊敬賢能的人，待人接物平易近人，侍奉父母能盡自己的能力，侍奉君主能放棄一些自己的個人利益，與朋友相交做到“言而有信”。這樣的人，即便他自己說沒有讀過書，我也一定說他很有學識啊！

再說“時”

“時”可以理解成時常、經常，但這是一種引申義，我的理解是時限、時機。聯系上下文，“學而時習之”告訴人們，學習要遵循教育規律，注重及時實踐與鞏固，既不要死讀書，像某些老師那樣布置學生抄寫幾十遍甚至上百遍生字；也不要學過就算了，像小猴子下山那樣，撿了這個丟了那個。曾子有“一日三省”（每天從三方面自我反省）的學習方法，子夏有“日知其所無，月無忘其所能”的學習經驗。《學記》中也說：“時過然后學，則勤苦而難成。”

我們都知道艾賓浩斯的遺忘曲線圖，說明記憶和遺忘都是有一定規律的，通過實踐及時地鞏固知識，很有必要。心理學家赫洛克曾做了一個反饋效應實驗：他把被試者分成4個等組，在4個不同誘因的情況下完成任務。第一組為激勵組，每次工作后預以鼓勵和表揚；第二組為受訓組，每次工作后對存在的每一點問題都要嚴加批語和訓斥；第三組為被忽視組，每次工作后不給予任何評價，只讓其靜靜地聽其它兩組受表揚和挨批評；第四組為控制組，讓他們與前三組隔離，且每次工作后也不后也不給予任何評價。實驗結果表明：控制組成績最差，激勵組和受訓組的成績則明顯優于被忽視組，激勵組的學習積極性高于受訓組，受訓組的成績有一定波動。這說明，及時對學習和活動結果進行評價、激勵，對學習將起多大的作用！

所以，“學而時習之，不亦說乎”的含義就可以理解成：學了，及時去實踐它，不也快樂嗎？聯合國教科文組織1986年提出的“四個學會”中的第一個“學會”，就是學會求知。這真是英雄所見略同，卻比孔子晚了兩千多年！

有朋自遠方來，不亦樂乎？

這句話，大家的理解大同小異，不過理解的程度則有深淺之別。

先說“朋”

東漢的鄭玄認為，同門的師兄弟叫做朋，志同道合的人叫做友。我個人認為，倒也不一定這么絕對，只要緣于學習這一目的聚合在一起，都可以稱為“朋”。在這一意義上，“朋友”就理解為現代意義的“同學”、同伴。

同學這一稱謂是純潔而神圣的。每一個學生都曾經是一個單獨存放的土豆，現在通過學習這一“筐子”集聚在了一起。毛澤東老人家說：“我們都是來自五湖四海，為了一個共同的革命目標，走到一起來了。”每一個同學也都可以說：“我們都是來自五湖四海，為了一個共同的學習目標，走到一起來了。”人是世界上最高級的群居動物這一特點，決定了人不能“獨學而無友”。學生與學生之間，最大的交集點就是學習，合作學習是最有效的學習方式，同伴交往是最直接的學習生活。“獨學而無友，則孤陋而寡聞。”

再說“遠”

“遠”，一可以指地域概念，所謂“近者悅遠者來”。孔子“弟子三千，七十二賢人”，他的學生來自當時中國的四面八方。這些人多數是魯國人，也有秦、楚、齊、晉、宋、陳、吳、衛等國人，真是蔚為壯觀，“桃李滿天下”！

二可以指人文概念，指學生個體不同的個性。孔子主張有教無類，凡是送一束以上干肉做禮物的人，他都可以接納為弟子。這么多的人，才干與個性各不相同，有德行高尚的顏淵、閔子騫，有政事拿手的冉有、子路，有言語出眾的宰我、子貢，有文學出色的子游、子夏等；出身也不一樣，除孟懿子等少數人是貴族外，大多數來自社會中下層，如子路原是不知禮的“野人”，仲弓之父為“賤人”，子張出身于“魯之鄙家”，顏涿聚原是“梁父之大盜”，真可以說是“兼容并包”了。孔子向來主張“和而不同”，即每個人都可以有自己的不同觀點，但在一個集體中要講和諧，好像一套編鐘，每個鐘的分量不同，發出的音階也不一樣，但它們排列在一起，就是為演奏一曲曲和美高雅的音樂。所謂“君子矜而不爭，群而不黨”，就是說君子講究自重，不與人爭強好勝，講究團結與合作，但是不結黨營私。所謂“如切如磋，如琢如磨”，就是說君子講究與同伴結伴切磋交流學問，砥礪、完善自己的學問與人品。

在這樣的群體中生活，學生們有些不適應很正常。同伴交往，也正是學校育人的重要功能之一，臺灣就專門有一個教育的分支叫做群育。黃武雄教授說：“學校的整體環境、學生與同學或老師之間的綿綿互動，包括課業上或非課業上日常的接觸、沖擊，對學生心智的發展作用會更大。”

所以，“有朋自遠方來，不亦樂乎”的確解就應該是同伴們從四面八方來切磋學習，不也開心嗎？聯合國教科文組織的“四個學會”之一就是“學會共處”，有人也譯作“學會合作”。

人不知而不慍，不亦君子乎？

對于這句話，通常的理解是“人家不了解我，我也不惱怒、怨恨，這不也是君子的風度嗎？”

仔細一想，這種理解也大有問題。正如當代學者何新所說：“人之不知，常態也，何怒之有！”

問題就出在對“慍”的理解上。

“慍”是一個形聲字，從心，從昷（wēn），昷亦聲。“昷”意為“熱”、“暖”。“心”與“昷”聯合起來表示“心里燥熱”。本義是心燥、不冷靜，引申義才是怒、生氣。聯系人文事理，最好能往本義上靠。

又有一種說法，“慍”通郁，郁悶、愁悶、懊惱。

這兩種說法連起來，說得摩登點，“慍”其實就是一種情緒感冒。孔子自己就一生郁郁不得志，少年喪父，出身貧寒，正如他自己說：“吾少也賤，故多能鄙事。”長大后，他真正受重用的時候不多，周游列國其實是四處求職、推銷自己的政治主張，正如時人所說“惶惶如喪家之犬”，心頭不消說是有些郁悶的。只有從事于教育，他在教學相長中才找到自己的生命歸宿。孔子的不少弟子也十分郁悶，“居則曰不吾知也”，平常總是哀嘆沒有人了解我啊！于是有了著名的“子路曾皙冉有公西華侍坐”的問答，孔子就以“如或知爾，則何以哉”（假如有人了解你，你將會怎么做呢？）作為啟發問句。

現代社會也不少人，自以為是天才，然而眼高手低，得不到認可，就內心郁悶、終日懊惱，大嘆：“時不我與！”其實，懷才如懷孕，只要你有了，人家一定看得出來。所謂“懷才不遇”云云，其實是懷得還不夠大。郁悶什么呢！

更何況，學習的目的應該不是僅僅在于謀生，而是成為一個名副其實的現代公民。“腹有詩書氣自華。”學習使人的生命變得寧靜而高貴。儒雅的人文氣質，良好的公民素質，端莊的君子形象，將使你終身受用無窮。

所以，“人不知而不慍，不亦君子乎？”應該譯作：別人不了解我，我也不郁悶，不也是很有君子的涵養嗎？聯合國教科文組織要求的“學會做事”“學會生存”，其實正需要這樣一種平心靜氣。

將孔子的三問連綴起來，我們可以清晰地看到學習“三樂”：樂行、樂群和樂觀。在孔子看來，學習應該是每個人生活的必需，是提升生命質量的必然選擇。難怪他“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”了。

任編輯 李 淳

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