經濟哲學視域下的生態危機根源與解決途徑

侯東岳

［摘要］生態危機愈演愈烈，究其原因多種多樣，但生態危機所關注的焦點最終應集中于人與人之間的相互關系，生態危機成為了人類自身范疇的問題。生態破壞是人類改造自然的必然結果，生態環境的走向，取決于人類整體在生態破壞與生態改善之間所作出的集體決策，生態危機的解決途徑在于共同富裕。

［關鍵詞］經濟哲學；生態；危機；共同富裕

［中圖分類號］Ｂ０；Ｆ０［文獻標識碼］Ａ［文章編號］１６７２－２４２６（２０１４）０６－０００７－０７ 一、厘清生態危機與生態破壞的本質差異

從字面意思上講，生態危機與生態破壞的區別是顯而易見的。但是在日常生活，甚至是學術研究中，這兩個概念經常被不加區別地使用。其結果就是在對生態危機根源探討中出現了明顯的偏差。因而厘清生態破壞與生態危機的區別，是理解生態危機的根源并找出其解決途徑的重要前提。

生態破壞屬于人與自然關系的范疇。當人類作為相對獨立于自然的存在出現時，生態破壞就已經開始。自然是一個動態平衡的生態系統，至少在人類出現的幾百萬年前到近代之前，從自動調節的角度看生態系統是基本平衡的。只有在人出現后，生態破壞才開始出現，是伴隨人類改造自然的過程對生態系統的破壞。而且，只有當人類改造自然的能力足以改變生態系統時，才會形成生態破壞。換言之，自然生態具有自我調節能力，而這種能力也有一定的限度，在這個限度之內，人類活動只能影響而不能破壞生態平衡，當人類的力量超過了這個限度并持續強大時，對自然的持續改造就可能使自然生態系統偏離原來的平衡狀態，從而造成生態破壞。

雖然生態破壞是貶義詞，但其與中性的生態改造、甚至褒義的生態改善在本質上并無不同，都是在原有的自我調節的生態平衡之上，增加了人類的行為，從而導致生態系統的失衡。當然，從平衡到失衡，再從失衡到再平衡，這本身就是一個動態平衡的調整過程。喜歡這一動態平衡調整結果的，就稱之為生態改善，厭惡這一調整結果的，就稱之為生態破壞。

即便我們不考慮那些因人們態度的不同，而對其究竟是生態改善還是生態破壞而有所爭論的情況，即使是顯而易見的生態破壞，也并不必然地對人類有害。由于生態破壞的本質是人的行為參與了生態系統的動態調整，那么這種人的行為就應該在大多數情況下是符合人的意愿，并且對人是有利的。

例如一個湖泊的生態系統。人類如果只是釣魚，那么就是在生態系統的自我調節能力限度之內，就沒有破壞原有的生態平衡。如果人類在湖中大規模養殖魚類且超過了自然生態的調節能力，原有的生態平衡被打破，原有的生物種群數量就會減少，甚至原有的一些魚類就可能會滅絕。這種將物種豐富的湖泊變成物種單一的養魚池是明顯的生態破壞。但是這種生態破壞的行為卻為人類提供了更多的食物來源，也使從事養殖的漁民獲得了更多的經濟收入。

然而，如果不僅在湖中養魚，還在岸邊設立工廠，向湖中排放污水，那么，就有可能毒害水中生物，使大量物種消亡，或者使湖水產生富養化而出現藍藻等的泛濫，湖水變質、變臭、無法飲用等。這就不僅是打破了原有的生態平衡，而且使新的生態平衡難以建立，或者對人類的生存產生了威脅。這種生態破壞，就達到了生態危機的程度。

生態危機并非簡單的生態破壞、生態失調、環境惡化，而是指由于人的活動所引起的以環境質量下降、生態秩序紊亂為表征的生態系統乃至整個生物圈的結構與功能嚴重失調，以至生命維持系統瀕臨瓦解，威脅人類生存和發展的現象。

生態危機是嚴重的生態破壞，其嚴重性在兩方面體現出與普通的生態破壞存在質的差異，從生態破壞到生態危機已經不僅僅是量變，二者已經有了質的不同。生態危機的嚴重性一方面是新的生態平衡難以建立，因而生態系統處于長期的失衡狀態，或言之，對生態的破壞是持續性的，也正是因為破壞的持續性，才導致了失衡的長期性。嚴重性的另一方面是生態危機對人類有害而且足以威脅人類的生存和發展，并不像生態破壞那樣在很多情況下對人類有利。

那么，既然生態危機威脅到了人類的生存和發展，為什么人類還要持續性地破壞生態呢？對這一問題的追問，就可發現生態危機與生態破壞在更深層次的本質差異。

生態破壞是人的行為參與了生態系統的動態平衡調節過程，因而，生態破壞需要解決的是人與自然的關系，屬于人與自然的范疇。而生態危機要解決的是人類在意識到自身的生存和發展已經受到威脅的條件下，依然持續地破壞生態的問題。顯然，任何一個正常人都不會作出這樣的非理性選擇，而只能歸罪于集體的謬誤，是人與人在互動過程中，由于合作機制的失靈而產生的集體非理性決策。因此，生態危機所關注的焦點，應該脫離人與自然的關系，而集中于人與人之間的相互關系，生態危機成為了人類自身范疇的問題。

二、對現行生態危機理論的批判

現行與生態危機有關的理論，主要從技術、意識形態、經濟基礎三個方面尋找生態危機的根源。然而，這些理論，或混淆概念，或以偏概全，均尚未找出生態危機的真正根源。

面對生態危機，最早最直接的反應是將其歸因于技術的進步。若無技術的進步，人類的力量不可能強大到破壞自然生態，形成生態危機的程度。在沒有形成人類力量的自我約束機制的情況下，期望于技術的進一步進步來解決生態危機問題。這種思維方式在當代仍然流行，例如期望第三次工業革命、生產技術的綠色革命等實現環境生態的改善。

但是早在１００多年前，杰文斯就已經有力地批判了這種觀點，其在《煤炭問題》［１］中論證說，提高自然資源的利用率，例如煤炭，只會增加而不會減少對這種資源的需求，這是由于效率的改進會導致生產規模的擴大，反而擴大了對資源的需求。這后來被稱為“杰文斯悖論”。杰文斯悖論在現代社會同樣存在，例如電腦是可以節約紙張的，無紙化辦公曾經是很多人的夢想，然而現實卻是電腦方便了文檔的修改和打印，反而大大增加了紙張的消耗。

當然，我們并不能因為杰文斯悖論的存在而否定節約資源消耗的技術進步的存在性，有些技術進步的確可以在更好滿足人們需求的同時降低或減少資源的消耗。問題在于人類的需求是多方面的，某些節約資源的技術進步無法影響其他存在杰文斯悖論的技術進步，而只要這樣的技術進步存在，就不可能通過技術進步解決生態危機問題。

實際上，技術是人與自然關系的范疇，是人類改造自然的技術，提高技術固然就是提高人類對自然生態的改造能力，也有可能在局部實現由生態破壞向生態改善的轉變。但是在總體上，技術和屬于人與人關系范疇的生態危機并無太大關系。對生態危機起決定作用的是人與人的關系，而不是技術。生態危機問題并不在于技術本身對資源的投入產出關系，而在于人類在整體上形成對技術應用的理性決策。

對生態危機根源的另一種認識是觀念與文化。即認為只要改變了人們的錯誤認識與社會文化，生態危機就可以得到解決。當前不僅存在著“將生態價值與文化融為一體的道德革命”、“綠色思維革命”等呼吁，在學術領域也有很多相關研究。例如羅馬俱樂部創造人Ａ·佩切伊認為：“人類創造了技術圈，入侵生物圈，進行過多的榨取，從而破壞了人類自己明天的生活基礎。因此人類如果想自救的話，只有進行文化價值觀念和思維方式的革命。［２］”再如國內的任永堂認為從文化與生態關系角度可以對文化的生態功能概括為：原始文明時代的文化屬于“生態無為型”文化；農業文明時代的文化屬于“生態改造型”文化；工業文明時代的文化屬于“生態掠奪型”文化。現時代應該建構“生態協調型”文化［３］。

誠然，最初的生態破壞的確有觀念與文化上的問題，改變觀念與文化的確有助于解決生態危機問題，在這一認識中產生的“可持續發展理念”也有力地促進了人類社會的進步。但是，從根本上說，觀念與文化決不是產生生態危機的根源，將生態危機的根源歸結為觀念與文化，是簡單地將集體理性混同于個體理性的認識，也是一種歷史唯心主義的認識。首先，將生態危機歸結為觀念與文化無法解釋在多元文化存在的當代社會，生態危機的全球普遍性。也無法解釋在西方發達國家環境保護意識普遍覺醒的時代，環境污染和破壞只是從發達國家轉移到落后國家，全球性的生態危機并未得到解決的客觀現實。其次，人類對人與自然的關系認識的進步同樣是一個客觀的歷史過程。伴隨著人類力量的日益強大與生態破壞的日益加劇，對生態危機的恐懼必然產生對人與自然關系的反省，形成普遍的環境保護意識。再次，普遍的綠色思維、尊重保護生態環境的觀念與文化并不必然地形成可以導致生態危機逆轉的人類行為。當然，沒有這種觀念與文化，生態危機只能無限惡化，但是這種觀念與文化只是解決生態危機的必要而非充分條件。即便是普遍的綠色思維，也依然屬于個人與自然的關系范疇。在所有人都希望改善生態環境的條件下，缺少合理的決策機制，也未必能形成集體一致的改善生態環境的決策。將生態危機的根源歸結為觀念與文化，與將其歸結為技術一樣是犯了混淆生態破壞與生態危機概念的錯誤。

與將生態危機的根源歸結為觀念與文化類似，還有一種生態政治的觀點。該觀點認為生態危機離開政治的參與，不被組織在政治框架內，問題本身難以得到根本的解決，因此需要把生態問題提到政治問題的高度，進而使政治與生態環境的發展一體化，把政治與生態有機辯證地統一起來，最終促進全球政治與生態環境持續、健康和穩定發展。這一觀點促成了把生態危機問題納入到全球戰略規劃、政府決策、法制法規、公民政治參與、國際政治行為等呼吁和努力。

從生態危機的解決離不開政治參與的角度，這一觀點并無不妥，并且在現實中也促成了各國環境保護法律的頒行和國際環保的合作等。而且這一觀點與之前的觀點相比，沒有混淆生態危機與生態破壞的概念，屬于在人與人的關系范疇內的討論。但是，如果將生態危機的根源歸結為政治因素則顯然忽視了生態危機自身發展的規律，依靠政治力量解決生態危機不僅在現實中難以完全實現，在邏輯上也陷入了外因決定論的窠臼。政府只是生態危機眾多利益相關者中的一員，政治力量只是影響環境力量中的一種，而且政治與環境是相互作用的，政治可以改善或惡化生態環境，生態環境也會影響政治力量的走向。而且，政治力量只是生態環境的利益相關者之一。特別是在現代社會的生態環境問題上，政治力量更多地是扮演著破壞生態環境的資源利用者與期望生態環境改善的民眾之間的協調人的角色。拋開另外兩種更重要的生態環境利益相關者而只談政治力量，顯然有失偏頗。

在全球范圍，即便有《京都議定書》之類的國際環境保護公約，其對各國的約束顯然不足。國際的政策協調需要各國利益導向的支撐，缺乏各國一致性的利益支撐，不僅環境保護國際合作的協議難以達成，已經達成的協議也難以落實。這也就不難理解《京都議定書》執行的意義和效果為何并不顯著，而且即使《京都議定書》所規定的各項目標能夠實現，與穩定氣候變化的最終目標仍相距甚遠。在中國，１９８４年成立了國務院環境保護委員會，此后先后制定了《環境保護法》《大氣污染防治法》《水污染防治法》《海洋環境保護法》等環境法律，確定環境影響評價、城市環境綜合整治定量考核、污染物總量控制等環境管理制度。然而中國的環境惡化依然難以扭轉，最近的霧霾更引起了全球關注。究其原因，政治力量制定法律是一回事，而法律的貫徹實施則是另一回事。任何法律的實施都是人來完成的，因此法律只有符合利益相關人的訴求才會被認真地貫徹實施。顯然，在破壞環境可以獲得巨大的商業利益條件下，環保的法律被認真貫徹實施是不可想象的。

說到底，生態危機是生態環境的惡化威脅到了每個人的切身利益，因此在從技術層面與意識形態層面探討生態危機的根源之后，從經濟層面尋求生態危機的根源成為當前最流行的研究方向。在這一方向的研究觀點并不統一，甚至是截然對立的，崇尚市場力量的觀點認為包含生態環境的資本化是解決生態危機的根本途徑，而生態學馬克思主義則嚴厲地批判了資本化，認為資本邏輯才是導致生態危機的根源。

生態危機理論是生態學馬克思主義的最核心組成部分，是西方馬克思主義者從２０世紀７０年代開始使用的一種分析資本主義危機的理論。他們將馬克思有關資本主義經濟危機的理論應用于資本主義的生產與整個生態系統的互相作用中，認為正是資本、資本邏輯、資本制度導致了生態危機。

生態危機理論從資本的本質屬性出發，認為資本的效用原則屬性是把一切都變成有用的體系，這當然也包括把自然生態環境也當成有用的工具；資本的增殖原則屬性則使資本對無限增殖的追求，導致資本對自然生態環境的利用是無限制無止境的。因此在資本邏輯下，生態危機成為一個必然的過程。生態危機理論從四個方面分析了資本導致生態危機的過程。其中對技術使用方面與意識形態方面的分析與其他理論相比并無新意，而對生產方式與消費方式方面的分析則極大地深化了對生態危機本質的認識。高茲認為，在追求利潤這一動機的支配下，資本主義生產存在著一種“成本外在化”的趨勢，因此，資本家不可能犧牲企業利潤去保護環境。把降低生產成本看得比生態平衡更重要，這就是資本主義的“生產邏輯”［４］。阿格爾在給出異化消費概念“指人們為補償自己那種單調乏味的、非創造性的且常常是報酬不足的勞動而致力于獲得商品的一種現象［５］”的同時，指出為解決需求不足的經濟危機，當代資本主義社會力圖誘使人們把追求消費作為最大的需要和真正的滿足。這種異化消費的無限擴大導致了對資源的無限索取，這是資本主義的“消費邏輯”。更進一步，福斯特認為“資本主義制度是不會使其發展道路發生逆轉的，就是說它不會改變工業和資本積累的發展結構，而這種發展模式從長遠的角度看（許多方面從短期看也是如此）對環境將產生災難性的影響。［６］”

生態危機理論揭示了產生生態危機的一個方面，但不是全部，而且由于其邏輯上的缺陷也使得其結論顯得不切實際。首先，自然生態環境的有用性本身就應該可以限制生態危機的產生。既然資本將自然生態環境作為一種有用的工具，那么生態破壞達到生態危機的程度，自然生態環境就喪失了其有用性，這同樣不符合資本的本質屬性。因此資本內在地存在著一種避免生態過度破壞到生態危機程度的自我限制機制。其次，即使是在資本主義國家，資本也不是主導一切的力量，任何社會都存在著對資本邏輯的限制力量。政府、公眾、社會團體，乃至法律、社會輿論都可以形成對資本破壞生態環境的限制。第三，資本邏輯并非惟一破壞生態環境的因素。資本邏輯只是社會生產組織方式中的一種。實際上，只要存在著人類通過生產改造自然的過程，生態破壞甚至生態危機就有可能發生。瑪雅文明、樓蘭古國等等一些古代文明的隕落就是由于其對自然資源的過度開發導致的生態系統崩潰［７］。第四，當代社會現實并未展現生態危機與資本制度之間的關系。生態危機并非只出現于資本主義國家。相反地，生態危機體現出與各國發達程度的高度相關：發達國家包括典型的資本主義國家與民主社會主義國家生態環境都普遍較好，而發展中國家則無論資本主義還是社會主義國家，其生態問題的形勢都更為嚴峻。尤其是那些生態環境破壞最為嚴重的國家或者生態環境破壞最為嚴重的時期，經濟都正處于迅速騰飛的階段。

支持市場化觀點的理論來源于科斯定理。認為通過更徹底的市場化與資本化可以解決生態危機的觀點泛化了科斯定理的使用。科斯在《社會成本問題》中提出了科斯定理，并用一個污染企業的例子加以說明。科斯定理認為：產權的界定是市場交易的基本前提，清晰的產權可以達成市場的最優化結果。當然，生態問題并不是科斯研究的重點，其所謂的由產權界定而達成的市場化最優結果也并未包含生態環境的改善。在這方面科斯有明確的表述：“如果我們確定污染的有害后果是魚類的死亡，要決定的問題則是：魚類損失的價值究竟大于還是小于可能污染河流的產品的價值。”［８］他們認為生態危機的根源在與產權界定不清晰，從而導致對包含生態環境的社會成本的濫用，而只要界定清楚了排污權的歸屬，通過市場交易，對生態環境的污染就必然由無約束的社會成本轉化為有約束的私人成本，從而限制污染的排放、改善生態環境質量。正是在這一邏輯的基礎上，一些環境學家與經濟學家大力呼吁要賦予自然以經濟價值并更加充分地把生態環境納入市場體系之中，以此來解決所有的生態環境問題。其最著名的口號就是“把自然市場化、資本化”，“將地球納入資產負債表”。

就這一邏輯本身而言，一些生態危機理論對其的批評并不成立。例如福斯特將市場化、資本化解決生態危機問題的邏輯，稱為“建立在環境能夠并應當成為自我調節的市場體系這一信念基礎之上的烏托邦神話”。市場體系具有自我調節機制是公認的事實，而科斯定理也展現了包含生態環境的市場自我調節機制的運行機理。福斯特的批評過于武斷。而其他大多數對市場化與資本化觀點的批駁更停留于技術與價值層面，即認為技術上難以用貨幣量化生態環境的價值，或強調生態環境的道德價值遠高于企業產品，或認為污染的擴散效應導致污染權的界定根本無法進行。然而即便是這樣的批評也禁不住推敲，在產權界定清晰的基礎上，市場具有價格發現的功能，生態環境的貨幣價值是不需要技術去量化的，而市場所形成的最終結果即便包括了對環境的破壞，其破壞程度也是所有利益相關者通過市場所共同確定的，在道德上并無不妥。

實際上，通過市場化與資本化解決生態危機的觀點的確過于理想化。例如將地球納入資產負債表即便在理論上可行，在現實中也無法操作。更重要的是，產權界定清晰的市場雖然要比產權界定不清晰的市場更能約束對生態環境的破壞。但是，這種市場約束的力量一定可以強大到避免生態危機的發生嗎？對這一疑問，該觀點并未能給出任何解釋。

三、生態危機的解決途徑在于共同富裕

生態破壞是人類改造自然的必然結果。雖然也存在著人類對自然環境的改善，但是從總體上講，人類改造自然是一個先生態破壞，再生態改善的過程。生態破壞是不可避免的，是人類行為參與生態系統動態平衡調節的必然過程。但生態破壞并不必然導致生態危機。生態環境的走向，取決于人類整體在生態破壞與生態改善之間所作出的集體決策。

然而，一般來講，破壞生態環境往往會產生巨大的經濟價值（否則不會有人愿意去破壞生態環境），而改善生態環境則往往會消耗經濟資源（如果改善生態環境可以普遍地產生經濟價值，生態危機就不會出現）。在現代社會，環境保護已經成為全球的共識，幾乎不會有人認為生態危機是無關緊要的，不會有人認為良好的生態環境是沒有價值的。但是在持續地破壞生態環境可以產生巨大經濟價值的條件下，人類在整體上面臨生態價值與經濟價值的選擇時，卻大多會形成非理性的集體決策，選擇經濟價值而放棄生態價值，最終導致生態危機。這才是生態危機產生的原因所在。而生態危機的現實存在，也反證了人類集體決策的非理性。

進一步分析這種集體決策非理性的深層次根源，在于人類集體決策機制中，缺乏對生態破壞的有力約束，因而無法形成與個體理性相一致的集體的理性決策。

在集體理性與如何與個體理性相一致的問題上，目前主要有兩種不同的觀點。

一種觀點以奧爾森為代表，他認為“理性的、尋求自我利益的個人不會采取行動去實現他們共同的或集團的利益”［９］。唯一可以不受這一集體行動困境限制的情況是集團的規模足夠小：小到即使單個成員購買全部的公共物品，也能使個人收益大于成本；小到“搭便車”行為可以被很容易地察覺并受到譴責。

另一種觀點以帕特南為代表，他引入了“社會資本”的概念，認為社會資本的本質要素是集體行動中人與人之間的相互信任，而這種信任關系有利于集體形成與個體理性相一致的行為。正是因此，他認為走出集體行動困境的捷徑就是“大力發展社會資本”［１０］。

本文無意去分析這兩種觀點的分歧與對立，無論是規模的限制還是社會資本的制約，二者在邏輯實質上是一致的，即均認為只有建立了集團內部對個體行為的激勵約束機制，才可能實現集體理性與個體理性的一致性行為。這種邏輯在實質上與科斯定理的產權界定也是一致的。因此，上述理論都表明，缺乏有力的約束機制，就不可能形成與個體理性相一致的集體的理性決策。

究其實質造成生態危機的根源就在于缺乏有力的約束機制而導致的個體理性無法轉化為集體理性的集體行動。然而，借助集體決策理論的分析邏輯雖然可以找到生態危機的根源，這些理論卻并未給出解決生態危機的途徑。以奧爾森為代表的集團規模限制、以帕特南為代表的社會資本、以科斯為代表的產權界定等莫不如此。

首先，作為普遍性社會問題的生態危機，其利益相關者必然是大量的人群，因此奧爾森的對集體規模的限制并不適用。其次，按照社會資本的觀點，社會資本的積累到一定程度就可以發展出民主政治，并由此解決集體理性與個體理性不一致的矛盾。但從歷史與現實看各國生態危機的嚴重程度與其是否為民主政治并無相關關系。因此，雖然社會資本的發展的確有利于形成集體一致的行為，但還不足以形成阻止生態危機的足夠約束。最后，生態環境的產權界定只是形成集體決策中對生態危機約束的一個必要條件。雖然產權界定有利于強化資本的自我約束機制，但是這種約束機制是不充分的，不足以形成對生態危機的足夠約束。

資本的本質屬性揭示了資本既會將自然生態環境作為有用的工具，也會在自然生態環境面臨危機而變成無用甚至有害時轉變為對自然生態環境的保護甚至改善。然而這一自我約束機制的前提就是自然生態環境的資本化，即通過清晰的產權界定，將自然生態環境破壞的社會成本內化為私人成本。從這一意義上說，自然生態環境的產權界定是避免生態危機的一個必要條件。

然而與社會資本類似，通過界定產權而進行更徹底的市場化與資本化雖然有利于集體一致性行為的產生，但同樣其約束力度不足以阻止生態危機的產生。自然生態環境的資本化必然導自然生態環境價值的市場化，也即通俗意義上的排污權交易。也正是排污權的交易過程形成了對資本邏輯的外在約束。那么只有排污權的定價足夠高，才可能阻止生態危機的發生（生態破壞與生態改善都可能同時存在）。而生態危機之所以會產生，就在于這種外在約束的無力。也正是這種外在約束的無力導致了污染企業與被污染公眾的個體理性無法形成一致性的集體理性，經濟價值被過度重視，而自然生態環境價值則被過度忽視。因此，對排污權的定價偏低，才是導致資本邏輯的外在約束難以與內在約束共同發生作用，難以阻止產生生態危機的關鍵。

為尋求生態危機的解決途徑，有必要對前述討論作以梳理。生態危機的原因在于無法形成與個體理性相一致集體理性決策，而深層次根源則是集體決策機制中缺乏對生態危機足夠有力的約束。

要解決生態危機，就要在實現個體理性的前提下實現集體理性。具體來說，第一就是要實現個體理性，即形成生態環境價值的普遍共識，這已經基本得到解決；第二就是要對生態環境進行清晰的產權界定，這是形成集體決策機制中約束機制的一個前提，這正在逐步地變為現實；第三就應該使排污權的市場定價足夠高，這才能形成對生態危機的約束足夠有力，這目前還未得到足夠的重視。

在這一分析框架中，有兩個層次的集體決策：第一個層次是排污企業、被污染公眾、政治力量與社會團體所形成的集體決策。其中對生態環境價值的宣傳主要由社會團體完成，對生態環境的產權界定主要由政治力量進行，而排污權的價格則是在污染企業與被污染公眾的市場博弈中產生。第二個層次則是被污染公眾的集體決策。這一層次集體決策與個體理性相一致的問題會隨著國家法制、公共管理、社會團體的發展與產權界定的進行而自然得到解決。下面著重分析第一層次的集體決策。

在個體理性與產權界定得到解決的條件下，生態環境的市場化價格的扭曲成為第一個層次集體決策的關鍵。而定價的扭曲在本質上是人與人之間的關系扭曲導致的不同群體的價值訴求不同。產權的界定形成了人與人在法律意義上的平等，但是財富的過大差距依然導致了人與人在事實意義上的不平等，從而導致了在價值訴求上的差異。作為追求利潤最大化的污染企業，其訴求完全是經濟價值，生態價值只是在產權界定清晰的條件下作為成本計入經濟價值。而作為博弈另一方的被污染公眾，則同時具備經濟價值與生態價值兩種訴求，即一方面希望增加收入，這包括工資收入、財產性收入以及排污權交易所得，另一方面也期望生態環境的改善。

生態環境問題從來都不是一個孤立的現象，而是總與經濟增長、經濟結構的改變、就業機會的增加、工資與經濟福利水平的提高等經濟價值相關聯。而生態危機則正是由于對經濟價值的過度重視而導致的對生態環境無節制的破壞。形成自然生態環境的市場定價有兩種方式：一種是污染企業與每一個被污染公眾分別協商定價，另一種是所有被污染公眾形成一致性意見后與污染企業進行協商定價。無論哪種定價方式，都需要被污染公眾具備強烈的生態環境訴求，即被污染公眾對生態環境的訴求必須要強于對經濟利益的訴求，自然生態環境的定價才有可能達到阻止生態危機產生的價格水平。

然而正如馬克思所說，人首先要吃。生存權是人的第一訴求，只有基本需求得到滿足，其他需求才會得以突顯。雖然舍生取義在個體行為上是可能的，在現實中也的確存在少數在經濟條件不好時依然強烈要求保護生態環境的個人。但是對于人類群體，這種行為則是不可想象的。

資本外在約束機制中的被污染公眾恰恰是人所形成的群體，因此在經濟基礎薄弱的條件下，經濟利益必然成為被污染公眾的首要訴求。即便在自然生態環境的產權被清晰界定的條件下，污染企業與被污染公眾在財富上的過大差距也導致了自然生態環境價值與經濟價值市場交換的扭曲。污染企業可以用較小的代價換取污染的權力，生態危機難以避免。而只有在被污染公眾的基本經濟訴求都得到滿足的情況下，也即實現了共同富裕的前提下，被污染公眾才會將生態價值置于經濟價值之上，在生態環境的市場化定價中要求的價格才會足以阻止污染企業無節制的生態破壞，避免生態危機。而且在已經出現生態危機的情況下，也可以達成共同承擔環境改善成本的集體一致性決策。

上述分析雖然是以資本邏輯對生態的破壞為例進行的，但是適用于任何人類的生產組織形式。因為只要存在著對自然改造的人類生產，就存在著生態被破壞地區的公眾對生產過程的制約，這一訴求的強度取決于公眾對生態環境訴求的強度，而這又進一步取決于公眾的經濟基礎狀況。

這也可以解釋為什么生態環境問題最嚴重的國家往往處于經濟迅速發展的階段。因為只有在這一階段，貧富差距才最為顯著。而一旦經濟的進一步發展實現了貧富差距的緩解，被污染公眾的財富積累使得其不再將經濟利益作為其首要的訴求，生態環境就會得到改善。

這同樣可以解釋當前有關環境問題的國際合作。正是因為發達國家與發展中國家的貧富差距過大，發展中國家才愿意接受發達國家污染產業的國際轉移，才難以實現污染排放的減少。只有當發展中國家也實現了經濟上的富裕，生態環境的改善才會成為這些國家的政策導向，全球性的生態危機才會得以避免。

參考文獻：

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責任編輯 姚黎君彭坤