焦慮與救贖：龍應臺們的“慢看”

查爾琳的“無手機焦慮癥”：科技就是不耐煩？

電影導演查爾琳的短片《我忘了我的手機》去年在視頻網絡上引發病毒式傳播，激發了一系列討論。不過，讓人“噴飯”的是，很多人是拿著手機看到這部片子的。

現在，過度依賴智能手機的癥狀已形成了一個新的詞匯：“無手機焦慮癥”——手機上癮者，在同手機互動時，大腦中會釋放多巴酚。他們會對下一條微博或下一個短信產生期待的愉悅感，“就像毒品上癮者期待下一次吸粉一樣”。這個比例在18歲到30歲人身上高達62%。

電話不普及的時候，沒人介意幾個月收一封信。但手機隨身的時代，幾十分鐘內不回短信的人就會被諷為沒有機德。手機成為《連線》文章《讓我們抓狂的33件技術》中的頭一宗。難道技術發明出來不是為了讓人類生活得更便捷嗎？為什么反而讓人們更加不耐煩了呢？

不耐煩是社會心態，生活越現代化，煩躁情緒就越重。上世紀70年代安東尼奧尼所拍紀錄片《中國》，意外為中國保留了那個年代國人淡定的一面。倘若這位意大利導演今天再來，會發現中國淡定不再，代之以急急火火的追名逐利。

人們的煩躁癥，來自于社會結構的不穩定。因為你總在擔心，如果這個機會不抓住，你就被社會拋離了；如果你現在乖乖排隊，那么就一定會有人插你的位。所以我們一定急躁，我們不顧規則——實際上也沒有什么規則，抓到手的才是硬通貨。

盧梭早就說過：人生而自由，卻無往不在枷鎖之中。不管承認與否，在享受技術的同時，我們的身體也已經成為被手機奴役的一部分。

從龍應臺到陳丹青：

無用之事治愈時代焦慮

臺灣學者龍應臺在《慢看》中寫道，她的朋友從貴州回來，印象最深刻的，竟然是這一幕：他看見數十農人耕種，另外有數十農人蹲在田埂上看這數十人耕種，從日出，到日落，日復一日。學者受不了了──他跑到田邊去問那蹲著的人：“你們為什么看他們耕作？”

蹲著的人仍舊蹲著，抽著煙，眼睛仍舊濛濛地看著田裡，用濃重的鄉音說，就是看呀。

這是科技時代一種慢的境界。陳丹青在 “生活方式論壇”上感嘆人們的生活總是被“規定”著。正如詩人劉春所說，“詩人從來不是一種職業”。所幸，陳丹青干了兩件無用的事：寫文章與畫畫。所謂藝術家就是能干自己認為爽的事的人。

喬布斯說：“我愿意用我所有的科技去換取和蘇格拉底相處的一個下午。”偉大的藝術都是在“沒有用”的情況下誕生的。但多數中國人成長的路徑，都是被逼去做那些社會認可的“有用的事”、“正確的事”，這正是這個時代不快樂的根源。

在作家吳念真成長的九份礦區，文學這樣的東西是無用的。上小學時，吳念真借了大仲馬的《基督山伯爵》回家看，下雨天被媽媽丟外面，他撿回來一頁一頁擦干凈。媽媽沒念過書，覺得小說是閑書，現在回憶起來，吳念真很感激許多人看來無用的兩樣東西：閱讀和書寫。

時代的大局，把所有人裹挾其中——你被脅迫著去追求成功。可當所有人都在苦逼的成功大道上狂奔時，其結果可能是崩潰。

手機時代的文化膚淺：

因科技而誕生的問題并不都能由科技解決

北京三里屯的蘋果店正式開售iPad。排在第一位的先生已經排了三天三夜，他興奮地舉起iPad的照片登上了眾多報紙。幾天之后這張照片也在微博和各個社區里瘋傳，得到的評論大多卻是“SB！”

其實，大部分擁有i字頭產品的無論是明星還是豪客，對手中這些精巧小玩意的意義并無太多了解，他們甚至連注冊iTunes賬號、逛逛APP Store的問題都解決不了，遑論移動終端所帶來的革命性變化。

讓·鮑德里亞說：“我們的后現代似乎非常可能變成一個精神空虛和文化膚淺的世界，個人沒有任何自我感或歷史感，仿佛是成千上萬個電視頻道。”你正被信息時代這龐大復印機“克隆”，淪為吐出來的一疊復印件中的其中一件。網絡海量資訊，我們是更有還是沒有了判斷力？手機還沒用熟就換新款，最后還是那幾個應用，書還沒看完就趕著看名人推薦的書。最終是看不完的書，看了N條微博之后心智并未增長，趕不完的潮流上不完的當……

因科技而誕生的問題并不一定都能由科技解決，人們的聯系越來越緊密，聚會卻越來越少。

在利化的年代，做媒體易，做自媒體易，做成功人士易，做心媒體難。在多媒體技術的“進化”作用下，手機的全球定位功能、拍照功能等等已經可以讓你的身體無時無刻“在場”。可靈魂呢？