人文精神：媒介批評的終極指向

謝清果+陳巧玲

【摘要】媒介批評需要人文精神的觀照與指導，而人文精神也需要媒介批評的培育。媒介批評過程中當遵循人性、理性、靈性的人文精神要旨，以維護和高揚人文精神作為自己的天職。而人文精神既是媒介批評的思想資源，又是媒介批評正常深入開展的精神動力，兩者共同竭力去營造健康和諧的媒介批評與求真、趨善、臻美為核心內容的人文精神良性互動的文化環境，為我們構建社會主義和諧社會和提供文化軟實力貢獻了力量。

【關鍵詞】媒介批評；人文精神；互動

20世紀90年代“人文精神大討論”已走過了第二十個年頭，立足當下回顧、反思和展望人文精神討論的成果，檢視人文精神在傳媒時代的現狀，克服不足，樹立標桿，應當是學人的神圣使命。

一、人與媒介、人文精神與媒介批評

（一）人與媒介關系的悖論

人與媒介的關系問題誠然是媒介批評的基本問題，也可以說正因為人與媒介的關系存在問題，這才有了解決問題方式之一的媒介批評。“媒介批評理論也就是立足于以‘人為目的的價值立場的關于媒介的社會、文化意義的批判。”[1]

人為了生存和發展不斷創造媒介和創新媒介使用方式，而且媒介一旦產生就具有了不以人的意志為轉移的相對獨立性，即一定程度上它遵循技術規律又超越技術，受制于和反作用于社會規律以至于心理規律，它既豐富了人類生活生產和創造活動，同時又一定程度上擾亂了固有秩序，它與人一樣既有天使的一面又有野獸的一面。這里面的道理如果用麥克盧漢的理論來解釋似乎就很簡單了。麥克盧漢提出媒介即人的延伸。在他看來媒介的延伸是媒介自身的內在“沖動”，或者說媒介與它的環境（社會、文化、技術等因素）共謀了對“人”的主宰，或者說，使人類疲于奔命似的追求與媒介的“和平相處”。麥克盧漢說：“一種媒介有自我轉換為另一種媒介的功能。既然一切媒介都是我們肢體和感官的延伸，既然我們在經驗中習慣將一種感覺轉換為另一種感覺，所以我們在延伸后的感官或技術，將一種形式轉換和融合為另一種形態的過程加以重復，就不足為奇了。”[2]

當前，我們已經進入新媒體時代，手機、互聯網、微信、微博以及媒介融合，使我們的生活處于媒介環境中，這既激發了人們的創造力，同時也“麻醉”了人們的中樞神經，使人們多數時間沉浸于信息或知識的海洋中難以自拔。新媒介開拓了一些新的可能、新的天地，同時，它也災難性地打擾了人與人、人與自然緩慢平靜“相待”的時空距離，使遠未充分接受媒介素養洗禮的人們卷入媒介世界中而不能自救，如網癮、人肉搜索、網絡謠言、網絡詐騙、網絡暴力等。正如郝雨先生所言：“新媒體的發展弱化了主導階級權利和意識形態批判的緊要性，但又突出地強化了對這種無中心的、虛擬的個人主義意識和行為批判的緊迫性和必要性。”[3]

（二）人文精神與媒介批評的共軛

人的全面自由的發展依賴于人類超越于物的對人文精神的不懈努力，人文精神意味著人對過去、現在的反思和對未來的期望，它內含合規律性和合目的性的統一，即人和人類的發展應當有其自身的法則，有其應然的秩序，違背了它，人類就會陷于悲慘與不幸的境地；同時，人的活動應該出于人，為了人的目的不斷地進行自我調控，使人類自身的言行舉止在實然與應然之間保持必要的張力，使人類不至于陷于萬劫不復之地。為了達到自由與全面的發展，人類不斷地發明與創造著媒介，不斷地超越人作為類存在的局限，然而基于人類認識的至上性與非至上性的矛盾，人類又不可能永遠自如地操控好媒介為自己服務。即便是服務，又分為施政者還是為人民服務，是為當下還是為未來服務。而要分辨出這些又需要看效果，而一旦效果顯現，就會發現我們有所失去，這也是發展的代價。問題的關鍵是這種代價盡在可控的范圍之內，也就是說，媒介運作既不會造成施政者（操控者）的霸權，而導致公民的失語；又不會形成公民的眾聲喧嘩，為了一人的自由以犧牲他人和社會的健康穩定持續發展，換句話說，社會能夠以良好的媒介素養理性地使用媒介。柯澤在其著作中將傳媒理性分為傳媒政治理性、傳媒文化理性和傳媒經濟理性。傳媒政治理性保障了人們的言論自由，體現了民意；傳媒文化理性表現為傳媒能傳承人類核心價值、傳承民族人文精神；傳媒經濟理性則表現為意見多元和自由競爭，實現倫理道德與市場的統一。[4]

從應然性而言，媒介應當承載人文精神，傳承與發展人類理性，使人類社會健康持續發展；從實然性而言，媒介卻又不那么溫順、不那么理性，總是會出軌與越矩，陷人類發展于種種隱憂之中。正因如此，我們需要媒介批評，為媒介發展過程中的種種違背人性的方面提出反思與評價，從而規范媒介，或者引導媒介走上正軌，其實，正是在這個過程中，媒介的發展才獲得了永恒的動力。這就是辯證法所講的矛盾是事物發展的內在動力。

媒介批評，一般是指基于人與媒介、媒介與社會等關系和諧發展的價值考量而對媒介的內容、形式、所有者、管理者、經營者甚至受眾進行的多維評價。換句話說，媒介批評顯然是要有價值取向和指導思想的，而這個價值取向和指導思想，可以歸結為人文精神。因此，媒介批評“具有對媒介的監視功能”。[5]

因此，我們可以說，人類的人文精神本身也不是天生的，是人類在發展中積淀的用以維護人類發展的指導思想；它既是媒介發展、媒介批評的指導原則，又是媒介發展和媒介批評的終極目標。媒介批評總是呵護著人文精神、創新著人文精神。

二、人文精神：媒介批評的出發點

正如上文所言，媒介應當傳承和創新人文精神，而現實中媒介卻在有意無意地回避，甚至破壞人文精神，造成人文精神缺失現象層出不窮。雖然人文精神缺失的原因是多方面的，但是媒介的“罪過”卻是關鍵的。媒介在當代已成為人們日常生活的重要組成部分，其創造的“媒介真實”與“社會真實”的落差，引發了社會危機。一方面“媒介真實”遮蔽“社會真實”的強度、深度、廣度，使人們對媒介的信任度降低；另一方面“媒介真實”夸大的“社會真實”，使一些局部的、個別的社會矛盾被放大成為社會突出問題，造成了社會關系的緊張。而這兩種狀況，都不利于人文精神的維護和創新。前者沒能使人們意識到人文精神的缺失是社會問題產生的內在精神機理。當前社會倡導的“以人為本”，其實正是對這種問題的回應，但是這種學術話語太抽象，大眾不易接受，人文精神就不能落到實處。廣州“小悅悅”事件反映出來的問題，雖然有過討論，但卻沒能引發全民性的反思以至于產生國民性的重塑，是令人遺憾的。這在一定程度上反映了媒介未能充分體現社會的良心功能，未能設置議程、引導輿論，促進人文精神在當下的發揚。而這正是媒介批評的著眼處，也反映了媒介批評缺乏的嚴重性后果。進而言之，我們期望當每一重大事件中一旦媒介不在場、失聲，或未能正常發揮其傳播信息、監測環境、傳承文明等功能時，就應該通過媒介批評，督促其履行“社會公器”的職責。然而當前中國的媒介生態中，由于種種原因，媒介批評群體未能生成，媒介的健康發展就難以期待，人文精神與媒介批評的良性互動就難以形成，社會文明、社會和諧就難以實現。我們可以歸結為一句話，媒介批評是以維護人文精神為出發點而確認了自身存在的價值合理性。

三、人文精神：媒介批評的根本原則

人文精神的落腳點在“人”。而人文精神關注的“人”又是有“文”的人，即理性自覺和充沛情感融于一身的“人”。之所以還要強調“精神”正是因為“人文”作為人類活動的精神結果是龐雜的，意義與價值也是多層次的，因此，有必要抽取精華，即以人文中蘊藏著的核心價值即“精神”來統領，這樣，人文就有了“精神”、有了主心骨。張汝倫先生認為“人文的基本意思顯然應該是人類生活的基本關系、條理和秩序，但這種關系、條理和秩序是隱性的，即不是明文規定的制度，而是人類生活的當然之理。就其先天性而言，其不是人為規定，而是人類生活歷史的自然產物，它是先天的；就其絕對性而言，它就是天理，違反了它就是傷天害理，就不能算是人。人文首先是人類社會和人類生活的當然之理，但它也是自然與人關系的當然之理”。[6]張汝倫先生呼吁關注人文的物質基礎，即身體需要。不能拋棄人的身體需要而空談精神。這其實也是反人文的。因此，媒介在現實世界中提倡一種精神時，不能把人都當成不食人間煙火的神仙，要肯定人的正當需求。否則，“文化大革命”中那種大鳴大放的媒介宣傳所導致的災難還有可能重演。媒介的創立和變化都應圍繞人文精神來展開，而媒介批評則是對媒介有違人文精神的地方適時適當地做出批評，引導媒介成為呵護人文精神的重大助力。正如郝雨教授所指出的那樣，媒介制約和削弱了批判精神和超越維度，一方面異化了他者，另一方面也異化了自身。如果不清理這種異化，那么人文精神是無法得以高揚的。

相對而言，西方的人文精神強調的是個性的張揚與解放，提倡對理性的遵從和對幸福及尊嚴的追求。而中國的人文傳統從《周易》開始就基本定型了。《周易》提出的“文明以止，人文也”強調人應該安分守己。對此，龐樸先生曾歸納為：“把人看成群體的分子，不是個體，而是角色，得出人是具有群體生存需要，有倫理道德自覺的互動個體的結論，并把仁愛、正義、寬容、和諧、義務、貢獻之類納入這種認識中，認為每個人都是他所屬關系的派生物，他的命運同群體息息相關。這就是中國人文主義的人論。”[7]馮天瑜撰文中肯地評價說：“中國強調社會人格的人文傳統，缺乏自發走向現代的動力，卻有可能在經過現代詮釋以后，為克服某些現代病提供啟示。”[8]我們這里強調的人文精神應該是中西合璧的，那就是直接繼承中國人文傳統中的人最貴、人的生命最重、人最靈等人本思想和重德敬民遠神的社會現實擔當精神，同時借鑒西方基于民主自由科學（理性）的個體張揚精神。這種人文精神包括以下幾個層面：其一，對人性本善的追問，堅定人生底線意識，那就是“我”是人，我應當以“人”的方式來對待自我和他人，做不違背自身良知良能的君子；其二，對理性的本真追思，來追求真理，含攝科學精神的因子，做充滿溫情的智者；其三，對靈性本美的感悟，來追求超功利的意境，去體會人之為人的尊嚴和價值。其實，在我看來，人文精神，應當是以愛己愛人始，以愛人忘己終。前者是基本要求，后者為終極目標。媒介批評的終極目標就是通過對不理想的現實的批判而期待理想社會的到來。而在媒介批評過程中當遵循人性、理性、靈性三大原則，來考核媒介是否尊重人的尊嚴與人性，是否理性審視媒介的立場與意識形態干擾，是否期待對現實的超越，對利益的糾結淡定，而實現自我境界的升華和世界大同的來臨。因此，媒介批評應當是以遵循高揚人文精神為根本原則，來確保其工作的合目的性。

四、人文精神：媒介批評理論與實踐建構的文化資源

面對媒體缺乏人文精神的嚴重現狀，學者呼吁人文精神應當成為21世紀媒介之魂。[9]人文精神應主動觀照媒介批評實踐，或者說，用媒介批評實踐來建構人文精神。人文精神的高揚才是媒介批評得以施展的文化輿論環境。人們也許容易接受人文精神的缺乏是媒介批評盛行的重要因素，因為此時批評似乎顯得很必要、很自然。其實，當人文精神疲軟的時候，媒介自身模糊了是非善惡，放棄了自我批評的救贖。因此，我們認為培育人文精神，是媒介批評的社會責任。媒介批評就是為了建構高尚的人文精神。人文精神不僅僅是關心人，而是指一切與人相關的問題，都能體現人作為人的尊嚴與價值。媒介批評既要批判媒體的假惡丑，也要歌頌媒體的真善美。正是在批判與歌頌的不斷推進中，人文精神才得以高揚，社會正氣才得以弘揚，榮與恥的分野才會深入人心。“求知、求真、求善、求美，是媒介批評最主要的標準。”[10]其實，智真善美也是媒介批評的終極目標。

這里特別要強調的是，我們在談人文精神與媒介批評的互動關系時，是不應該忽視科學精神的。其實，人文精神與科學精神也有交集，人文精神中的“真”，對本來面目的遵從，對自然的呼喚，都內含有科學精神的因子。而求真務實精神、批判精神、創新突破精神、自由的精神和規范有序的精神中也閃爍著人性的關輝。哈艷秋等人針對當下媒介批評存在的缺少學術品格與理性精神，假借“批評”之名對國內某些電視娛樂化現象進行商業炒作式的謾罵攻擊；溢美之詞泛濫、嚴肅批判不足等現象，呼吁媒介批評實踐當堅守科學精神。[11]

總之，媒介批評需要人文精神的觀照與指導，而人文精神也需要媒介批評的培育。媒介批評過程中當遵循人性、理性、靈性的人文精神要旨，以維護和高揚人文精神作為自己的天職。而人文精神既是媒介批評的思想資源，又是媒介批評正常深入開展的精神動力，兩者共同竭力去營造健康和諧的媒介批評與求真、趨善、臻美為核心內容的人文精神良性互動的文化生態，為構建社會主義和諧社會和提供文化軟實力貢獻力量。

參考文獻：

[1]姚君喜.媒介批評：究竟批評什么——“媒介批評學”的基本理論問題[J].河北大學學報，2013（4）.

[2]馬歇爾·麥克盧漢.理解媒介——論人的延伸[M].何道寬，譯.北京：商務印書館，2000：157.

[3]郝雨，安鑫.再論“媒介的延伸”與“媒介功能的延伸”[J].當代傳播，2009（2）.

[4]柯澤.理性與傳媒發展[M].上海：上海三聯書店，2009：2～3.

[5]郝雨.媒介批評的整體缺席與系統失語[J].今傳媒，2007（2）.

[6]張汝倫.再論人文精神[J].探索與爭鳴，2006（5）.

[7]龐樸.中國文明的人文精神（論綱）[N].光明日報，1986-01-06.

[8]馮天瑜.略論中西人文精神[J].中國社會科學，1997（1）.

[9]郝雨.人文精神：21世紀媒體之魂[J].新聞記者，2005（11）.

[10]雷躍捷.媒介批評[M].北京：北京大學出版社，2007：15.

[11]哈艷秋，王啟祥.媒介批評的科學精神研究[M]//雷躍捷，主編.大眾傳播與媒介批評.北京：中國傳媒大學出版社，2010：56-65.

（謝清果為廈門大學新聞傳播學院副教授，廈門大學傳播研究所副所長；陳巧玲為集美大學外國語學院商務英語系副主任）

編校：張紅玲