淺談盧卡奇的“物化”理論

李淑娟

武昌職業學院 湖北·武漢 430202）

摘 要 《歷史與階級意識》是盧卡奇非常著名且具有影響力的代表作，他以獨特的視角提出了“物化”理論，并進行了客觀分析，他認為“物化”是歷史發展到一定階段的產物，資本主義社會存在的全面“物化”最終導致了社會意識形態的“物化”，只有無產階級不斷加強自身建設，完善自我，通過徹底的革命與斗爭才能真正地消除“物化”，從而最終使人類走向自由王國。

關鍵詞 物化勞動 物化意識 盧卡奇

中圖分類號：B08 文獻標識碼：A

On Lukacs' "Materialized" Theory

LI Shujuan

（South-central University for Nationalities， Wuhan， Hubei 430074；

Wuchang Polytechnic College， Wuhan， Hubei 430202）

Abstract "History and Class Consciousness" is Lukacs' very famous and influential masterpiece， his unique perspective proposed "materialized" theory， and carried out an objective analysis， he believes that "physical" is a historical development to a certain stage of the product ， the existence of capitalist society overall， "materialized" eventually led to the social ideology of "materialized"， only the proletariat continuously strengthen self-construction， self-improvement， through a thorough revolution and struggle to truly eliminate the "materialized"， and ultimately make human toward the realm of freedom.

Key words materialized labor； materialized consciousness； Lukacs

盧卡奇是匈牙利著名的馬克思主義理論家和革命活動家，盧卡奇的著作《歷史與階級意識》問世后，立即震驚國內外，引起廣泛關注，青年盧卡奇也因此一時聲名鵲起。在這本著作中主要闡明歷史發展與階級意識的關系，強調階級意識的重大歷史作用，探討革命實踐和歷史發展中的重大問題，并站在時代和歷史的結合點上，深刻分析和論述了“物化”理論。

1 “物化”的概念

所謂物化，就是使頭腦中某種抽象的觀念的東西以具體的物質呈現。盧卡奇的“物化”理論主要來源于對馬克思的《資本論》中關于“商品拜物教”理論的深入分析，提出了資本主義社會物化問題，并且在其《歷史和階級意識》著作中關于“物化”的概念進行了系統闡述。他認為“物化”的含義主要體現在兩個方面：一方面，他認為物化體現一種非人化，即“人的一切關系的物化”。即在商品生產中人與人的關系表現為物與物的關系，它是資本主義經濟高度發展的產物，正如馬克思所說：“可見，商品形式的奧秘不過在于：商品形式在人們面前把人們本身勞動的社會性質反映成勞動產品本身的物的性質，反映成這些物的天然的社會屬性，從而把生產者同勞動的社會關系反映存在于生產者之外的物與物之間的社會關系。由于這種轉換，勞動產品成了商品，成了可感覺又超感覺的物或社會的物。……這只是人們自己的一定的社會關系，但它在人們面前采取了物與物的關系的虛幻形式。”

另一方面，盧卡奇認為，“物化”表現為勞動者自身創造出來的勞動產品到最后反過來被其控制和操縱。他說：“人自己的活動，人自己的勞動，作為某種客觀的東西，某種不依賴于人的東西，某種通過異于人的自律行來控制人的東西，同人相對立。”即人被客體化之后所組成的物的世界，反過來通過某種“客觀”規律來統治主體，統治人，使人對世界抱著俯視、靜觀的態度，而不去進行自覺的干預和改造現實的社會存在。

2 盧卡奇關于“勞動物化”理論

首先，勞動者與勞動活動之間物化。科學技術的發展進步必然伴隨工業生產的機械化程度的增強，勞動者在勞動過程中的分工越來越精細，呈現出一種“碎片化”分工，人們的整個勞動過程變成所謂專門的、抽象的、合理的流水線操作過程，人們被固定在某一狹小的圈子里，機械地、單一地進行某一部件的生產，從而使勞動者主體的能力、水平及創造力明顯下降乃至喪失，人開始屈從于自己所生產的物質對象，人的生產勞動被物化了。

其次，勞動者自身物化。一方面，勞動者變成商品，隨著資本主義經濟的發展，私有制和社會化生產程度加大，資本家將會通過更加所謂的“有效的、合理的”計算方式榨取人們的剩余價值。而人們只有通過賣掉自己唯一的財產——勞動力，變成商品出售，來維持生活。人們變成雇傭勞動后，不再擁有自由，物化成商品。另一方面，勞動者不再是人。在資本主義生產活動中，由于整個客體被人為地分割成各個部分，從事生產實踐的主體也相應地被分割成了部分，生產的客體分離使得主體被迫分離。勞動者不再是自主自覺的主體，而成為了被動的客體，不自覺地機械化了。資本家促使勞動者從（下轉第78頁）（上接第45頁）事專門化的、機械化的生產，勞動者的自我意識逐漸淡化，其心理及人格都被機械化生產操縱，從而人與其心理和人格產生了對立，人不再是完整的人。endprint

第三，勞動者與勞動者之間物化。機械化生產程度越高，分工就越細、越合理。整個生產過程被分割為一個個部分，變得零碎化，此時勞動者也隨之被分割開并且被分別整合到每單個生產過程中。勞動者們之間不再需要且無法建立科學的、合理的合作關系，致使勞動者之間相互冷漠、孤獨、自我封閉，最終成為沒有自我意識和主動性的單個原子。正如盧卡奇所說的那樣，“整個生產過程被機械地、合理地分成各個部分，同時也切斷了那些從事生產勞動時的鏈接各個主體之間的聯系；在這個方面，生產的機械化也把勞動主體變成一些孤立的原子，勞動主體不能直接地有機地通過其自身的勞動成果變成一個整體，相反，勞動者的聯系越來越僅僅由他們自己所結合進去的機械過程的某個抽象規律來中介。”

3 盧卡奇的“物化意識”理論

在資本主義制度下，隨著科學技術的迅猛發展，社會分工越來越細，勞動者創造了前所未有的物質財富和高質量的物質生活條件，而伴隨而來的是人的一切關系的物化，這種物化現象的形成使人們對社會現象和問題的理解變得孤立化、片面化，喪失了把握整體性的能力，不能將主體與客體相互作用與統一，辯證地看待世界，辯證地看待資本主義社會，從而使自身陷入被自己所生產出來的物的統治當中。正如盧卡奇所說，“資本主義制度不斷地在更高的階段上從經濟方面生產和再生產自身一樣，在資本主義發展過程中，物化結構越來越深入地、注定地、決定性地沉浸入人的意識里。”物化現象不僅僅只是資本主義社會存在表層上，而且滲透到了整個社會意識領域，即內化到勞動者的思想領域，使勞動者淪于單純客體和受支配的地位而形成物化意識，這種物化意識是受物化現象支配并掩蓋社會歷史真象的一種虛假意識。物化意識的出現消解了人的主體性力量，使人自覺不自覺地認同外在的物化結構和現象，全方面地接受物的統治。這種物化意識最終導致科學的總體性喪失，而變成僵化的、孤立的、專門的學科。物化意識沉陷于物的關系，嚴重阻礙了無產階級的形成。

4 克服和消除物化的方式

（1）無產階級必須通過革命和斗爭消除物化。盧卡奇在《歷史與階級意識》中，著眼于資本主義社會的歷史分析，認為只有無產階級才能克服物化造成的虛假意識，才能克服和消除掉已“物化”的社會存在的力量，才能夠從整體上全面、客觀地認識資本主義社會。當無產階級意識到、了解了自身所處的地位以及自己與資本之間的關系時，存在人的腦海中關于“商品拜物教”的觀念就會開始崩潰瓦解了，但并不等于物化現象的完全消除。因此，要徹底消除“物化”，無產階級必須聯合起來，通過徹底的革命和斗爭，克服和消除物化形態，讓人類進入真正的自由王國，最后實現無產階級自身統治的社會，使人類將歷史掌握在自己手中。（2）無產階級需要加強自身建設，展開批評與自我批評。盧卡奇認為無產階級除了堅決與外部敵人的斗爭，與資產階級的斗爭以外，同時還需要與無產階級自身進行斗爭，完善自我，抵抗資本主義社會存在帶來的腐蝕和影響。無產階級決不能害怕自我批評，自我批評是使無產階級充滿活力和斗志的“生命因素”，無產階級本身也只有當它真正面向實踐與革命時，充分發揮其創造歷史的主動性、能動性，才能真正地克服物化。endprint