淺談國內外園林藝術的對比與結合

摘 要：園林藝術作為人與自然交接面上的特殊藝術，是表達人與自然關系最直接、聯系最緊密的一種物質手段和精神創作。所以它深受當地自然地理條件的影響，與地質地貌、水文、植物等自然因素聯系非常密切。造園時多利用當地的材料和自然的山水條件，進行創作，因而帶有明顯的地域因素。但是中西園林藝木雖然存在于不同的時空中，兩者在諸多方面也存在著深刻的同一性。

關鍵詞：國內外園林藝術；對比；結合

一、中西方社會環境的不同導致了園林景觀的差異

優越的地理環境，使中國人安于現狀，沒有了改造自然的動力。傳統農業生產以家庭為單位，生產規模較小，生產技術墨守成規，先進的生產技術推廣較慢，使人們意識形態低下，人們對自然界的許多事物都懷著恐懼和敬畏的心理，大自然在人們的心目中保持著一種濃厚的神秘性。另外，作為中國古代的最主要的思想意識的儒家、道家、佛教，他們在對待自然的態度上均主張順其自然，與自然保持和諧的關系。客觀與主觀的雙重原因，逐漸形成了整個社會的對山水自然的總體意識和態度，即中國傳統的自然觀——崇尚自然，強調人與自然保持和諧統一，這種觀念直接聯系著古典哲學的“天人合一”的思想。中國古典園林的發展是循序漸進的，是從崇拜自然，再到模擬自然，師法自然，寫意自然的發展過程。“自然”是傳統園林藝術中恒久不變的主題，不管是現實中的自然，還是人們理想中的自然。把“山水美”視其為“自然美”的象征，山水美就是最理想的“自

然美”。所以中國傳統園林中的“自然觀”主要表現為“山水即自然”，“曲即自然”，“天然即自然”。無論是皇家園林還是私家園林都把山水美作為重點來表現，尤其是私家園林，通過小中見大的手法，象征性地表現自然，“一峰則太華千尋，一勺則江湖萬里”。

而在惡劣的生存環境下，西方人要生存就必須以“征服者”的姿態來面對自然界，就必須與惡劣的自然環境做斗爭，因而人們把自然界作為徹底征服和改造的對象，這是使自然服從于人，人定勝天西方傳統自然觀形成的基礎。另外西方古代很多哲學家都認為客觀世界是可以認識的，所以把認識論作為處理人與自然關系的總綱。隨著歐洲自然科學的發展，以培根、霍布士為代表的唯物主義者和以笛卡爾為代表的唯理論，強調人類可以征服自然界，能在自然界得到人所需要的任何財富。西方哲學這種人與自然處于對立的關系，進一步推動了西方傳統自然觀的發展——人要改造自然，人要戰勝自然。西方傳統園林中的“自然觀”，強調人工美高于自然美，體現了西方征服自然、改造自然的觀念。在西方傳統園林設計中認為自然之物是粗糙不美的，唯有通過人的加工，使它們嚴格服從于數、

秩序、勻稱、整齊等，才能用于園林欣賞。古希臘園林中矩形布局以及“黃金分割”的運用；羅馬時期對園林里的樹木進行幾何形的修剪；到文藝復興時期法國的園林更是達到了頂峰，軸線對稱，幾何圖案的組織，體現出布局均勻、秩序井然的風格，使人深深感受到人類是自然的征服和改造者。追求園林的整齊、規整和比例、秩序便成為西方造園藝術的審美特征。

二、中西方園林藝術的同一性

中西園林藝術的人類同十性。中西園林藝術的太類同1性還可從園林式樣所表現的人與自然的關系擠一點娜籽卿抨：園林雖然在很大程度上依存于良然，但歸根結底還是人創造的，所以人的思想，特別是人對自然的態度便很自然地反映十園林樣式上。中西園林藝術在共同的環境問題面前，殊途同歸，共同走向白然生態的新園林。中西園林藝術的這種趨同現象使兩者的人類伺一性得到了最為充分的體現。

中西園林藝術的社會同一性。社會存在決定社會意識，奪封建時代，中國和西方兩大文化區雖然相互隔絕（絲綢產路上的交往可以忽略不計），但是由于社合制度大體相同，來定了大體相同的社會意識，當然_也決定了園林藝術的中西之同多于中西之異。園林藝術在社會特性上的中西同一性突出地表那在園林藝術的服務對象上·園林藝術的社會同下性也表現在西方發達的再現藝術和中國發達的表現藝術的高度融合上。中方園林藝術在塑造園林美景的同時，注重藝術已經的創造。西方現代藝術典型向意境塑造轉化，從而使東西方藝術殊途同歸，再現藝術與表現藝術的融合。

中西方園林藝術的物質同一性。從造園材料方面我們亦可看出園林藝術的同一性。在園林構成中中西園林藝術品的那些物質材料也是天地間的一些及平凡之物：土地，山石，水體，樹木，花草，建筑……絲毫沒有什么奇特之處。我們只需在山水花木這些物質形態的水平上便可窺見兩者同一性的存在。柏樹，杜鵑在中國園林中屬于珍貴花木，它們到了西方園林，同樣是創造園林藝術的極好素材。在花木配置方面，繁花似錦，重瓣美艷，香氣怡人，四季常青……不管哪個名族，無一例外，恐怕都會喜歡吧。

中西方園林藝術交流的同一性。從歇洲人對中國園林藝術的贊美與仿造的史實中，以漢當令中國園林又尸度引起歐洲的興趣，我們完個可以悟出園林文化的人類同一性。要不然，出現在中國土地上的園林文化，怎么能夠打動生活在逝遠的西方仁地上的人心？如果沒有這種同一性，作為西方文化的故長，又怎能容納東方文化的泛濫？當然，這只是中西園林藝術辛流的一個方兩。大概在16、17世紀的時候，基督教會在我國出一資興建了不少西式建筑，園庭作為建筑的引伸。隨著西方思潮和物質文明的入浸，尤其是建莽藝術的西化，在綠化境上也不可避免地出觀了西式園林，澳門、廣州、揚州、安慶等地不僅有許多西式建筑，也出現了一些仿西式園林，如揚州有仿西式建筑和園林的澄碧堂，水竹居，左靠山。

由是觀之，園林藝術確實存在著全人類的深層的同一性。中西園林藝術兩者是一種對立統一的關系。黑格爾說過：“種子已包含整個植物在內”。恩格斯更進一步指出：個體發育史乃是整個人類進化史的縮黔。而列寧的論述最精妙：“任何個別都是一般，任何一般都是個別的。’現代人類學的研究成果表明，各民族的文化（包括園林）其實是大同小導的。莊子的話自有其辯證法在：“自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆二也，”、確乎如此！不僅人類同源、世界一體、人性同一，而且宇宙間的萬事萬物無不具有深刻的同一性，屬于同一種意識形態的中、西方園林藝術更是如此。

參考文獻：

[1] 毛子強《中西傳統園林的相互影響》.

[2] 鄭智聰 《 中西園林文化與現代居住景觀設計的關系》.