摘 要 中國民間武術作為我國寶貴的民間藝術資源,在發展過程中具有不可再生的特點,民間武術在傳承過程中表現出一定的師承性、脆弱性、非標準性以及長期性。在經濟社會發展過程中,民間武術的生存環境較為惡劣,其表現的教育以及文化價值需要不斷提升和認識,對民間武術進行發展的工作重點就是不斷發展武術教育、保護武術傳人、通過數字化技術進行傳承,從而在和諧社會的建設以及和諧世界的建設過程中發揮出重要的作用和價值。
關鍵詞 民間武術 當代價值 傳承 發展
我國民間武術經過長期的傳承和發展,自新中國成立之后,就形成了“競技武術”與“傳統武術”的區別,所謂的“競技武術”主要是指武術在發展過程中有了體育化的含義,在逐漸發展過程中取得了較大的成就,逐漸形成了較為全面的賽事體系,在非奧運項目中扮演著十分重要的作用;“傳統武術”則代表著中國各種武術拳種,受到競技武術的影響,傳統武術的外延以及內涵出現了一定的變化,已經很難對非競技武術進行表述,其狀態也處在自我發展環境下[1]。受到我國非物質文化遺產保護政策的影響,“民間武術”有了更加準確的稱謂。能夠對各種民間技藝的相關特征進行表述。
一、中國民間武術所具有的傳承特征
民間武術在傳承過程中有著長期性、脆弱性、非標準性以及師承性的特點,民間武術在發展過程中處在較為自然的狀態,受到各種因素的影響,民間武術在進行自然傳承過程中,在缺乏農耕文明的影響下,很容易導致其出現傳人較少的現象。在生活壓力的影響下,人們很少能夠對對民間武術進行主動傳承。因為缺乏必要的資金以及政策扶持,民間武術所具有的傳承紐帶表現出較大的脆弱性,受到傳承人主觀因素以及客觀因素的影響,很容易導致傳承帶受到斷裂。民間武術作為一種無形的、非物質的文化,所用的大都是口傳身授的方式,這種傳承方式一般需要較長的時間,才能夠保證技藝傳承達到整體性的發展特點,長時間影響下,民間武術必須要本著“師徒傳承”的原則,才能夠實現長遠發展。受到西方經濟以及文化的影響,現代人們的生活觀念出現了較大的變化,很少有人能夠給對各種武術文化進行主動傳承,在各種外來文化的影響下,民間武術的發展必然會受到較大的影響。
民間武術在傳承過程中所具有的非標準性主要是指其技術傳承需要遵循相關的拳理,但是,沒有較為統一的標準,這種技術標準的不同性讓我國武術內容更加豐富,有著較多的發展流派,從而導致中國武術具有博大精深的特點。競技武術在發展過程中動作較為明確、量化,與武術所具有的博大精深很難聯系在一起[2]。武術傳承過程中所具有的非標準性,讓拳種流派呈現出百花爭艷的特征,這種非標準性從根本上符合中國文化所具有的傳承特征,保證文化多樣性能夠充分體現出來。非標準性能夠給讓武術在演練過程中有著一定的“意境”,從而能夠讓武術實現終身追求,這也是造成我國武術在民間得以發展的主要因素,武術所具有的非標準性受到較大的破壞,從而導致其傳承結構受到影響,讓整個傳承停留在表層階段。競技武術則是武術標準化發展的一個較為顯著的案例。我國民間武術傳播所具有的非標準性是其博大精深的重要體現。
民間武術在傳承過程中所具有的脆弱性特征,讓其傳承與保護工作不能夠執行我國現階段所宣揚的武術政策,而是對于各種瀕臨危險的武術項目采取相應的搶救措施。在前期公布的非物質文化遺產中,武當武術、少林功夫、滄州武術、回族重刀武術、邢臺梅花拳以及太極拳等項目都包含其中。太極拳以及少林功夫在我國武術傳播過程中效果較為明顯,逐漸成為國際化的典范。很多瀕臨失傳或者傳播效果不好的地方性武術卻沒有納入到我國非物質文化遺產中,由于該種類型的武術缺乏一定的關注力度,從而導致他們處在自生自滅的狀態中,國家要出臺相應的政策對其進行扶持和保護。
二、我國民間武術的現存狀態
早在農耕時代,民間武術就已經產生,在經濟全球化以及現代化發展過程中,文化生態環境也出現了一定的變化,從而進一步遭到威脅。工業文明逐漸替代農耕文明、城市文化和外來文化的雙重影響都讓民間武術的生存空間越來越小,所以,民間武術受到經濟發展的影響較為明顯[3]。競技武術對民間武術的發展有著較大的沖擊,這種產生于民間武術中的一種體育項目,以競賽作為主要特征,在官方傳播的作用下,得到了快速的發展。縱觀國內外各種武術比賽、體育院校以及武術學校發展過程,競技武術一直處在中心地位。民間武術雖然有著較多的套路,但是依然會受到競技武術的嚴重沖擊。民間武術是一種不可量化的文化項目,而競技武術則是能夠量化的體育發展項目,雖然,二者都在武術發展范疇之內,但是,由于其傳播主體和本質不同,從而導致民間武術越來越缺乏關注[4]。通過媒體對空手道、跆拳道以及各種民間武術的關注程度,不難發現民間武術所具有的作用以及價值從來沒有受到社會民眾的普遍關注,難以進入到主流媒體的關注范圍之內。競技武術在發展過程中逐漸成為社會所認知的武術,很多傳統武術項目也開始打著“傳統武術”的相關名義進入到各種武術賽事中。
民間武術在發展過程中所具有的邊緣化表現就是習練群體所表現出的邊緣化特征。因為民間武術的生存環境大都集中在民間,所以,習練群體主要是以民間社會民眾為主,這就從根本上導致民間武術很難朝著主流社會的方向進行傳播。例如空手道武術進入到奧運會之后,受到各個專業人員的主觀因素影響,就很容易得到發展[5]。民間武術因為傳播方式較為落后、缺乏進入教育系統的途徑,就導致其習練群體呈現出邊緣化的發展,所以,民間武術的發展特征很難受到關注,在媒體教育功能顯著的當今社會,青少年很難對民間武術有著全面的了解。
民間武術要想從根本上進入到學習教育系統中,其主要途徑就是通過武術熏陶的同時,利用競技武術進入到各大院校的學生或者老師中。因為我國很多體育院校所設置的授課內容大都是以競技武術作為主要共組核心,競技武術學習者在畢業之后,依然會對競技武術進行學習。民間武術的邊緣化導致相關科研活動也朝著邊緣化的方向發展,我國很多高等院校開展的武術研究大都是圍繞競技武術來開展。關于民間武術的流派研究逐漸變少。競技武術在發展過程中具有“時尚”的標志,對這種競技武術的研究能夠獲得很多媒體的關注,從而產生一定的利益,但是,對于我國武術的長遠發展則很難產生實際的意義。
三、我國民間武術所具有的當代價值
我國武術文化的根基就是民間武術,任何遠離根基所開展的武術傳播與傳承都不會取得長久的發展效果,很容易導致武術文化所具有的傳播帶受到破裂,從而讓我國武術在世界體育以及藝術發展中的地位較為危險[6]。民間武術的價值和地位要想獲得正確的認識,需要經歷的較長的時間,傳統武術的不科學性以及封建性在充斥著整個競技武術或者武術發展過程中,競技武術一直處在主流發展地位,傳統武術很難收到重視,民間武術則不把競技武術涵蓋在整個武術發展中。競技武術在官方傳播過程中處在主流發展地位,民間武術所具有的民間傳播地位則較為薄弱,民間武術人士認為競技武術屬于體操范疇之內,沒有對武術商業化以及體育化的發展進行阻擋;民間武術中的很多項目都難以擁有各種主流傳播的渠道,只有較少的項目能夠進入到競技武術發展過程中。競技武術難以進入到奧運比賽項目中,傳統武術所具有的價值需要有關部門重新進行認識和反思。
我國各項體育以及武術政策開始對文化項目進行較大的發展,這在一定程度上體現了我國開始對優秀的傳統文化進行保護與傳承,另一方面也為我國民間武術的發展與傳承提供更多的政策支持與保障[7]。與國家各項文化政策相比,社會文化活動也呈現著空間繁榮的發展狀態。我國中宣部和教育部早在前幾年就已經提出把武術教育當作民族精神培育和弘揚的主要途徑,武術所具有的教育功能與其他體育項目不同,它在一定程度上表現的是身體教育和文化教育的統一。中國武術與其他傳統文化發展過程中,自然而然地對各種中國倫理、哲學、醫學、美學以及兵法等文化進行融合。人們在對武術進行練習過程中,也屬于對中國傳統文化的解讀。傳統文化中的內容以及思想在武術者的品質以及性格中實現潛移默化的發展,從而在他們的生活實踐中顯現出來。
四、進一步發展中國民間武術的措施
首先,要對民間武術的傳承人進行資助和保護,武術在一定程度上屬于無形文化,真正的傳承要堅持以人為主要載體的動態以及活態傳承。對各種武術文化進行書籍編撰、建造不同的博物館在一定程度上只是武術傳承的不同方式,很難對武術文化進行整體性的傳承。要想從根本上對民間武術傳人進行保護,就要根據相關的文件精神,開展各種武術普查工作,建立有效的武術流派,對民間武術的流派資源具體分布進行劃分,從而確立民間武術拳種流派譜系。國家非物質文化遺產所設置的專項基金大都是由中央財政設置專款,相關資金的使用的以及管理要遵循專用的原則,有地方財政部門或者行政部門進行逐漸申報,單位或者個人可以向相關部門提出一定的申請。專項資金主要分為組織管理經費以及補助經費。保護項目補助經費主要是指多對各項名錄項目或者國家項目進行保存、保護、傳承以及研究;組織管理經費主要是指為了順利進行非物質文化遺產的保護工作,所開展的各種支出,包括宣傳出版、普查費以及專家咨詢費等,我國每年都會公布一定數量的遺產名錄,武術主管部門要充分利用相關政策,做好民間武術的繼承以及保護工作。
其次,不斷發展武術教育事業,在我國傳統文化的影響向,形成了整體所具有的統一性,更加注重教練原則和道德修養技術體系,通過練習者不斷對武術進行練習,理解中國文化的倫理特征、整體特點以及辯證特色,從而產生更加顯著的教育效果。
再次,要堅持農村武術的工作重點。農村在中國經濟發展過程中一直是較為基本的社會單位,因為,農村民族具有多樣性、歷史具有悠久性、文化板塊相對較多,形成了少林武當、南拳北腿等風格迥異等燦爛繽紛的武術文化[8]。要堅持農村為主要發展重點,對民間武術的傳承人進行認定和摸底,依靠傳承人所具有的人口身授相傳方式很難對民間武術進行發展,所以,做好傳承人的保護工作,是保證農村武術工作順利進行的基礎。
五、結語
文化與經濟、政治發展相輔相成,我國民間武術作為中華武術實現可持續發展的根基,對其進行保護、搶救以及傳承是發展競技武術以及其他武術形式的主要方式,從而讓我國武術文化產生更大的經濟以及社會效益。
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