二程的佛道思想

摘 要：中國文化的歷史是儒佛道三家共同構成的。宋明理學是在與佛道兩家思想的相互交流與碰撞中崛起的。作為理學奠基人的二程兄弟一方面對佛道兩家的思想有一些借鑒，另一方面又堅定地站在儒家立場上與釋老展開針鋒相對的理論斗爭，期望以此中興儒學，重新樹立起儒學的思想統治地位。

關鍵詞：儒；佛；道

中圖分類號：B224 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2014）14-0028-02

中國文化的歷史是由儒釋道“三駕馬車”共同拉出來的。兩漢以降，儒學雖然一直固守著官方主流文化的地位，但卻不斷地受到佛道二教的沖擊。尤其是隋唐以后，佛教思想披靡天下，儒門淡薄，日漸式微。這種形勢激起了一批儒家士子的不滿與反抗。宋明理學正是在與佛道二教（特別是佛教）思想的碰撞與對抗中產生和發展起來的。作為宋明理學奠基人的二程兄弟，他們的思想也必然的要與佛道二教發生千絲萬縷的關聯。一方面，生活在中國文化的大傳統和當時社會的大風氣之下，二程兄弟的思想必不可少的有著對佛道兩家的吸收和借鑒，程頤在《明道先生行狀》中說：“先生為學，自十五六起，聞汝南周茂叔論道，遂厭科舉之業，慨然有求道之志。未知其要，泛濫于諸家，出入于老、釋者幾十年。”[1]638這段文字既是二程真實的求學經歷，也是兩兄弟學習釋老的一種證明；但另一方面，二程兄弟作為堅定的儒學繼承人和開拓者，他們更多的是對佛道二教提出批評，指出他們思想的錯誤與不足。企望以此來收拾人心，重新確立起儒學的思想統治地位。

現如今，研究二程的佛道思想，所依據的主要資料均收錄在《二程集》中。為了避免繁亂，方便理解，下文中筆者將分別論述二程的佛、道思想。

一、二程的佛教思想

《二程集》中論及佛教之處可謂是俯拾即得。這一面表現了二程對佛教思想重視，同時，也從一個側面反映出當時社會中佛教的影響之巨，勢力之大。“昨日之會，大率談禪，使人情思不樂，歸而悵恨久之。此說天下已成風，其何能救？”[1]3程頤的這段話明白無疑地講出了當時社會上佛風盛行的實況，也飽含著許多無奈。對于釋氏的思想，二程一方面有吸收，但更多的一面是激烈的批判。

第一，二程對佛教思想的吸收主要表現在以下兩個方面。一是程頤的“萬理歸一”與華嚴宗的“理事三觀”。佛教華嚴宗以“理”為宇宙本體，認為事法界（現象界）以理法界（本體）為存在的根據。法藏說：“事雖宛然，恒無所有，是故用即體也，如會百川以歸于海。理雖一味，恒自隨緣，是故體即用也，如舉大海以明百川。”（《華嚴義海百門》）這段話肯定了理是體，事是用，然理事有相即不離。用歸于體，猶如“百川東到海”。華嚴宗的這種觀點為二程所借鑒。后來有人問程頤：“某嘗讀《華嚴經》，第一真空絕相觀，第二理事無礙觀，第三事事無礙觀，譬如鏡燈之類，包含萬象，無有窮盡。此理如何？”程氏答：“只為釋氏要周遮，一言以蔽之，不過曰萬理歸于一理也。”[1]195在這里程頤所謂“萬理歸一”的思想實在與法藏如出一轍。此外，《華嚴法界觀門》中說：“一一事中，理皆全遍，非是分遍。何以故？彼真理不可分故。是故一一纖塵，皆攝無邊真理，無不園足。”佛教認為萬事萬物中都包含著理得全體，萬事萬物都是同一個理的體現。這種觀點在很大程度上也成為后來程頤在答楊時的書信中所提出的“理一分殊”的思想淵源。二是佛教的“心性合一”說對二程心性論的影響。佛教認為心生萬物，“心”是宇宙的本體。同時，佛教也強調心不異性，性不異心。禪宗強調“空寂之心，靈知不昧。即此空寂之知，是汝真性。”這都是“心性合一”的理論。二程的心性論明顯的受到這種思想的影響，如《二程集》中有：“心即性也。在天為命，在人為性，論其所主為心，其實只是一個道”的話[1]204。在這里，程氏不僅把心性合一，更把心、性、命、道都統一到一個層次上。這又是在釋氏“心性合一”理論基礎上的再發展。

第二，二程對于佛教的批判我們也可以歸納為以下三個方面。一是從“明體”的層面批佛。《二程集》說：“天有是理，圣人循而行之，所謂道也。圣人本天，釋氏本心。”[1]274二程以“天理”為宇宙最高本體，認為“天理”是客觀真實、至高無上的，以天為依歸。圣人只是依天道而行人事，“廓然而大公，物來而順應”。然而釋氏卻以“心”為本體，“心”只是極其主觀，而且不易把握的東西。更重要的，以“心”為體，缺乏足夠的本體論依據，很難讓人信服。又說：“釋氏說道，譬之以管窺天，只務直上去，惟見一偏，不見四旁，故皆不能處事。圣人之道，則如在平野之中，四方莫不見也。”[1]138二程認為佛教所謂的“道”只是管窺蠡測，正如同“盲人摸象”，只能見到“道”的一偏，無法直視道的全體。因此多有所失，亦不能用事。相反的，圣人觀“道”如在曠野之中，“道”盡收眼底，無可遁逃。這就說明釋氏的“道”缺乏全面性，有許多陰蔽之處。二是從“達用”的層面批佛。早在二程之前的張載就說過釋氏“略知體虛空為性，不知本天道為用。”[2]8這已經明確地揭示出釋氏在“達用”方面的不足。《二程集》中說：“彼釋氏之學，于‘敬以直內’則有之矣，‘義以方外’則未之有也，故滯涸者入于枯槁，疏通者流于肆恣，此佛之教所以為隘也。吾道則不然，率性而已。”[1]74這短話幾乎和張載同出一轍。二程以為對釋氏來說縱然有“心”之本體的構建，縱然有對個人的內向約束，但是它的現實發用卻沒有。特別是對個體行為的引導和幫助“未之有也”，這就造成生性呆滯的人最后歸于枯槁死板；而性格通達之人最終又流于肆無忌憚。三是從具體的思想內容層面辟佛。首先，佛教有出家、“出世”思想，二程認為這是“絕人倫”的行為，是“強生事”。《二程集》中說：“佛逃父出家，便絕人倫，只為自家獨處山林，人鄉里豈容有此物？大率以所賤所輕施于人，此不為非圣人之心，亦不可為君子之心。釋氏自己不為君臣父子夫婦之道，而謂他人不能如是，容人為己而己不為，別做一等人，若以此率人，是絕類也。”[1]149佛陀離家修行，不顧自己的父母，這已是不孝子的行徑。他只身待在山野林下，這又是與鄉人世人隔絕的行為。非但如此，佛不僅自己要這樣做，他還要鼓動其他人也來做這種“無父無君”之事，這就造成了更大的社會危害。二程在此難掩激憤的心情，不禁大罵佛教是“絕類也”。其次，對于佛教倡導出家的思想，在二程看來也是非常可笑的。《二程集》中說：“禪家出世之說，如閉目不見鼻，而鼻自在。”[1]64釋氏要人出家、出世，這種行為其實只是掩耳盜鈴，自欺欺人罷了。“至于世，則怎生出得？既道出世，除是不戴黃天，不履后土始得，然又卻渴飲而饑食，戴天而履地。”[1]195二程認為佛教所謂“出世”，其實是根本出不去的，除非你像神仙一樣吸風飲露，“跳出三界外，不在五行中”。然而這種事很明顯是根本不可能的。因此，佛教說“出世”只是騙人的假話。再次，對于佛教倡導人們“出家、出世”的原因，二程也給出了自己的答案，認為佛的這種行為其實都是源于“自私自利”。《二程集》說：“釋氏之學，又不可道他不知，亦盡極乎高深，然要之卒歸乎自私自利之規模。何以言之？天地之間，有生便有死，有樂便有哀。釋氏所在便須覓一個纖奸打訛處，言免生死，齊煩惱，卒歸乎自私。”[1]152這就是說釋氏的學問雖然有一點高明精妙的理論，但實質和關鍵不外乎是自私罷了。天地之間，生死哀樂本是自然事，佛教卻說要“免生死，齊煩惱”。由此可見，出家為僧之人大都只是為了逃避生離死別的自然法則，想為自己找一個回避世事的“茍且偷安”之處。佛教思想虛妄不實，臨事無用。《二程集》說：“今之學禪者平居高談性命之際，至于世事，往往只有都不曉者，此只是實無所得也。”[1]196佛教思想不切實際，同樣的，那些喜好佛學之人亦是不切實際的。平日高枕無憂之時，只知道空談性理，對于身邊真實的世界卻是全然不知，遇到事情也是全無伎倆。

二、二程的道教思想

道家是中國土生土長的學術流派，同儒家一樣源遠流長，深入人心。長久以來不斷地滋養著漢民族的精神世界。魏晉時期，道家有過一個巨大的發展，隋唐以后，佛教的飛速擴張也讓道家的地位受到了不小的沖擊。對于道家思想，二程兄弟同樣是有吸收也有批判。

第一，二程對道家思想的吸收主要體現在其對“道”之本體論意義的借鑒。《道德經》云：“有物混成，先天地生，寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰‘道’，強為之名曰‘大’。”[3]159這段文字標志著“道”作為宇宙最高本體地位的確立。二程在構建自家的“天理”本體論時也接受了這種思想，并且把“道”與“理”作為同等意義的范疇。比如有人問：“天道如何?”程氏答曰：“只是理，理便是天道也。”[1]29二程也有許多褒揚道家的地方。比如《二程集》中評論道家思想說：“莊生形容道體之語，盡有好處。老氏‘谷神不死’一章最佳。”[1]64這說明二程認為老莊對“道”的認識比較深刻。

第二，比起佛教，道家思想給理學家們造成的壓力并不大，二程也說過：“如道家之說，其害終小，惟佛學，今則人人談之，彌漫滔天，其害無涯。”[1]3因此，對于道家的批評，二程著墨并不太多。茲摭拾一二條略述如下。《二程集》說：“老子言甚雜，如《陰符經》卻不雜，然皆窺測天道之未盡者也。”[1]52這是說老子也同釋氏一樣，對道體認識不清、不全。又如：“物之不齊，物之情也。而莊周強要齊物，然而物終不齊也。”[1]264二程批評了莊子的《齊物論》思想，認為事物之間的差異是自然而然的事情，莊子卻要強以人力使之齊，這是不符合客觀事實的，而且最終也不會成功，“物終不齊也”。

總而言之，北宋時期是中國文化大融合，大發展的一個時期。儒釋道三家之間既存在著相互吸引，互相借鑒的關系；也存在著激烈的理論斗爭。今天看來，正是由于三教之間在思想上的這種交流、碰撞與融合，才促使中國古代的文化變得更加豐富、全面，更加精彩紛呈。

參考文獻：

[1]程顥，程頤.二程集[M].北京:中華書局，2004.

[2]張載.張載集[M].北京:中華書局，1978.

[3]陳鼓應.老子注議及評介[M].北京:中華書局，2009.