“道法自然”與不言之教

摘 要：中國傳統(tǒng)道家哲學(xué)在“道法自然”的哲學(xué)思想基礎(chǔ)上，提出了“不言之教”的文化教育理念，同儒墨所謂的言語教化、禮儀教化等思想有諸多不同，其最大差異為突破了“言語是非”之爭，偏向于佛家“不立文字，直指人心”的思想。“不言之教”不等于“不可學(xué)”、“不可教”，而是遵循人性的自然之法，實(shí)現(xiàn)其教育的無為而無所不為。“不言之教”在中國傳統(tǒng)顯學(xué)教育方式之外展現(xiàn)了深刻的教育啟迪與實(shí)踐意義。

關(guān)鍵詞：道法自然；不言之教；審美教育；言說方式；實(shí)踐意義

中圖分類號：B223 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1002-2589（2014）14-0023-03

就中國傳統(tǒng)審美教育思想而言，學(xué)術(shù)界主要是以孔子的美善相樂、禮樂教化，荀子的“化性起偽”等思想為正統(tǒng)。歷來學(xué)界較少涉及老子創(chuàng)立的道家思想與審美教育之間的關(guān)系，這是由于中國傳統(tǒng)儒家有相對完整教育理論體系和豐富的教育實(shí)踐資源，特別是它對于禮教的重視和規(guī)范，對于社會(huì)等級秩序和君主統(tǒng)治方面起了無可替代的作用，從而使得儒學(xué)的教育思想自然而然成為中國的主流的教育文化。儒家的實(shí)用理性精神和倫理道德本位思想，既指向個(gè)體存在的修身養(yǎng)性，又有助于統(tǒng)治階級通過禮樂教化，移風(fēng)易俗，以更好地實(shí)現(xiàn)階級統(tǒng)治。儒家思想的意識形態(tài)化使其自然而然地成為中國封建社會(huì)的主導(dǎo)性教育文化。相比之下，道家的審美教育思想，遠(yuǎn)遠(yuǎn)比不上儒家那樣規(guī)整而豐富，無論是老子還是莊子，都沒有像孔子、荀子那樣明確提出重禮興教的思想，但這并非意味著道家并不重視人性的文化修養(yǎng)，不關(guān)注個(gè)體人性的教育生成。只不過道家反對儒家過分地用后天性的禮儀文明來化育人性，認(rèn)為這最終會(huì)將人性導(dǎo)向偽善。老莊主要是從“道法自然”的哲學(xué)本體論出發(fā)，把“體道”、“悟道”作為個(gè)體生存的至善境界來追求。而所謂的教育，則主要是要讓人性回到渾然天成，物我一體，自然而然的本心狀態(tài)，這種教育更多地不是通過詩文與禮樂的教化，而是以順應(yīng)自然天性的“不言之教”來實(shí)現(xiàn)。從某種意義上而言，道家所謂的“不言之教”，成為儒家禮樂教化、化性起偽等正統(tǒng)教育理念的一種補(bǔ)充性資源，其所彰顯的教育理論與實(shí)踐意義，值得我們不斷地總結(jié)和反思。

一、“不言之教”的哲學(xué)根源

所謂的“不言之教”，就是在教育的過程中，不追求以具體的語言符號作為教育的工具性載體，比如四書五經(jīng)等。這是傳統(tǒng)道家的一種極其重要的教育理念，同佛家所謂的“不立文字，直指人心”、“教外別傳”等有相通之處。傳統(tǒng)道家在哲學(xué)上追求的是“道”，道本身就不是一個(gè)語言可以言說的實(shí)體，所謂的“道可道，非常道；名可名，非常名。”即是說世界萬物之最高本體的“道”是無法用言語來指明的。莊子言：“可以言論者，物之粗也。可以意至者，物之精也。言之所不能論，意之所不能察者，不期精粗也。”就是說，“道”是無法用言語指明，甚至于無法通過理性的思維進(jìn)行把握的，“道”只能通過體悟，方能窺見真諦。人生的目的是為了體道悟道，而道本身又是一個(gè)只可意會(huì)不可言傳的東西，這就意味著，對于真理性的追求，無法在以言辭為工具符號的禮樂文明中獲得。所以老子云：“圣人處無為之事，行不言之教”（《老子》第2章），提出“不言之教”的教育理念。

對于“不可言說”的揭示，老子提出了“道可道，非常道”。盡管道可以言說，但是言語傳達(dá)的道和道本真自然的面貌已經(jīng)不一樣了。老子的主要哲學(xué)思想是在“道”本體論上強(qiáng)調(diào)自然無為。自然無為的道，既是整個(gè)世界的基礎(chǔ)，又是萬事萬物存在與發(fā)展的決定力量。莊子繼承了老子“道”的理念，主張“道法自然”。他對于“不言之教”思想有了進(jìn)一步的創(chuàng)造性發(fā)展。莊子認(rèn)為，語言無法抵達(dá)事物的真相，“夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也”（《齊物論》）。在莊子看來，語言作為一種能指的符號，總是有著具體的所指，其間包含著某種特定的內(nèi)涵，即所謂的“所言者”。但由于“道”的自本自根之永恒性，難以被有限的言詞所涵攝，因而具體的說必然無法將所有的思想意蘊(yùn)表現(xiàn)出來。在莊子看來，語言的局限性是一目了然的。古希臘的柏拉圖認(rèn)為語言不是記憶的藥，而是真正的謊言，正在于他認(rèn)為語言難以真正去表現(xiàn)自然本體的“理式”。維特根斯坦認(rèn)為，對于不可言說之物，我們只能保持沉默，亦在于他看到了語言作為一種工具的局限性。莊子對于語言本身的懷疑則更為極端，他甚至否定語言的表意性功能，正所謂“萬物有成理而不說”（《齊物論》）真正的本然之在是無法用語言的方式把握的。莊子在寫作的過程中，運(yùn)用了大量的寓言、卮言，正在于他對“言不盡意”、“得意忘言”的堅(jiān)持。老子曾言：信言不美，美言不信。莊子也認(rèn)為，萬物之理，一旦經(jīng)過具體的言說就必然發(fā)生變形，就會(huì)失去其本然的天真。任何外在的人為的造作，都必然帶來嬌柔和虛偽。所以莊子認(rèn)為，道書不可言傳的，用言辭傳達(dá)的道，就是等而下之的，同真理相隔了很大的距離。所謂“副墨之子”、“洛誦之孫”，就是指用文字、語言記錄傳達(dá)的東西，而這已經(jīng)是傳道之末了。海德格爾曾言：“我們談?wù)撜Z言，但這種談?wù)撌冀K似乎只是關(guān)于語言的；而實(shí)際上，我們已經(jīng)從語言而來，在語言中讓語言本身即語言之本質(zhì)向我們道說。”[1]莊子哲學(xué)中的道的不可言說類似于海德格爾的觀點(diǎn)，道與言本身應(yīng)該是渾然一體的關(guān)系，道為言之根本，但這里所謂的言，是無言之言，本質(zhì)的道，拒絕在日常的言說中顯現(xiàn)，因?yàn)橐坏┱f出，就必然形成對道之本真狀態(tài)的遮蔽甚至毀損。所以老子言大象無形、大音希聲，莊子反對“人籟”，推崇“天籟之音”，正在于他們都認(rèn)為，道無法自然，而言語和一切后天的文化行為都無法真正抵達(dá)道的本根。

二、“不言之教”的理論內(nèi)涵與體現(xiàn)方式

傳統(tǒng)道家“不言之教”的理論，是基于其“道法自然”的哲學(xué)思想。“道”為道家哲學(xué)和文化思想的元點(diǎn)。但道家所謂的“道”，并非是柏拉圖所謂的“理式”，也非黑格爾所謂的“理念”，它不是一個(gè)純粹形而上的知性實(shí)體，因而無法被知性所把握。“有物混成，先天地生，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母”（《老子》第25章）。由于“道”不是一個(gè)可供知性把握的存在，因而也就無法以理性認(rèn)識的方式抵達(dá)“道”。海德格爾指出：“當(dāng)我們在一種知性思維模式中將‘道’理解為客觀對象——‘物’的時(shí)候，那么，不管這‘道’多么流行，也還是沒有像它自己所標(biāo)榜的那樣樸素自然。”[2]老子云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子》第25章）莊子言：“天道運(yùn)而無所積，故萬物成帝道運(yùn)而無所積，故天下歸圣道運(yùn)而無所積，故海內(nèi)服。”（《莊子·天道》）老莊都將“道”看作貫穿宇宙、社會(huì)與人生的總體規(guī)律，“道常無為而無不為”，正是“道”的根本特點(diǎn)。“無為”并不是不為或無所作為，而是說要順其自然不妄為，只要順其自然，任何事情都能做好，“為無為，則無不治。”（《老子》第3章）“無為而無不為”體現(xiàn)了道家自然主義教育思想的理念。

道家思想主張對受教育者不要憑自己的主觀意愿強(qiáng)作妄為，不采用明顯的道德說教和文化灌輸?shù)姆绞竭M(jìn)行教育，而是希望通過充分發(fā)揮個(gè)體自身的主觀能動(dòng)性，讓人獨(dú)立、主動(dòng)、自由地在自然的狀態(tài)中學(xué)習(xí)，通過個(gè)體身心的自我內(nèi)省，逐漸滌除后天的文化侵染，努力實(shí)現(xiàn)人性的原始復(fù)歸，達(dá)到人性與道的契合，只有真正領(lǐng)悟到了“道”的意蘊(yùn)，人性才可以成為至善至美。道家所謂的“絕圣棄智”、“絕學(xué)無憂”思想，似乎帶有強(qiáng)烈的反知性色彩，但其理論背后，其實(shí)是對儒家那種虛偽矯飾之倫理教化的批判，是對人性那種自然而然之天真，那種所謂的“絕假純真，最初一念之本心”的庇護(hù)。由此而論，所謂的“不言之教”就是自然之教，就是將人性之天性的成分保存完好，并使之發(fā)揮出來。這種在無形之中肯定了人的原始本性的純真。道家雖然沒有用倫理之善的概念來指稱人性的本然狀態(tài)，因?yàn)樯埔彩呛筇靷惱淼赖滦摒B(yǎng)的文化習(xí)性。“道”無善無惡，人性之天真同樣也是無善無惡，這也是道家“無言之教”的終極價(jià)值旨?xì)w。

當(dāng)然，所謂的“道”不可言，“行不言之教”，并非是說“道”完全的不可知，不可教，不可學(xué)。老莊認(rèn)為，可以通過一定的方式體道悟道。首先是懸隔是非的價(jià)值判斷，以混沌和整體的方式來看待事物。老子云：“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。”（《老子》第2章）天下事物，在表象上總是分為真假與善惡兩個(gè)對立面，但這種分化卻不是絕對的，它們可以實(shí)現(xiàn)“正復(fù)為奇，善復(fù)為妖”的轉(zhuǎn)化。美與丑，是與非，善與惡等是相反相成的，而人為的區(qū)分是非、善惡與美丑，必然導(dǎo)致人性的分化。莊子言：“其分也，成也；其成也，毀也。”，一切文化的區(qū)分和倫理價(jià)值的判斷，最終形成的是文化的等級序列，這就將“道”的完整性破壞了，人性不再遵循道的自然屬性，轉(zhuǎn)而追求文化世界的禮儀道德，這非但不能使人性走向善端，反而將人性誤入歧途。莊子認(rèn)為，是非彼此之爭，乃是世俗之偏見，因?yàn)閺牡赖慕嵌榷裕瑹o所謂彼此。莊子提出“不譴是非”的言說方式以超越是非之爭，以實(shí)現(xiàn)精神的獨(dú)立與自由，“獨(dú)與天地精神往來，而不敖倪于萬物。不譴是非，以與世俗處。”（《莊子·天下》）這種不置可否，不譴是非的言說方式，超越了所謂的彼此對立，亦此亦彼的相對主義思想，在教育上更能啟發(fā)學(xué)習(xí)者的自主性思考和對整體性存在的追問。其次是正言若反的辯證性思維。老子曾提出“大成若缺”、“大盈若沖”、“大直若屈”、“大辯若訥”、“大智若愚”等“正言若反”的命題。黑格爾曾言：“理性在他物中認(rèn)識到此物，認(rèn)識到在此物中包含著此物的對方。”[3]這就是所謂的認(rèn)識論的辯證法。《莊子》中亦多處運(yùn)用這種辯證性的思維，比如“大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不謙，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。”“夫天下莫大于秋毫之末，而太山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。”（《齊物論》）莊子將矛盾對立的雙方都羅列出來，如是非、彼此、大小、生死等，這些對立的雙方可以實(shí)現(xiàn)互相的映照和轉(zhuǎn)化，在映照過程中，“彼是莫得其偶”，通過一方來思考另一方，從而知道了彼此，最終達(dá)到一種“方其夢也，不知其夢”的“莊周化蝶”般的生命至境。很顯然，莊子并不認(rèn)為，可以通過理性的認(rèn)知就可以達(dá)到道的本體，而是更多地要通過對生活場景的感悟，通過經(jīng)驗(yàn)性的積累和人生實(shí)踐的豐富，最終達(dá)到技與道的合一。莊子所謂的庖丁解牛、佝僂承蜩、梓慶削木、津人操舟等語言，正是體現(xiàn)出莊子的教育思想，這種教育更多地與審美教育相同，它追求感性的體悟而不是理性的認(rèn)識，主張?jiān)诟行酝晟频幕A(chǔ)上，最終實(shí)現(xiàn)人與自然的合一，從而成全人性的完善。

三、“不言之教”的現(xiàn)實(shí)意義

目前中國的學(xué)校教育，主要是以說教為主，有的甚至還是填鴨式的應(yīng)試教育。在教學(xué)過程中，強(qiáng)調(diào)教師的講授和灌輸，教學(xué)成為教師個(gè)人的話語表演，講授成為目前占主導(dǎo)地位的教學(xué)手段。這種教育理念，其實(shí)是認(rèn)為教育乃是一種純粹的理性認(rèn)知活動(dòng)，認(rèn)為語言的講授就能夠?qū)W(xué)生導(dǎo)向知識與真理的殿堂，這種教育理念很容易將教育導(dǎo)向片面，從而使學(xué)生成為純粹知性的工具。單向的教育路向是目前教育陷入困境的重要原因之一。英國哲學(xué)家波蘭尼把人類的知識分為顯性知識和隱性知識即緘默知識兩種。他認(rèn)為，人們在教育活動(dòng)中要以緘默知識為基礎(chǔ)。哈耶克也認(rèn)為，那種個(gè)人意識與顯性知識只是人類知識很小的一部分，而隱性知識占了我們認(rèn)識的絕大部分。通過反思中國傳統(tǒng)道家思想的“不言之教”理論，我們認(rèn)為，應(yīng)充分借鑒和吸收“不言之教”的理論精髓。當(dāng)然，在當(dāng)代提出“不言之教”，并非是說回到老莊對語言的完全否定的層面，而是說不要將教育視為是純粹的“言傳”，而是要在言的同時(shí)，也要有不言，既要強(qiáng)調(diào)理性的認(rèn)知，又要強(qiáng)調(diào)感性的完善，強(qiáng)調(diào)個(gè)人自身的內(nèi)省。這在教育上就是要強(qiáng)調(diào)教師的主導(dǎo)性和學(xué)生的主體性的結(jié)合。一方面，我們在教學(xué)過程中，要將教育視為是培育人性，和諧人性的手段，要讓學(xué)生在教育過程中感受到真、善與美的價(jià)值，切忌將教育視為純粹的意識形態(tài)宣傳和倫理道德的訓(xùn)誡，學(xué)生只能在教育過程中有自由、自覺和自主學(xué)習(xí)的沖動(dòng)，才能真正在教育中獲得知識，才能培養(yǎng)出和諧完善的人性狀態(tài)。另一方，我們要在言之外提倡不言，在理性認(rèn)知之外提倡感性領(lǐng)悟，在理論教學(xué)之外提倡實(shí)踐教學(xué)，在理論教育之外提倡感性的審美教育。唯有如此，才能真正實(shí)現(xiàn)教育的目的，才能真正培育出和諧、完美的人格和人性。學(xué)校教育光靠“言傳”的教育手段傳授顯性知識反而成為學(xué)生學(xué)習(xí)內(nèi)化緘默知識的干擾和阻礙。因此，“不言之教”應(yīng)該為受教者順應(yīng)自然大道的發(fā)展鋪設(shè)軌道，實(shí)施“不言之教”對今天的教育現(xiàn)實(shí)具有重要的意義。

參考文獻(xiàn)：

[1]海德格爾.海德格爾選集[M].孫周興，譯.上海：上海三聯(lián)書店，1996：1093.

[2]海德格爾.林中路[M].孫周興，譯，上海：上海譯文出版社1997：8.

[3]黑格爾.哲學(xué)史講演錄[M].賀麟，等，譯.北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1956：300.