賞石

上世紀八十年代，中華大地賞石之風呼嘯而起，十年之間，刮遍了神州大地。參與之眾，甚至超出了其它各個文化藝術門類，成為人數最多的群體，人們不禁要問，這種現象為什么沒有在國外發生，而偏偏在中國大陸出現。答案有很多，但要了解最根本的原因，首先要了解早期人類的過往史。

賞石文化我認為分為七個階段。

第一階段：人類先祖石頭工具的發現與使用，使遠祖主動邁出了脫離動物的第一步。由于本能的審美意識，一些色美、質堅、晶瑩、溫潤的石頭在工具制作中突顯出來，這就是后來被古人稱之為玉的石頭。古人這種賞石，沒有確切的考證，但這才是真實的先祖賞石的濫觴。

賞石的第二階段是由美石制作器物。早期的玉器制品，并不是杜撰出來的所謂靈石、圣物。紅山文化考古發現，玉豬龍、玉羊、玉魚……這些配飾品與原始人的生活都是息息相關的。

賞石文化的第三、第四階段：殷商、商周禮器時期。

大自然物象就是日、月、星辰，藍天籠罩著無垠的大地。在長期對大自然觀察后，以直觀外推式的思維方法，使古人萌發了“天圓地方”的概念，產生了“先有天地，然后有父母、然后有子女”的認識。所以，珍貴的玉器就成為古人勾通天、地父母，祈求護佑最好的奉獻物。玉器在商周不但成為祭祀品，而且成為了權力、等級，財富的標志物。

賞石的第五階段：儒家學說的出現，給予玉器以真正的生命。

周取代殷商，提出了“以德配天”的倫理價值觀，所謂“大不變，道也不變”。天就是道，與人德相匹配，就是我們現在所說的道德，德是儒家思想的核心價值，他教育人齊家、治國、平天下。“君子比德如玉”他是第一個把玉和德等同起來用于人，而使玉人格化的人。因為中國傳統賞石的核心價值就是德。你看，琴、棋、書、畫、詩、詞、歌、賦、養蘭、觀魚、賞石……哪一樣藝術不閃耀著傳統文化與道德的光芒，無不成為每朝每代士大夫階層的共識。

賞石文化的第六階段：自成體系的文人文化。

傳統賞石從泛賞石中獨立出來，形成氣候，為眾多文人所接受，自成一個藝術流派，應該是北宋。宋朝士大夫階層賞石蔚然成風。這里有兩個原因。

瀘州長江石的觀賞，有文字記載的歷史也史于北宋，黃庭堅到瀘州曾游百子圖，文人聚會，“曲水流觴”。瀘州知州王獻可曾贈黃庭堅以文石，黃庭堅為答謝賦詩一首：“南極一星天九秋，自埋光影落江流，是公至樂江中物，乞與衰翁似暗投”。此后長江石成為瀘州歷代官員、雅士案幾之物。宋朝文化的發展也得益于宋徽宗醉心于書畫，興花石綱，上行下效，為賞石營造了一個很佳的藝術氛圍。

另外，一大群文化人從玉石文化中脫離出來，轉向了極為普通的石頭，擴大了賞石品種的范圍，同時拓寬了賞石的文化視角，他們以石之風骨，喻人之精神，一改玉之精美、晶瑩、溫潤，提出了賞石的“瘦、皺、漏、透、丑……以外丑而喻內美。此時的石頭，已經成為心的載體，潛意識的宣泄。以此方能窺見其這一群體以道德作為藝術的核心價值，人格物化，物我兩融的藝術觀，此為傳統賞石自成體系的原因之二，同時也成就了現代賞石。

賞石文化的第七階段：現代賞石。

“舊時王謝堂前燕”，已經“飛入尋常百姓家”。賞石，走出了士大夫階層的庭園，成為“下里巴人”的普通藝術。現代賞石雖然傳承于傳統賞石，與傳統的詩、書、畫緊密的結合在一起，但由于賞石品種的不斷增多，賞石文化視角的不斷擴大，現代賞石也脫離了傳統賞石的窠臼，給我們展示出了更為廣闊的前景。

以瀘州的現代賞石為列，由于瀘州是長江石的富集地，有著久遠的賞石文化傳承，在上世紀九十年代也熱了起來。瀘州長江石得到了臺灣地區賞石同仁的青睞，實事求是的說，上世紀九十年代以前，臺灣地區的賞石曾一度領先于大陸，因此推動了瀘州賞石文化的發展，現在瀘州的賞石人從審美視角、文化視覺出發，總結出了長江石的形、質、色、紋、圖、意、稀、奇、名、座、體、全、多方位的觀賞方向，為長江石文化的發展，不斷的探索著、總結著。

從早期賞石審美本質開始，到現代賞石又回歸到賞石審美本質的原點，說明追求美是人的本性，現代賞石也只不過是對遠祖賞石的回歸與認同，也算是對遠祖艱難歷程的懷念吧！為此，填首《山坡羊》一舒感嘆：“石分人猿（緣），揮別冥頑，古今變人都艱難。步蹣跚，手難閑，浴風沐雨萬千年，酸甜苦辣相交纏。生，石不言，死，石不言”。

孔子說：“知之者不如好之者，好之者不如悅之者”。其實，賞石又何曾有什么特定目的，賞石就是一個快樂的過程，是對美的贊賞，是對心的愉悅，同古人一樣，是為了“好生”與“樂生”。