也談“尊道貴德”與和諧社會

摘 要 老子思想對中國思想文化的發展以及歷代治國者治理國家產生了重大而深遠的影響。老子思想最重要的兩個觀念是“道”與“德”。“尊道貴德”是老子思想的核心。構建和諧社會應以“尊道貴德”為基石，以“道法自然”觀念改善人與自然的關系；實行無為而治促進政治的和諧發展；用“和同”觀念和諧人與人之間的關系；通過“致虛”、“守靜”調整身心，快樂生活。

關鍵詞 老子 尊道貴德 和諧 和諧社會

《道德經》堪稱“萬經之王”，其思想博大精深，自韓非開創解老先河以來，歷代學者研究不斷，著述如林，仁者見仁、智者見智。其內容涵蓋政治，哲學，歷史，文化等各個方面，非常豐富。現在正值中華民族精神崛起，積極構建和諧社會的時代，更需要從民族文化的源頭去尋根。《道德經》是中華民族巨大的精神財富，其思想的光輝一直照耀古今。現代社會，如果能將老子“尊道貴德”思想進行普及，應用于世，這將對和諧社會的構建起到極其重要的作用。

一、“尊道貴德”是和諧社會的理論基石

“和”作為傳統理念和思維方式，不少人把它視為儒家的專利，而實際上先秦諸子，對于“和諧”的觀念都一致的力加倡導，尤其是老子。由于老子在世界的矛盾沖突觀察中，是著眼于從彼此間的相互依存和相互轉化來把握事物存在的，所以他的“和”的觀念顯得更加強烈，并由此衍生成“和諧”的思維方式。據陳鼓應先生的統計，“和”字在《道德經》書中“凡八見，同于《論語》”。但老子之“和”的中心是圍繞著“道”而展開的。

老子首先將“道”與“德”視為“和諧”的存有。認為“和諧”是“道”和“德”存在的最佳狀態，它是創生人和萬物的直接源泉和動力。要把握“道”與“德”就必須首先理解和感悟“和諧”。老子認為“道”與“德”的終極性、超越性并不包括自然界在內的各種具體事物相隔絕；相反，“道”依賴于自身的往復循環運動產生出萬事萬物時又內在于其中，因而使宇宙萬物呈現出“和諧”的狀態。

老子也稱“道”為“一”。他認為“昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正”即，得“一”而“和諧”，不得“一”情況就會相反。

因此，要想實現社會和諧就必須高舉“尊道貴德”的旗幟。所以老子說：“以道蒞天下，其鬼不神”；“執大象，天下往。往而不害，安、平、泰”。意思就是只要堅持了“道”與“德”，積極倡導“尊道貴德”的社會風尚，以道德治國，按照“道”和“德”的要求和原則辦事，就能夠實現社會的和諧。

二、堅持“尊道貴德”，構建和諧社會

1、要構建和諧社會，首先必須保障人與自然的和諧。因為人是自然界的組成部分，又是靠自然供養而生存和發展的。人類所創造的一切物質財富，無一不是源于自然的恩賜。但是當前大氣污染、臭氧層破壞、氣候變暖和病毒肆虐等威脅人類健康與生命的環境問題日益凸顯，這一切又是人類活動造成的。為此，我們一方面要相信科學和人類理性的力量，另一方面又要對人類與自然的關系的認識進行深刻的反思，汲取老子“尊道貴德”思想中關于人與自然關系部分內容的內涵。

“尊道貴德”，道法自然是老子自然生態思想的核心與根本規律。宇宙萬物的生成根源于自然，宇宙萬物的演化動力來源于自然，人始終是自然不可分割的一部分。人類可以依循道的自然本性，達成人與自然和諧相處。一方面按照“自然”的方式對待自然。從道的層面看，人與萬物同屬于一個家園，構成了一個和諧完美的有機系統，人類對自然所做的任何改變都可能影響這個系統。另一方面要懂得尊重自然。老子的“道”和“德”是一種尊重生命和自然的倫理觀，它要求人類的活動尊重天地自然，尊重一切生命，與自然和諧相處。這樣，老子強調人類在處理與自然的關系時，必須遵循自然的本質屬性和內在規律，而不以人為的強制方式去干涉它。這無疑為促進人與自然和諧發展指明了方向，提供了方法論。

2、要構建和諧社會，其次必須保障人與社會關系的和諧，即政治的和諧。沒有安定和諧的政治環境，就會導致社會動亂家國不寧，更談不上社會和諧。因此，老子特別重視政治和諧，認為要實現政治和諧就必須堅持無為而治。老子認為，“無為”是“道”的根本法則，是“道”的“德性”的主要內容。因此在政治上，應當效法“道”的自然無為，實行無為而治。所謂“無為”即是指不加主觀意志順應自然。按照自然本來的面目，本有的法則不加主觀妄為去治理萬物，這就是無為而治。所以老子說：“能輔萬物之自然，而不敢為。”這是老子所提倡的無為思想的真諦所在。為此，老子說：“圣人說：‘我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我欲不欲而民自樸。’”因此“無為”原則用之于治理國家人民，就是順應和輔助著人民自己去發展。

老子的無為政治思想，特別提倡不能擾民傷民。老子說“治大國，若烹小鮮”。意思是，治大國不可擾民，就如煎小魚不可常擾一樣，決不能朝令夕改，煩瑣擾民。老子的無為而治思想還包括愛惜民力不去做無功之事，“治人事天，莫若嗇。夫為嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道”。這也就是說，治人和事天，最高的原則就是去掉那些不必要的巧智妄為而實行順應自然民力的無為而治。

老子既強調“治人事天，莫若嗇”，盡量做到不費或少費精力，達到“無為”而“無不為”的結果，那么究竟應該怎樣“為”呢？老子認為“其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。”治理社會國家應該把問題解決于萌芽狀態，解決于未發生問題之前。要懂得“未兆易謀”的道理，而決不能等到問題鬧大了再去治理。

3、和諧社會不僅需要以政治和諧為保障，而且需要與之相適應的和諧的內部環境，即人與人的關系。如果人與人之間相互角力，相互消耗，爾虞我詐，爭權奪利，那社會和諧的力量就會消耗在內部斗爭中，社會的和諧發展就無從談起。

老子對于如何處理人與人之間的關系提出了“和同”的觀念，“知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可行而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可行而賤。故為天下貴。”在這里，老子把“和同”視為“道”的重要內容，并認為遵循這種“道”有利于消除紛爭，有利于超脫親疏、利害和貴賤，因此為天下人所推崇。由此看來，合作能形成整體優勢化解矛盾和沖突，因此處理人與人之間的關系就應該采用“和同”的方式。

在老子看來，要保證“和同”境界的實現，最重要的是采取守信、守柔等處世方式來化解矛盾沖突。他在《道德經》第十七章中講到“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。”“ 天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。”老子在這里就闡述了柔能克剛，柔能勝強的道理，說明守柔比剛強更利于實現“和同”，更有利于化解人與人之間的矛盾和摩擦，實現人與人之間的和諧。

4、社會的和諧發展，需要有適宜的內部發展環境，更需要人自身的和諧。如果沒有人自身的和諧，社會的和諧發展就不能得以實現。

老子從“尊道貴德”角度出發，認為如果人自己能堅持“致虛”，“守靜”就能實現自身的和諧。

老子認為宇宙間的萬物皆在變動之中，這些自然現象的變化與“常道”相對比都是短暫而不長久的。老子從世界萬物的變化，感嘆人生的無常，天地尚不能久，而況人乎？正因為人生是無常的，因此老子提醒人們不要在短暫的物欲滿足中沉淪，“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁游獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此”。就是說人的感官接收到的知覺都是短暫的欲望滿足，這些物質上的知覺會蒙蔽人的心靈，引發人的追求之心，讓人的心情無法平靜。而物質的追求往往只能獲得短暫的滿足，因此會擾亂人的心智，使得人沉迷其中無法自拔。這也正是人心無法平靜的原因。所以，老子認為應該學習圣人，追求生存的基本需求即可，去除對于物質欲望的追求。老子提出了：“致虛極，守靜篤”的觀念，以促進人自身的和諧。

“致虛”就是消除心智的作用，去除心機和成見的限制，以恢復心靈的空明；“守靜”則是沉靜下來，免除情欲和外物的干擾。通過“致虛”、“守靜”可以使人免除外在之誘惑的吸引，去除執念和私心的限制，進而恢復空明、沉靜的狀態。

而這種“致虛”、“守靜”的修養工夫，乃是一種內在的修為。個人通過自主性的回返追求素、樸的價值，便能去除過多的物質欲望。只有“致虛”、“守靜”才是合于“尊道貴德”的價值觀。老子認為人可以通過內在 “致虛”、“守靜”的修養，追求與“道”相通的價值。這種內在的修養，其實是返回與人自身之中，順應自然的自我本性所有的價值取向。這也就是實現人自身和諧的基本方法。

老子的“尊道貴德”思想，與和諧社會的建立與發展密切相關。無論是“道法自然”，構建人與自然的和諧關系；是無為而治，促進政治的和諧；是“和同”，實現人與人之間的平等與和諧；還是“致虛”、“守靜”以實現人自身的和諧，這些都是構建和諧社會的重要內容。

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