劉勰“比興”修辭論之探析

摘要：“比興”是中國傳統文學創作中極為重要的一種修辭格。在中國文學史上，劉勰的《文心雕龍》對“比興”修辭有著詳盡的論述。《比興》篇不僅創造性地總結了前人對“比興”辭格的界定，而且還規定了“比興”修辭在文章寫作中的一些方法和命題，具有重要的理論意義。

關鍵詞：比興修辭格《文心雕龍·比興》“比興”即比喻和興起，它是中國傳統詩文創作中極為重要的一種修辭方式。在中國文學史上，齊梁時期劉勰所著的《文心雕龍》不僅是一部“體大慮周”的文學批評著作，也是一部重要的文章寫作學著作。該書辟《比興》一篇專門論述“比興”辭格在文章寫作中的運用實踐，不僅創造性地總結了傳統文學對“比興”修辭概念的界定，而且確立了“比興”辭格在具體文章寫作中的方法和原則，具有重要的理論價值。

一、劉勰對“比興”辭格的創造性闡發

“比興”的文學修辭觀念早在春秋時期已被提出，之后不斷成形與發展。據《周禮·春官》記載：“太師教六詩：曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。以六德為之本，以六律為之音。”[1](P796)此后，漢代《詩大序》根據《周禮》中的說法提出了“詩有六義”之說：“故詩有六義焉，一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。”[1](P271)漢代經學家鄭眾從內部結構出發解釋“比興”二義：“比者，比方于物也。興者，托事于物也。”[1](P796)以鄭眾之意，“比”是用物來打比方，“興”是用物來寄托事理。而漢代另一位經學大師鄭玄則從政治角度解說“比興”：“賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡。比，見今之失，不敢斥言，取比類而言之。興，見今之美，嫌于媚諛，取善事以喻勸之。”[1](P796)在此，鄭玄將“比興”釋為諷刺和褒美的兩種不同的藝術表現手段，進而把“比興”修辭牽強地與政教治令聯系起來，故后人評曰：“案后鄭以善惡分比、興，不如先鄭注誼之確。且墻茨之言，《毛傳》亦目為興，焉以惡類惡，即為比乎？”[2](P212)漢代以后，摯虞的《文章流別論》對“比興”修辭有著集中地揭示：“比者，喻類之言也；興者，有感之辭也。后世之為詩者多矣，其稱功德者謂之頌，其余則總謂之詩。”[3](P190)摯虞對“比興”修辭的解釋撇開了政教美刺的經學闡釋，更側重于外物對文章寫作的興發作用。

劉勰《文心雕龍·比興》篇在總結前人“比興”修辭論的基礎上，從如下幾個角度對“比興”辭格作了理論界定：

（一）從訓詁學的角度，對“比興”的內涵作了解釋

故比者，附也；興者，起也。附理者切類以指事，起情者依微以擬議。起情故興體以立，附理故比例以生。比則畜憤以斥言，興則環譬以托諷。[4](P601)

這里，劉勰將“比興”分開論述，“比”是比附，“興”是起情，“比”是帶著激憤的情感來指斥，而“興”則意為思想情感的委婉寄托。由此觀之，劉勰對“比興”的界定拋開了漢儒美刺的政治觀點，而站在文學創作的立場上強調“比興”是作者思想情感的一種表達方式。故“龍學”大家黃侃評之為：“彥和辨比興之分，最為明晰。一曰起情與附理，二曰斥言與環譬，介畫憭然，妙得先鄭之意矣。”[2](P212)

（二）從文章寫作的角度進一步概括“比興”修辭的藝術內涵

且何謂為比？蓋寫物以附意，飏言以切事者也。[4](P601)

觀夫興之托諭，婉而成章，稱名也小，取類也大。[4](P601)

劉勰對“比”的修辭內涵概括為“附意”與“切事”，講求譬喻的準確、精當。這也正如陳望道在《修辭學發凡》中所言，運用譬喻修辭有兩點需注意：“第一，譬喻和被譬喻的兩個事物必須有一點極其相似；第二，譬喻和被譬喻的兩個事物必須在其整體上極不相同。”[5](P75)同樣，劉勰將“興”解釋為“環譬”，在繼承鄭玄論述“興”之傳統的同時，也將司馬遷評論屈原“其稱文小而其指極大，舉類邇而見義遠”[6](P2482)的思想融入其中，認為觸物興情才是“興”體得以確立的表現手段。

（三）結合具體的文章寫作實踐，對譬喻修辭方式予以歸納分類

金錫以喻明德，珪璋以譬秀民，螟蛉以類教誨，蜩螗以寫號呼，浣衣以擬心憂，席卷以方志固：凡斯切象，皆比義也。至如“麻衣如雪”“兩驂如舞”，若斯之類，皆比類者也。[4](P601～602)

由此可見，“比”是比附，需通過對外在物象的描繪以比附作者的思想情感，所以“比興”修辭手法的運用需要借助于外物而落實，物象是構成比、興的重要條件。因而，“明德”“秀民”“教誨”等事理和思想情感的表達需要“金錫”“珪璋”“螟蛉”等具體的物象來比附實現。在此篇中，劉勰將“比”分為“必類”和“比義”兩種方式，“比類”著重于取諸喻體的形象，“比義”更強調取諸喻體的意義。而就“比”的具體表現方式而言，劉勰認為有四種類型：“或喻于聲，或方于貌，或擬于心，或譬于事。”[4](P602)可以說，劉勰的上述觀點對于比喻修辭在詩文的具體創作中給予了理論上的總結與指導。

二、“比興”修辭的寫作技巧：“擬容取心”

劉勰在《文心雕龍·比興》篇的末尾，以“贊”的形式對全篇作了總結，并且提出了“擬容取心”的寫作原則：

詩人比興，觸物圓覽；物雖胡越，合則肝膽；擬容取心，斷辭必敢。攢雜詠歌，如川之渙。[4](P603)

“容”指的是外在物象，“心”指的是作者所表達的思想情感，“擬容取心”即強調“比興”修辭手法的運用需要通過物象的描繪來表達作者的思想情感，所以“‘擬容取心’所講的正是比、興中心與物統一的問題”。[7](P120)文章寫作中，“比興”修辭手法的前提是觸物圓覽，也就是心物交融。在劉勰看來，比興的發生需要有外物的感染與觸動，作者需要對比興之“物”進行周到細致的觀察體會，把握其與抒寫之“情”關聯的屬性與特征，只有以“擬容取心”為修辭寫作的基本技巧，才能達到良好的修辭效果。其實，文章寫作中的物我關系是劉勰《文心雕龍》所探討的一個重點問題，如《神思》篇所論：“物以貌求，心以理應。刻鏤聲律，萌芽比興”[4](P495)，以及《物色》篇所言：“春日遲遲，秋風颯颯。情往似贈，興來如答。”[4](P695)

在中國傳統的文章學理論中，“比興”不僅僅是指文學創作的一種修辭手段，而且也往往代表著不同的藝術形象，它是意象的組成部分。詩僧皎然《詩式》有云：“取象曰比，取義曰興，義即象下之意。”[8](P73)后來，王元化在論述《文心雕龍·比興》篇時有言：“‘比’屬于描繪現實表象的范疇，亦即擬容切象之義。‘興’屬于揭示現實意蘊的范疇，亦即取心示理之義。”[9](P147)因此，只有通過“擬容”的手段攝取物象的精神實質，將“比興”修辭手法與外物內在的精神境界相結合，即“容”與“心”的相互統一，才能構成完整的藝術形象。這是劉勰對“比興”辭格在具體創作實踐中提出的基本寫作技巧。

三、“比興”修辭的審美標準:“切至為貴”與“比顯興隱”

劉勰在《文心雕龍·比興》篇中也提出了“比興”辭格在具體運用中的兩個基本衡量標準，一是“比顯興隱”，二是“切至為貴”，它們共同規定著“比興”修辭在文章創作中的寫作要領。

在結合前人創作經驗的基礎上，劉勰在《比興》篇末總結了“比興”修辭藝術的一項基本準則，即“切至為貴”：

至于揚班之倫，曹劉以下，圖狀山川，影寫云物，莫不纖綜比義，以敷其華，驚聽回視，資此效績。又安仁螢賦云流金在沙，季鷹雜詩云青條若總翠，皆其義者也。故比類雖繁，以切至為貴，若刻鵠類鶩，則無所取焉。[4](P602)

前代諸如揚雄、班固、曹植及潘岳等文學大家之所以能創作出文采優美的作品，很大程度上在于他們對“比興”修辭手法的巧妙運用。借此，劉勰強調喻體形象雖頗多總雜，但必須遵循“切至為貴”的寫作準則。黃侃《文心雕龍札記》對此解釋為：“切至之說，第一不宜沿襲，第二不許蒙籠。”[2](P214)由此可知，“切至”在此意指語言運用的形象性與準確性。譬喻修辭手法的運用不能因襲前人，也不能含混模糊，只有使用準確精當的語言才能在文章寫作中將文辭、情理和物象三者相統一。

《文心雕龍·比興》篇從作者和讀者兩個角度提出了“比顯興隱”的修辭寫作準則。從創作角度而言，“比興”修辭是作者情感表達的需要。“比者”為比附，因此“比”即是明喻修辭，通過明喻的方式來直接表達作者心中已經生發的義理。“興者”為起情，因此“興”即是隱喻修辭，作者含蓄委婉地表達心中潛伏的情感和義理。感興的由來具有隨意性和偶然性的特征，所以“興”義所抒發的情感是含蓄隱微的。“有意者比附分明，固顯；無心者無端流露，故隱。”[10](P142)劉永濟在《<文心雕龍>校釋》中的這段論述用“有意”與“無意”區分比、興，“比”的顯附明晰與“興”的隱微含蓄正是劉勰“比顯興隱”說的審美內涵所在。基于文章寫作中“比興”辭格的廣泛運用，從接受角度來看，對于采用了“比興”辭格抒情的作品而言，運用明喻的“比”因其內涵顯白而讀者容易領悟作品的意圖，而運用隱喻的“興”往往因其表達出了含蓄復雜的情感而不易把握。在中國傳統的文學鑒賞中，部分讀者對于“比興”修辭的解讀多從功能學的角度來解讀，以期充分發掘出“比興”修辭背后隱藏的深層意蘊，比德興托的解讀方式便成為理解文學文本的主要手段。例如，對于杜甫“不分桃花紅勝錦，生憎柳絮白于綿”這句詩，北宋詩僧惠洪在《天廚禁臠》中將其所用的“比興”修辭作了如下解讀：

錦、綿，色紅白而適用。朝廷用真材，天下福也。而真材者忠正，小人諂諛似忠，詐奸似正，故為子美所不分而憎之也。[11](P135)

由此觀之，杜詩中的每一意象基本上都具有了本體和喻體的功能屬性，詩歌呈現的不再是普通的藝術畫面，而是寄托了作者情懷的深層話語言說方式。可以說，“比興”辭格在此得到了一次延伸，即由語言修飾層面延伸到了思想層面，它“不僅存在于語言表達的層面，而且存在于思維層面，是一種思維模式”[12](P460)。

總之，劉勰在《文心雕龍·比興》篇中對“比興”辭格的論述，在繼承前人觀點的基礎上有著創造性的發展，他提出的“切至”“擬容取心”以及“比顯興隱”等創作手法與寫作技巧，不僅豐富了“比興”修辭理論的內涵，而且為后代“比興”辭格發展為藝術思想范疇奠定了堅實的理論基礎。

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