不朽的靈魂

摘 要：從玉文化起源和發(fā)展的軌跡看，興隆洼文化玉器處于創(chuàng)始階段，紅山文化玉器則進(jìn)入繁榮階段，兩者間具有一脈相承的發(fā)展關(guān)系，構(gòu)成西遼河流域獨(dú)樹一幟的史前玉文化體系。本文從興隆洼到紅山文化的玉器工藝、象征、宇宙觀及用玉制度的發(fā)展來看中華文明的源遠(yuǎn)流長的源頭及遷延。

關(guān)鍵詞：興隆洼文化；紅山文化；工藝；象征；宇宙觀；用玉制度

作者簡介：張璐，學(xué)歷：黑龍江大學(xué)本科，漢語言文學(xué)專業(yè)；碩士，香港中文大學(xué)，比較與公眾歷史。

[中圖分類號]：K876.8 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2014）-29--02

興隆洼文化與紅山文化

（一）「玉不琢不成器」——玉雕工藝

興隆洼迄今挖出玉器百余件，紅山文化玉器則幾百件之多，玉器單從數(shù)量的增加就可知其發(fā)展迅速。學(xué)者多認(rèn)為，興隆洼、趙寶溝以及紅山文化有一脈相承的關(guān)系。而事實(shí)上，興隆洼文化玉器一方面繼承了舊石器時(shí)代晚期廣義玉器文化的傳統(tǒng)，另一方面興隆洼閃石玉飾組合，是中華民族崇玉文化的肇始，開創(chuàng)了東亞真玉文化輝煌的歷史。從玉文化起源和發(fā)展的軌跡看，興隆洼文化玉器處于創(chuàng)始階段，紅山文化玉器則進(jìn)入繁榮階段，兩者間具有一脈相承的發(fā)展關(guān)系，構(gòu)成西遼河流域獨(dú)樹一幟的史前玉文化體系。從玉料的使用上看，興隆洼文化開始，人們就使用了岫巖一帶的軟玉，這一點(diǎn)到紅山文化更被發(fā)揚(yáng)光大。從玉器表面飾紋來看，興隆洼玉器表面均被拋光，紅山文化中以鋸片在玉器上施溝作為紋飾刻畫的技術(shù)是很普遍的。如紅山出土的玉人的雙前臂，紋路都是由鋸片切割刻劃而成。根據(jù)劉國祥對于技術(shù)方面對玉器的分析，興隆洼文化的玉器鉆孔僅有單面鉆成的小孔和兩面對鉆形成的長孔兩種，且玉器通常是每件一個(gè)孔；而紅山文化的鉆孔技術(shù)有了發(fā)展，不但多了一種兩側(cè)斜鉆而成的孔，且每件玉器會有一到六個(gè)不等的孔，有的還成對稱分布。 興隆洼文化玉石，骨蚌等制作技術(shù)已經(jīng)相當(dāng)成熟。這一時(shí)期已經(jīng)使用打擊，琢擊，研磨，鉆孔，切割，刮削，拋光等技術(shù)。 砂繩切割與片切割技術(shù)使用非常之廣泛。紅山文化，以牛河梁遺址為例，牛2ZIM27雙勾形勾云形器上十字形鏤空轉(zhuǎn)角預(yù)先定位的標(biāo)記，看出鋸片切割已經(jīng)很嫻熟。這一時(shí)期玉器立體圓雕狀器物的出現(xiàn)，可以看出這一時(shí)期玉工對于因材施藝的掌握。

總之，無論是在使用的玉料礦物，還是玉器的工藝技術(shù)，如線切割、片切割上，興隆洼文化都得到了紅山文化的繼承和發(fā)揚(yáng)。

（二）「古者行禮以玉」——器物象征

從出土的玉器來看，興隆洼文化的玉器可以分為耳飾、墜飾、工具三大類。 紅山文化玉器可以分為裝飾、仿工具、動物與特殊性四大類。興隆洼文化中玉器尚有使用過的痕跡，到紅山文化，玉器的實(shí)用性能降低，動物類與特殊類別的玉器增多。

玉玦在興隆洼文化中居于統(tǒng)治地位。興隆洼的玉玦出土?xí)r均成對出土或者成組擺放。學(xué)者認(rèn)為興隆洼文化的用玉已經(jīng)形成一定的規(guī)制，玉玦成對出土的位置，大都在墓主的雙耳旁，推測墓主生前雙耳佩戴玉玦，而成組出土的玉玦，則具有早期禮器的意義。華玉冰根據(jù)《山海經(jīng)》中巫者珥蛇的傳說，指出，玉玦原型應(yīng)為蛇，佩戴玉餌就是珥蛇的象征。據(jù)此推斷，興隆洼少數(shù)墓葬中雙耳佩戴玉玦，應(yīng)該說明墓主生前是巫者。玉玦則是巫者具有標(biāo)識作用的神器。此外，學(xué)術(shù)界有認(rèn)為玉玦與紅山文化的玉豬龍有一定傳承和演變的關(guān)系，到紅山文化后期，玉豬龍已經(jīng)成為玉器中典型器物。

玉匕也是興隆洼中數(shù)量較多的玉器。玉匕的形態(tài)源于興隆洼漁獵文化常見的工具——骨匕。不難理解，骨匕是漁獵文化的主要工具。但是出土的玉匕中，卻全然不見使用的痕跡。這可以說明玉匕與骨匕在興隆洼文化中的作用是不同的。根據(jù)田廣林的解釋：遠(yuǎn)古時(shí)代，漁獵文化使得氏族部落在分配獵物或者祭祀時(shí)，通常由貴族的首領(lǐng)或者巫者掌刀，分割獵物和祭祀品，并按照長幼貴賤進(jìn)行分配。社會首領(lǐng)和宗教首領(lǐng)在當(dāng)時(shí)是同一個(gè)人，這也可以解釋為什麼興隆洼葬墓的隨葬玉器很少，因?yàn)殡S葬玉器的墓主不是普通的社會成員。無論是「主宰」還是「宰割天下」的含義，玉匕是當(dāng)時(shí)社會權(quán)利與宗教權(quán)利象征的標(biāo)志。

紅山文化中玉玦出土較少，也不見匕形器，卻出土較多玉豬龍、勾云形器、箍形玉器等。玉豬龍頭部似獸，身體呈C型。有學(xué)者認(rèn)為這種形狀的龍蛇，能代表團(tuán)旋的元?dú)猓窒笳髦鵁o始無終，生生不息的輪回。 一般擺在墓葬中比較重要的位置，意味著希望死者早日輪回至生命起點(diǎn)，得到重生。「質(zhì)本潔來還潔去」，若說這一觀點(diǎn)可以前溯至上古時(shí)期，一點(diǎn)也不為過。勾云形器是神化了的鳥類，人們借助于大自然有靈性的生物來保護(hù)自己獲得生存所必須的食物和安全，產(chǎn)生圖騰崇拜，將其作為神器。從出土的位置和類型看，它很有可能是巫者溝通上天和神靈的媒介物，是神權(quán)與王權(quán)的統(tǒng)一。 箍形玉器成圓筒狀，腹部斜直，一端平口，一端斜長口，靠近平口邊緣有兩個(gè)對稱的圓形小口。出土于葬墓主人的頭，胸與肩處。學(xué)者推斷，這是因?yàn)楫?dāng)時(shí)人們的靈魂觀念認(rèn)為人死后，靈魂會通過一定途徑升天，玉箍就充當(dāng)這樣一個(gè)工具，無蓋無底，上通天神，下接地神。這些特殊玉器，都是作為神器為巫者所用，作為用來溝通神靈的器物。從興隆洼到紅山文化出土的玉器，我們可以看到，玉器的實(shí)用性減少，作為禮器和神器的功能越來越大，幫助當(dāng)時(shí)的人們處理人與自然、人與人之間的關(guān)系。興隆洼文化的發(fā)現(xiàn)和確認(rèn)，為紅山文化找到了土著源頭，如今已經(jīng)成為學(xué)術(shù)界共識。

（三）「天人合一」——上古人的原始世界觀

過程考古學(xué)關(guān)注象征如何加強(qiáng)人們對環(huán)境的適應(yīng)。 顏色象征主義廣泛的存在早期社會。早期的人類通過顏色來表達(dá)自己對世界宇宙的觀念。興隆洼出土的玉器到紅山文化，均以黃綠色調(diào)為主，新石器時(shí)代，崇尚綠色尤其是黃綠色調(diào)玉器的觀念已經(jīng)形成。興隆洼文化中出土的玉器，黃綠色調(diào)是生命的比喻，是人類植物宇宙觀物化的體現(xiàn)，是人從植物生態(tài)攝取生命力量的象征。

錢穆在《天人合一》中解釋過中國人「天人合一」的思想。「中國人是把『天』與『人』合起來看。中國人認(rèn)為『天命』就表露在『人生』上。離開『人生』，也就無從來講『天命』。離開『天命』，也就無從來講『人生』。」 從錢穆先生的這段話中，我們可以理解為何上古人類也如此注重人與自然的關(guān)系，由此形成了獨(dú)特的宇宙觀。而這種「天人合一」的、蘊(yùn)含有哲學(xué)命理的宇宙觀，恰能說明，自上古時(shí)期人們就已經(jīng)出現(xiàn)，并且成為一直影響后世生存的哲學(xué)命題。 這也就顛覆了一直影響我們的，所謂的中國思想史與哲學(xué)史發(fā)端于春秋戰(zhàn)國時(shí)期諸子百家思想的傳統(tǒng)看法。而從興隆洼的植物觀到紅山的宇宙觀，可以看到上古人類對于原始農(nóng)作物及宇宙有了越來越深刻的體會及依賴。在處理人與自然的關(guān)系，認(rèn)識世界宇宙的過程里，有了具有一脈相承的關(guān)系。

（四）「器以藏禮」——古人墓葬中的用玉制度

過程考古學(xué)中，關(guān)注象是如何加強(qiáng)人們對環(huán)境的適應(yīng)，以及墓葬組合中象征威望的隨葬品是怎么樣確定墓主人的身份地位。

自古以來，玉就與長生不老有著千絲萬縷的關(guān)系。墓葬隨玉在興隆洼文化時(shí)期已經(jīng)形成習(xí)俗。興隆洼文化玉器主要出自居室墓葬內(nèi)，且這種葬俗并非是偶然現(xiàn)象，已經(jīng)構(gòu)成興隆洼文化的重要內(nèi)涵之一。但卻僅限于少數(shù)特殊人物，并沒有普遍意義，且隨葬玉器沒有組合成套的體系，隨葬玉器本身也沒有直接分辨出墓葬主人等級的差異，這可能說明當(dāng)時(shí)社會等級分化并不明顯。但是到了紅山文明時(shí)期，考古發(fā)掘出土的紅山文化玉器主要出白積石冢石棺墓內(nèi)，因墓葬規(guī)格、等級的高低不同，隨葬玉器的種類和數(shù)量的多寡及玉器的組合關(guān)系有明顯的變化，形成了一套較完備的玉禮制系統(tǒng)。在紅山文化早期白音長漢和洪格力圖的墓葬中，主要隨葬品就是玉器和石質(zhì)裝飾品；紅山文化中期以后，只有牛河梁第2地點(diǎn)4號冢有幾座墓中發(fā)現(xiàn)隨葬一墓一件的彩陶甕，其他墓地主要都是隨葬玉器，這讓我們對紅山文化有「唯玉為葬」的習(xí)俗有了一定的認(rèn)識。紅山文化時(shí)期的葬玉比例遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于興隆洼文化。從玉器在墓葬中的出土位置，我們可以看到部份玉器是直接或者通過穿繩等方式佩戴在墓主人身體的相關(guān)部位，還有一部份是擺放在特定位置，是斂葬時(shí)特意擺放的，具有特殊意義。通過對比分析，紅山文化墓葬中隨葬玉器種類、數(shù)量及器類組合關(guān)系的變化與墓葬登記的高低有直接關(guān)系。大型墓中隨葬玉器的種類、數(shù)量均明顯多于中、小型墓，且勾云形器和箍形器共出；中型墓中有勾云形器或箍形器，卻不見共出；小型墓中沒有勾云形器也沒有箍形器。紅山文化時(shí)期，玉器的使用已經(jīng)成為特權(quán)階層等級、地位的象征和標(biāo)志，具備了神權(quán)和王權(quán)的性質(zhì)，玉禮制系統(tǒng)已經(jīng)產(chǎn)生。

禮制是上古人們爲(wèi)了處理人與人之間的關(guān)系而產(chǎn)生的。從興隆洼文化到紅山文化，我們可以看到玉器制度的成熟。從石中辨認(rèn)出玉的特性并把玉器作為協(xié)調(diào)人與自然，人與人的關(guān)系的標(biāo)準(zhǔn)，這種有緣的傳統(tǒng)美德與價(jià)值觀念追本溯源可以追溯到上古的興隆洼文化時(shí)期。

「此時(shí)無聲勝有聲」——結(jié)論

早已有很多學(xué)者論證過紅山文化與興隆洼文化、趙寶溝文化的繼承關(guān)系，本文結(jié)合眾多學(xué)者的研究論述，從玉雕工藝、造型象征、宇宙觀念以及用玉制度四個(gè)方面來探討紅山文化如何繼承了興隆洼文化的精髓。技藝上，紅山文化無疑是在興隆洼文化雕琢基礎(chǔ)上的繼承與發(fā)揚(yáng)，并將玉文化帶入了史前玉文化的繁盛時(shí)期；而不斷更新創(chuàng)造出的玉制品的形象，不僅鮮活可愛，在實(shí)物基礎(chǔ)上加以創(chuàng)新更迭，更從這些器物中，反映出了當(dāng)時(shí)人們眼中的世界，這讓我們后人驚嘆不已。而且，從古人用玉的顏色與造型更能看出古人是如何處理人與人、人與自然的關(guān)系，體現(xiàn)古人的智慧與尚玉的品德追求。從葬玉制度的成熟過程來看，社會逐漸出現(xiàn)等級分化，而玉也隨著其無窮的價(jià)值以及價(jià)值觀的代表，從不同的造型及排列，為后人展示著墓主人生前地位的不同，無論是巫者、王者，都顯示出自己生前不可一世的成就。古人葬玉用以追求永生、永恒，追求靈魂的不滅。雖然肉體終將走向滅亡，但是玉作為古人精神的承載與語言，以它不朽的性格在墓葬中，用沉默的力量向后人展示著幾千年前人類的精神生活。雖無文字記載，也無聲音的傳頌，但玉用其亙古不變的象征與特性，堅(jiān)定地向后世的我們乃至我們的后世傳遞著同樣的聲音：靈魂的不朽。

參考文獻(xiàn)：

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