指尖上的非遺傳承

千百年來，從“曹州面塑” 到膠東剪紙再到高密泥塑，一直是飽蘸民俗的老手藝，如今，它們不僅被列為國家級非物質文化遺產保護項目，還成為指尖上的藝術產業。

曹州面塑的百年傳奇

位于山東省菏澤市牡丹區，在城西20多里的萬福河畔，是近年來興起的唯一個旅游鄉村。穆里村最出名的是面人兒，歷史非常悠久，號稱“中國面塑第一村”。1984年時，隨著日本電視臺拍攝的《絲綢之路》紅遍海內外，菏澤的面塑名家李俊生、李芳清憑這門昔日走街串巷只為養家糊口的行當被授予了“工藝美術家”的稱號，面塑藝術家史振山則走出國門傳藝立業，擁有了美國“綠卡”。

菏澤古稱曹州。曹州面人是在古代祭天地、敬鬼神的“花供”基礎上發展起來的。相傳早在堯舜時代，地處黃河流域的菏澤就常因黃河決口，天災人禍幾乎不斷。當時，當地人們為避災禍、求平安，常捕殺獵物，敬天地、求神靈、祭奠列祖。后來為了節約，便使用面粉調和后捏成豬、羊，代替活物，即所謂的“花供”。這就是早期的菏澤面塑。

“天下面塑出穆李。”數千年間，當地面塑歷經滄桑變幻，幾度沉浮興衰。據碑文記載，1852年（清咸豐二年）江西弋陽的米塑藝人王清原、郭湘云游藝菏澤，來到穆李村，與當地的花供藝人郝勝、楊白四合作，把米塑與花供技藝結合起來，形成了今天的“曹州面人”。

圖騰崇拜、生命崇拜是曹州面塑藝術的主要內容之一。女媧一直以來都被視為人類繁衍的始祖，人們便將“蛙”與“媧”進行諧音相連，是“蛙”的生命繁衍內涵更加突顯出來。其中比較有代表性的是“劉海戲金蟾”、“棗山蛙（娃）”，通過精美的捏制藝術，反映出對糧米豐收、早生貴子的期望。

此外，曹州面塑中也有許多以鳥類為主題的作品，如“鳳凰戲牡丹”，和以錦瓜、桃子、葡萄、石榴、葫蘆等植物為主題的面塑作品，實際上都不同程度上體現了民眾的多福、多子、多壽的精神觀念。

在面塑藝術的發展過程中，穆李村面塑藝人走南闖北，影響全國，逐漸形成了三大流派，即山東菏澤的李派、北京的湯派、上海的趙派。三派各具特色，而菏澤市李派一直獨占鰲頭，其代表人物先后有李俊生、李芳清、李金成、時振山、穆緒建、李雙虎等。他們及其弟子，曾多次到國外表演展示面塑藝術，大量地吸收新鮮元素。

2008年6月，曹州面人入選國家級非物質文化名錄。

膠東剪紙：

“伎倆人”的欞間文化

“八個餑餑一只雞，磕頭作揖去求妻。光頭磕了三千六，黃毛丫頭世難求”。一首民謠，把山東煙臺民間剪紙藝術娶親的場面生動活潑，饒有情趣地展現。膠東稱手巧的女子為“伎倆人”，“伎倆人”不管出在哪個村，都是人們引以為榮的事。她們的花樣子常常用煙火熏在土紙上到處流傳，成為遠近鄉村剪花的樣子。

膠東剪紙的流傳時間，據史料《招遠縣志》、《萊陽縣志》記載，從元末明初道教音樂剪紙，明代中期表現戚繼光練兵的“盾牌舞”、“小刀舞”以及表現南音演奏的剪紙來看，明、清時期膠東各地的民間剪紙已經流行。

早在漢、唐時期，民間婦女就有使用金銀箔和彩帛剪成方勝、花鳥貼上鬢角為飾的風尚。后來逐步發展在民俗節日中，用多種顏色的紙剪成各種花草、動物或人物等多種題材的內容，貼在窗戶上（稱“窗花”）、門楣上（稱“門箋”），構成了系列性的“欞間文化”。

清代膠東風俗，新婚人家往往根據新娘所剪的窗花來判斷新娘的巧拙。因此，姑娘在出嫁前學剪紙也和學習縫紉和刺繡一樣認真。所謂：“二八閨秀繡羅衫，巧剪花樣百家傳”。故膠東婦女剪紙的技藝很精。剪細密窗花時除上面有一張熏樣外，下面只墊二三層薄紅紅紙，因而剪的紋樣細膩而不走樣。

民間藝人高友三的《膠州八景圖》剪紙作品在上世紀20年代便被當時瑞典籍牧師以重金購買收藏。1957年10月，毛澤東主席視察山東，在參觀工藝美術品時接見了高友三，并在其剪紙作品一側題下一個“翼”字，以示鼓勵。高友三堪稱一代剪紙藝術大師，他剪的《冬景》精妙絕倫，被認為與《清明上河圖》相比，毫不遜色。他的剪紙作品《高友三窗花集》20余卷迄今僅存兩卷藏于膠州市博物館。

憑借這門傳統的民間手工藝術，膠州被授予“中國剪紙之鄉”，近年來，藝人們還將繪畫中的山水、油畫、版畫等多種藝術形式引入剪紙，膠州剪紙界泰斗級人物郭維全的奧運長卷便是其中濃墨重彩的典型。

高密泥塑里的佛教心理學

東漢永平年間，印度佛教傳入我國，之后，在武則天及永樂皇帝的大力提倡下，佛寺廟宇一度遍及全國各地。在明清時期，僧、道、儒融為一體。伴隨著2000多年廟宇文化的興衰跌落以及高密特殊的地理環境及民俗特點，逐漸形成了廟宇泥塑和聶家莊泥塑兩大派別。

當年，高密準庭庵香火最旺，庵中神像很多，尤其是40厘米以下的小型泥娃特別多。此庵有拴孩風俗，每逢吉日，成群的大閨女、小媳婦云集準庭庵。她們根據自己的理想，定下意中的孩子，婚后擇日抱回家，天天侍奉，直到懷孕生子后將泥娃密封墻皮中。這泥娃也就完成了“替身引子”的使命。

此廟中，大批拴孩用的泥娃，均出自龐來如為代表的龐派體系，該庵尼姑講，龐師傅塑的泥娃相當漂亮，形態各異，活潑可愛，色彩艷麗。不孕女子看好哪個泥娃，就在他脖上拴一根紅絨線，絨線上串有三個銅錢，付三塊大洋就可抱走。有歌謠詠之：“正月十五四月八，娘娘廟里把香插，人家燒香求兒女（即拴孩），小女家燒香求丈夫”。

龐來如是高密清末民初的泥塑宗師，基本包攬了東至嶗山西至泰山鐵路沿線的所有廟宇的泥塑繪畫，著名的高密三閣（毗盧閣、白衣閣、鳳凰閣）每次重修，別派都插不進來。

到了清末，廟宇泥塑日益衰落，并于1946年徹底絕跡，而聶家莊泥塑卻逐步完善日臻成熟，特別是它借鑒了撲灰年畫的色彩，形成了自己獨特的風格，現在已被列入國家級非物質文化遺產保護名錄。

據聶氏家譜記載，在明朝隆慶年間，聶成富自蒲臺流落到姜莊，并長期居住聶家莊。當時這里地薄欠收，僅靠地里收的糧食難以維持生計。他發現聶家莊有種土和成泥不裂且堅硬結實不易破碎，于是試著用這種泥巴做成外殼，里面裝上土火藥，頂部留有小孔，制成一種叫“鍋子花”的東西供節日燃放。后來又把裝火藥的泥坯塑成娃娃型，焰火放過以后，再當玩具或裝飾品擺設。最后泥塑的品種逐漸增多，有“老虎”“獅子”“猴子”“小狗”“小貓”“雞”“鴨”等動物，也有“白蛇傳”“孫悟空”“牛郎織女”等傳奇故事，并且涂以各種顏色，使其生動活潑。

從此，泥塑不再是焰火的附屬品，而發展成為一種獨立的手工藝術品了。

聶家莊泥塑幾百年來久銷不衰，尤其近幾年大有復興的勢頭，它和年畫的作用一樣，供家堂為了追祭自己的祖先，供財神為了發家致富，貼門神為了鎮邪驅妖，供菩薩為了保家平安。聶家莊人牢牢地把握住了民眾的心理，也就把握住了市場。