少數民族樂器教育發展初論

摘要：少數民族樂器是中華民族的文化瑰寶，是全國各少數民族燦爛文化的組成部分，具有多方面重大價值，但其傳承和發展狀況不容樂觀。教育是實現少數民族樂器傳承和創新發展的根本途徑，結合少數民族樂器的特點和傳承規律發展少數民族樂器教育應有其原則和必要的舉措。

關鍵詞：少數民族樂器；教育；傳承；發展

中圖分類號：J607 文獻標識碼：A 文章編號：1004—2172（2014）04—0075—06

前言

我國是一個多民族國家，各少數民族都有自己獨特的文化。各種各樣的少數民族樂器是我國少數民族豐富燦爛文化的組成部分，也是中華民族的文化瑰寶?？墒?，在現代化和市場經濟的浪潮中，少數民族的文化處在變遷之中，少數民族樂器成為了這一變遷過程中的“犧牲品”——樂器種類愈來愈少，樂器演奏者越來越少，樂器演奏的作品也愈發貧乏，少數民族樂器教育沒有得到足夠的重視……致使少數民族樂器的瀕危程度越來越嚴重。

在當前保護和傳承非物質文化遺產的熱切呼聲下，少數民族樂器引起了人們的重視，有些少數民族樂器已被列為國家非物質文化遺產，但少數民族樂器的傳承和發展狀況并不樂觀。目前已有一些學者關注少數民族樂器的傳承和發展問題，但筆者認為，欲在傳承和發展少數民族樂器方面取得實質成效，一定要發揮教育的作用，采取多種措施，多管齊下，全方位發展少數民族樂器教育。

目前學界已有一些有關少數民族樂器教育的研究成果，但多限于單個少數民族樂器教育的研究或限于特定教育階段（如小學或高等教育階段等），本文則在結合中國少數民族樂器發展現狀、少數民族樂器傳承與發展的實踐和已有的相關研究成果的基礎上，提出了發展少數民族樂器教育的必要性、原則和全方位發展少數民族樂器教育的舉措。希冀能對當前我國少數民族樂器教育的開展有些許幫助，對我國少數民族樂器的傳承和創新發展貢獻力量。

一、我國少數民族樂器的“身世”及價值

少數民族樂器是中華民族文化的瑰寶，種類繁多，形態多樣，歷史悠久，價值頗高。如蒙古族的馬頭琴、四胡，羌族的羌笛，苗族和侗族的蘆笙，哈薩克族的冬不拉，藏族的六弦琴（又名扎木聶），彝族的小悶笛，布依族的木葉，維吾爾族的彈撥爾等等，都是大家較為熟知的少數民族樂器，在種類上多達500余種，大體上可分為吹管樂器、拉弦樂器、彈撥樂器、打擊樂器、擊弦樂器等，所以說，我國的少數民族樂器“種類之多，特色之濃是世上罕見的”。

如此豐富的少數民族樂器是我國55個少數民族群眾智慧的結晶，是我國各民族悠久歷史的積淀。樂器與少數民族群眾的生活是息息相關的，如祭祀、婚禮、宗教儀式及節日、娛樂等都離不開樂器，它們是在少數民族群眾的生存環境、日常生活及各種儀式中逐漸發展起來的。同時中國少數民族樂器伴隨著中國歷史上的民族遷徙和分化、民族融合（既包括少數民族之間也包括少數民族與漢族的融合）等歷史進程形成了當今的樂器形態、類別和特色。故我們經常發現眾多少數民族的樂器雖具體形制不盡相同但在制作、原理、演奏等方面存在諸多相似之處，甚至有些樂器是多個民族所共有，如蘆笙便為侗族和苗族共有的樂器，葫蘆絲為云南多個少數民族共同樂器。所以，少數民族樂器既是中國民族樂器、中國音樂、中華文化的有機組成部分，也是民族關系和中國歷史的見證。

近年來，蒙古族的馬頭琴、四胡，羌族的羌笛，貴州布依族、苗族銅鼓，回族民間器樂，新疆維吾爾木卡姆藝術，朝鮮族洞簫，土家族咚咚喹，哈薩克六十二闊恩爾，維吾爾族鼓吹樂，侗族蘆笙，苗族芒筒蘆笙，布依族勒尤，藏族扎木聶，哈薩克族冬布拉藝術，柯爾克孜族庫姆孜藝術，蒙古族綽爾，黎族竹木器樂等被逐一列為國家非物質文化遺產，它們均承載著“中華民族特有的精神價值、思維方式、想象力和文化意識”，在中華文化中的地位和價值顯而易見。李凌先生曾言，“一千多年來，中國民族音樂是受到少數民族音樂、樂器的充實、豐富、啟示和幫助而壯大起來的”。從這個角度講，我們更應該做好少數民族樂器傳承和發展的工作。

此外，少數民族樂器還承載著本民族的傳說故事等豐富信息，是我們了解民族歷史和文化的重要物證，因而研究少數民族樂器對歷史學、民族學、民俗學等的研究都具有極高的學術價值。

二、我國少數民族樂器的發展現狀和危機

本文所言“少數民族樂器的發展”主要包括三個層面的涵義：少數民族樂器本身的制作與傳承、少數民族器樂的發展、少數民族樂器的教育和研究。

在中國歷史長河中，各民族創造了豐富多樣的樂器，但“在幾千年漫長的歷史進程中，一直存在著民族經濟發展的不平衡，很多少數民族的樂器和器樂藝術得不到發展，停留于自生自滅的境況之中”。新中國成立后，少數民族樂器和器樂的發展與國家的政治、經濟和民族政策緊緊聯系在一起。

新中國成立后，我國實行民族平等的民族政策，隨后開展了民族識別和民主改革的工作，使得中國各少數民族走上了社會主義道路。此時，少數民族樂器和器樂引起了眾多學者和民間人士的興趣，很多民族地區院校的師生親自到田野調查和收集少數民族樂器和器樂作品，有關少數民族樂器的發展及演奏等方面的研究不斷涌現。在五六十年代，還開展了多次民族民間歌舞音樂匯演、全國少數民族群眾業余藝術觀摩演出大會等，但此時的少數民族器樂已經不單單是純粹的少數民族器樂了，已經和當時的國家政治聯系在一起，少數民族樂器演奏了大量的革命歌曲。

在大躍進、人民公社，特別是文化大革命時期，少數民族樂器遭到前所未有的巨大破壞，相關的教育和研究一度中斷。文革后，少數民族樂器重新受到國家民委等政府部門和學者的重視。文藝工作者重新到少數民族地區采風，這一時期產生了大量的研究成果，樂器改良取得重大成就，西藏、新疆、廣西、貴州和延邊的一些藝術院校也相繼開設了少數民族樂器的專業或課程，“但是大多數專業文獻太少，曲目不多，教材比較單薄，沒有形成一套循序漸進的、完善的教學體系”。1986年，《中國少數民族樂器志》的出版和全國少數民族樂器展覽在北京民族文化宮的舉辦，以及1987年全國少數民族樂器工作座談會的召開，將我國少數民族樂器和器樂發展推向高潮。

隨著改革開放進程的加深，市場化浪潮席卷全國各地，少數民族文化發生劇烈變異，樂器的發展和其他諸多文化事項一樣受到致命打擊，同時伴隨著樂器制作人和演奏者的高齡化和后繼乏人的狀況，眾多少數民族樂器處在了瀕危的邊緣。在目前的形勢下，古箏、二胡、琵琶、揚琴等漢族經典樂器和西方樂器處在絕對的“統治”地位，這實際上擠占和壓制著少數民族樂器的生存空間和發展機會。高校的專業和課程設置、學術研究又以市場為導向，這使得樂器教育和研究狀況都不盡人意。

近年來，隨著國家和學者、民間文化人士對非物質文化遺產保護呼聲的高漲，特別是一些少數民族樂器被列入《國家非物質文化遺產名錄》后，人們開始關注少數民族樂器保護、傳承和發展，做了一些有益的實踐，取得了一定成效。但我們一定不能忽視“一直被遮蔽在為數不多的幾種大體裁的繁榮的背后”的重大損失，并且，“一直以來，由于我國政府對傳統文化的保護體系還不成熟，而老百姓、民間藝人的傳承能力畢竟是有限的”，這使得我們必須認真思考少數民族樂器的傳承與創新發展的問題。

三、發展少數民族樂器教育的必要性和原則

為了有效的保護、傳承少數民族樂器和器樂，學者們提出了諸多建議，較有針對性和代表性的建議有：建設民族樂器音色庫以搶救瀕臨滅絕的樂器⑩；構建中國民族樂器數字圖書館；建設少數民族樂器博物館和職業的中國少數民族樂團等等。構建音色庫、博物館或數字圖書館固然有利于保存瀕危滅絕樂器的資料，但這樣的舉措難以讓少數民族樂器的傳承實現“活化”，且不具有持續性和長效性，充其量只能說是有效的保護措施。

《國家中長期教育改革和發展規劃綱要（2010-2020年）》指出，“教育是民族振興、社會進步的基石，是提高國民素質、促進人的全面發展的根本途徑”。涉及少數民族樂器傳承和發展的方方面面，如樂器的制作、演奏、田野調查、學術研究等都需要教育的支持。而從當今情勢看，少數民族樂器教育尚未引起足夠重視，且發展水平不容樂觀。故欲實現少數民族樂器和器樂的持續傳承和創新發展，必須重視教育的作用，并且做好教育工作。

為了更好的發展少數民族樂器教育，有效提升教育水平，筆者認為應堅持以下四項原則：

第一，政府、學校和民間社會共同致力于少數民族樂器教育。《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》提出，非物質文化遺產的保護工作應“廣泛吸納有關學術研究機構、大專院校、企事業單位和社會團體等各方面力量共同開展”，少數民族樂器教育亦應如此。國家和政府必須從傳承和發展少數民族文化與樂器的角度出發，制定合理的教育制度，配置相關資源。在樂器教育體系的設置上，不單要發揮學校教育的作用，也要充分發揮少數民族民間社會（如舉辦各種樂器培訓班，由樂器傳承人講授）或社會團體（如演藝公司、文化傳播公司等）的力量。若其中一方“缺位”，都難以實現少數民族樂器教育的正常開展。

第二，系統性原則。此乃指少數民族樂器的學校教育體系的原則，可由幼兒教育開始，接著以小學、中學或中專，直至高等院校。廣西天琴藝術教育就已從小學貫穿到了高校，并對天琴藝術的傳承和發展起到良好作用。當然，每個教育階段的教學內容和教學目標是不同的，應與此階段學生的特點和樂器特點相適應。如幼兒教育階段和小學階段要選擇容易學習且樂趣十足的樂器，關鍵在于培養學生的興趣和基本演奏方法；中學和中專階段可以適當增加樂器種類和學習的內容，中?？梢詫ｉT培養樂器制作的人才；高等院校則要在樂器的演奏、制作、研究等方面實現全方位的教育。系統的教育體系，可使得中小學向大學輸送高素質、高潛力的優秀人才。所以，這需要相關部門做好系統、詳細的教育計劃和制度。

第三，全面性原則。少數民族樂器的傳承與創新發展應包括樂器的制作和改良、樂器演奏人才的培養、演奏曲目的繼承與創作、樂器和器樂的研究等多個方面。所以，少數民族樂器教育的內容應包括上述各個層面，這樣才能實現其全面、良性的傳承和發展。另外，人才的培養不能單單學習少數民族樂器，還要學經典民族樂器和西方樂器，相互借鑒有利于少數民族器樂的創新發展。

第四，選擇性和區別性原則。少數民族樂器的教育應該有選擇性和區別性，而非搞“一刀切”。其一，中國的少數民族樂器有500余種，不可能每種樂器都納入教育體系或每種樂器都通過教育的方式傳承，而是應該選擇適合教育規律的樂器，其他的則要通過其他方式傳承或保護。其二，因為音樂教育不應該是整齊劃一的，所以有人認為“內蒙古的藝術院校培養出一流的馬頭琴演奏者，新疆的藝術院校培養出優秀的彈撥爾演奏者。每個地域都有其自身的特色，才更具備競爭的實力?！碑斎晃覀儾荒芴岢M隘的樂器教育之地域觀念，但不同地域的院校，特別是少數民族地區的院校和音樂院校應承擔起傳承和發展本地區少數民族樂器的責任，為樂器演奏人才的培養和器樂文化的發展貢獻力量。其三，樂器教育的目的應分專業演奏、制作與知識普及兩類，且不同目標的教育方式和內容應有所區別。另外，高等院校設置少數民族樂器的專業（如中央民族大學）或只是設置相關課程都可以起到傳承和發展的目的，重要的不是教育模式，而是教育的目標和成效。

四、全方位發展少數民族樂器教育的舉措

近年，已有人們提出發展或改革少數民族樂器教育的具體舉措，但多限于探討一種樂器或一個地區的樂器教育，主要提出了在課程設置、教學方法、教材建設、評價方法等方面的革新和發展。此類諸多舉措都是圍繞樂器的課堂教育展開的，但僅僅如此并不能有效實現少數民族樂器教育的目的和功能。因此，結合少數民族樂器教育的實際和前文所述各項原則，筆者提出以下四項舉措，作為對前述各項舉措的補充。

第一，少數民族樂器教育要與市場互動發展。雖然，社會各界對院校專業設置以市場為導向已多批評之聲，但不可否認，教育的發展與市場是緊密相連的，因為教育發展需要市場產生的利益驅動，音樂教育尤其如此。目前國內樂器教育以漢族經典樂器和西方樂器為主就是市場的原因所致，中央民族大學音樂表演專業開設少數民族樂器方向也有市場的考量。針對目前少數民族樂器市場空間尚不足的情況，政府和相關教育單位應著手開創市場，有了市場，便能推動少數民族樂器教育的良性和長效發展，以樂器開拓市場，以市場帶動教育的發展，形成樂器教育與市場問的互動發展。市場發展得好，少數民族樂器便得以引起社會各界的重視，學生的就業有保障，民間樂器的傳承和發展也因此得到激勵，能實現樂器的傳承和創新發展。王曉京的“女子十二樂坊”對民族樂器的發展起到巨大的推動作用，他目前打造的“半打玫瑰”將演繹重點放在了吐良、熱瓦甫、三弦和冬不拉等少數民族樂器上，這對開拓少數民族樂器市場空間定有巨大作用，進而可以促進少數民族樂器教育的發展。

目前，馬頭琴、冬不拉等樂器的知名度已很高，但相對于500余種少數民族樂器的規模而言，這種境況是遠遠不夠的，還需要警惕預防市場導致樂器和器樂的扭曲發展。

第二，創新少數民族樂器教育機制。欲取得優良的少數民族樂器教育成果，僅僅在課程、教材、教學方法上下功夫是不夠的，必須創新教育機制。筆者認為，創新少數民族教育機制需在以下三個方面努力：

1.實現學校教育與民間傳承的有機結合。學校教育有其優勢，對于少數民族樂器來說，“專業教學課堂有著嚴謹的治學風尚，對于器樂的理論和研究有著一定的權威和氛圍，對于一些不夠嚴謹、不夠科學的音樂元素起到修正作用，提供了研究如何改善、發展本土特色樂器的良好環境，豐富了教學，達到傳承發揚目的?！钡贁得褡鍢菲髟醋悦耖g，使用場景也多是鄉土社會，故學校教育也不能脫離樂器的產生和使用環境。所以，學校教育內容應包括樂器的使用環境等內容，老師和學生要多到樂器使用地區考察采風，做到樂器學習與環境熟悉的結合，學校教育要尊重少數民族群眾的歷史、習俗和要求，滿足其需求和愿望。另外，學校要聘請民問傳承人到學校講授課程。

2.實現教育與表演平臺的結合。樂器的市場依托表演，所以實現樂器教育與市場的互動發展，必須實現教育與表演平臺的結合。很多民間演藝團體為樂器的傳承和發展做出了很大貢獻，如九寨溝的“藏謎”、“高原紅”等演藝團體就為演員學習藏羌樂器提供了優越條件。若是學校與這些演藝團體合作交流，定會有較大收獲。另一個具有價值的平臺是樂器演奏比賽，如已舉辦四屆的全國民族樂器演奏比賽，為選拔優異的少數民族樂器演奏人才，傳承少數民族樂器和器樂起到重大作用。學校樂器教育要與比賽相結合，相互促進，以比賽來反思教育，以教育促進比賽水平的提高。

3.實現少數民族樂器教育與漢族樂器、西方樂器的結合。盡管當前形勢下漢族經典樂器和西方樂器占據絕對優勢地位，但我們也不應視其為少數民族樂器的“仇敵”，且少數民族樂器教育也萬不可“孤芳自賞”。正確的教育方式應該是將兩者結合，少數民族樂器的教育要借鑒漢族樂器和西方樂器的教育經驗，在創作和演奏技法上亦可相互之間借鑒，藉此豐富少數民族樂器的內涵，同時培養素質全面、標準較高的演奏人才和創作人才。

第三，注重教育資源的培育和發展?，F階段發展少數民族樂器教育的最大障礙就是教育資源的不足，特別是師資資源和課程教材存在嚴重不足。因此，教育部門、學校和少數民族民間人士應共同致力于少數民族樂器教材的編修和師資力量的培育。

少數民族樂器教育除了要好好利用已有師資外，應積極培育樂器教學與研究的人力，并聘請少數民族地區具有相關特長的人士進行教學。為了顧及教學水準和樂器傳承發展的正確軌道，培育的師資應兼具少數民族藝術文化修養和基本教學專業技能。此外，教師要不斷加強自我進修，提高專業能力。

第四，充分發揮高等院校的作用，加強學術研究和創作。高等院校在人才、設備、傳統積淀、學科發展等方面具有得天獨厚的優勢，是培養各專業人才的主要機構，中國的音樂院校和各少數民族地區的院校應主動承擔起這一重責。事實證明，馬頭琴、四胡的發展盛況與內蒙古大學和內蒙古師范大學等高校的努力有直接關系，廣西、云南、新疆和延邊地區的高校也為少數民族樂器的傳承發展作出了很大努力和重大貢獻，此外，一些民族院校，如中央民族大學、西南民族大學等也積極探索和發展少數民族樂器教育。

高校既要培養目前急需的演奏人才和樂器制作人才等，還需要加強關于樂器和器樂的學術研究及創作。高校教師和學生應該繼承和發揚老一輩音樂家的工作作風，深入民間，扎實調查、記錄、研究，以嚴肅的態度，認真地將少數民族樂器教育事業推進，而非流于表面。學術研究可以為樂器演奏、制作、發展等提供堅實的智力支持和基礎。少數民族樂器的學術研究不能僅僅從樂器或器樂本身做研究，還必須注意學科整合的研究路徑，整合音樂學、民俗學、人類學、社會學等相關學科的知識和研究方法來從事少數民族樂器的研究。

少數民族樂器和器樂的傳承與發展離不開創作，以使得樂器教育與時代相協調發展，增強少數民族樂器和器樂的活力與生命力。教育、文化和民族事務主管部門應鼓勵少數民族樂器的研究和創作，豐富內容，實現樂器和器樂的傳承與發展。如西南民族大學藝術學院的譚勇和席琳琳、卓嘎三位教師共同創作的樂曲《北侖河畔俏阿嬌》在樂器組合上便以南方少數民族壯族的馬骨胡、京族的獨弦琴為特色，融入了中國傳統民族樂器竹笛，西洋樂器手風琴、合成器、倍低音提琴以及東南亞打擊樂器康伽鼓等，尾聲部分加入了七位演奏者自彈自唱的女聲重唱，將樂曲掀起高潮。樂曲吸取了我國南方少數民族布依族、京族、壯族等民族民間音樂曲調和越南、泰國等東南亞國家民間音樂，融入了中國民族民間音樂調式、和聲、多聲部復調等手法。這是值得嘗試的可以傳承和發展少數民族樂器與器樂的創作方式。

責任編輯：陳達波

參考文獻：

[1]中央民族學院少數民族文學藝術研究所.中國少數民族樂器志[M].北京：新世界出版社，1986.

[2]趙包嘉.二十一世紀中國少數民族樂器[M].北京：中國畫報出版社，2004.

[3]柯琳.貴州少數民族樂器100種[M].北京：中國文聯出版公司，1995.

[4]吳言韙，陳川.中國少數民族樂器大觀[M].成都：四川人民出版社，1990.

[5]吳金琳.將天琴教學納入課堂——論本土民族樂器保護之路[J].歌海，2009（5）.

[6]馬娟.器樂教學任重道遠——以廣西少數民族樂器為例[J].黃河之聲，2009（15）.

[7]張慧君.淺談葫蘆絲如何進課堂[J].成功（教育），2010（1）.

[8]李凌.關于少數民族樂器改革的幾點看法[J].人民音樂，1987（10）.

[9]張靜波.簡述我國少數民族器樂發展的歷程[J].藝術百家，2002（04）.

[10]吳學源，楊嘉興.發掘·改革·發展——40年來云南民族樂器的改革[J].民族藝術研究，1989（S1）.

[11]楊蔭瀏.革命心聲鳴管弦——少數民族器樂藝術的新發展[J].人民音樂，1964（12）.

[12]樂川.回顧過去展望未來——記全國少數民族樂器工作座談會[J].樂器，1988（1）.

[13]博特樂圖.分“形”歸“類”，保護民族器樂遺產——再談抄兒、馬頭琴、抄兒類樂器及其保護問題[J].內蒙古大學藝術學院學報，2007（3）.

[14]韓寶強，項陽.建立“中國民族樂器音色庫”的構想[J].中國音樂學，1993（2）.

[15]羅濤.中國民族樂器數字圖書館的構建[J].圖書館學刊，2008（4）.

[16]黃尚茂，黃新宇.天琴藝術的傳承及其對非物質文化遺產保護的啟示[J].廣西民族研究，2010（4）.

[17]陳鳳蘭.傳承少數民族樂器與樂種，選拔民族樂器演奏人才——“文華藝術院校獎”民樂大賽之啟迪[J].內蒙古大學藝術學院學報，2008（3）.

[18]郭關女.從藝術與人文課程之實施探討原住民音樂教育現況[J].臺東大學教育學報，2005（2）.

[19]羅海玲.高師民族器樂教學改革初步研究——以竹笛教學為例[D].福州：福建師范大學音樂學院，2008.

[20]王婧姝.從多彩到瀕危：少數民族樂器的前世與今生[N].中國民族報，2005-10-28（009）.

[21]張巖.少數民族器樂的保護與傳承[N].中國民族報，2010-8-27（009）.