從長(zhǎng)沙窯瓷上的詩(shī)詞題記談唐代的飲酒習(xí)俗

張海軍

長(zhǎng)沙窯是唐代著名陶瓷窯口，其窯址位于今長(zhǎng)沙市望城區(qū)銅官鎮(zhèn)附近。長(zhǎng)沙窯以燒造日用陶瓷為主，其產(chǎn)品不僅在國(guó)內(nèi)有廣泛的市場(chǎng)，而且通過(guò)“海上陶瓷之路”遠(yuǎn)銷海外。雖然長(zhǎng)沙窯不見(jiàn)于文獻(xiàn)明確記載，但大量事實(shí)證明了其在我國(guó)陶瓷史上的重要地位。長(zhǎng)沙窯的產(chǎn)品以釉下彩和詩(shī)文題記裝飾為世人所嘆，其中在瓷器上書(shū)寫(xiě)詩(shī)文題記更是中國(guó)陶瓷史上的首創(chuàng)之舉。在這些詩(shī)文題記中，以體例而言，常見(jiàn)的多為五言詩(shī)文，也有七言詩(shī)，并伴有一定數(shù)量的題記；以內(nèi)容而言，主要包括勸學(xué)、愛(ài)情、應(yīng)酬、思念以及酒飲等，其中與酒相關(guān)的詩(shī)文題記在長(zhǎng)沙窯瓷占有相當(dāng)大的比例。

根據(jù)已公布的長(zhǎng)沙窯瓷來(lái)看，在瓷上書(shū)寫(xiě)含有“酒”字的器型主要有壺、碗、盞及罐等，其中壺多為瓜棱形狀，而器物上書(shū)寫(xiě)的文字內(nèi)容也不盡相同，其具體的形態(tài)及文字如下：

青釉褐彩“春水春池滿”詩(shī)文壺（圖1），高17.5厘米，口徑8.5厘米，底徑10厘米。喇叭口，瓜棱腹，多棱柱短流，平底。流下方褐彩書(shū)寫(xiě)五言詩(shī)一首：“春水春池滿，春時(shí)春草生。春人飲春酒，春鳥(niǎo)瞬春聲。”現(xiàn)收藏于長(zhǎng)沙市博物館。

青釉褐彩“備酒還逢酒”詩(shī)文壺，殘高12厘米，底徑10.5厘米。瓷壺流下以釉下褐彩飾詩(shī)文一首：“備（避）酒還逢酒，逃杯反被杯。今朝酒即醉，滿滿酌將來(lái)。”窯址出土，現(xiàn)收藏于湖南省博物館。

青釉褐彩“終日如醉泥”詩(shī)文壺，高18.3厘米，口徑9.3厘米，底徑10.2厘米。瓷壺喇叭口，直頸，溜肩，曲柄，多棱短流，瓜棱形腹，平底。流下腹部用褐彩書(shū)寫(xiě)五言詩(shī)一首：“終日如醉泥，看東不辨西。為（惟）存酒家令，心里不曾迷。”窯址出土，現(xiàn)收藏于湖南省博物館。

青釉褐彩“去歲無(wú)田種”詩(shī)文壺（圖2），殘高15.6厘米，腹徑12.2厘米，底徑9.6厘米。瓜棱形腹，多棱柱短流，平底。流下腹部以褐彩書(shū)寫(xiě)五言詩(shī)一首：“去歲無(wú)田種，今春乏酒財(cái)。恐他花鳥(niǎo)笑，佯醉臥池臺(tái)。”窯址出土，現(xiàn)收藏于長(zhǎng)沙市博物館。

青釉褐綠彩“主人不相識(shí)”詩(shī)文壺，殘高14.6厘米，口徑9.2厘米，底徑7.9厘米。瓷壺瓜棱形腹，多棱柱短流，平底。流下方腹部用褐彩書(shū)寫(xiě)五言詩(shī)：“主人不相識(shí)，獨(dú)坐對(duì)林全。莫慢愁酤酒，懷中自有錢。”征集所得，現(xiàn)收藏于湖南省博物館。

青釉褐彩“自入新峰市”詩(shī)文壺（圖3），殘高18.5厘米，底徑10.5厘米。瓷壺瓜棱形腹，多棱柱短流，平底。流下方腹部以褐彩書(shū)寫(xiě)“自入新峰市，唯聞舊酒香。抱琴酤一醉，終日臥垂楊”五言詩(shī)一首。窯址出土，現(xiàn)收藏于長(zhǎng)沙市博物館。

青釉褐彩“二月春豐酒”詩(shī)文壺，殘高13厘米，底徑9.5厘米。瓷壺瓜棱形腹，多棱柱短流，平底。流下方腹部以褐彩書(shū)寫(xiě)“二月春豐（風(fēng)）酒，紅泥小火爐。今朝天色好，能飲一杯無(wú)”五言詩(shī)一首。現(xiàn)收藏于湖南省文物考古研究所。

青釉褐彩“不短復(fù)不長(zhǎng)”詩(shī)文壺（圖4），殘高18.6厘米，底徑10厘米。瓷壺口部殘，長(zhǎng)頸，曲柄，瓜棱腹，平底假圈足，多棱柱短流下褐彩書(shū)五言詩(shī)：“不短復(fù)不長(zhǎng)，宜素復(fù)宜妝。酒添紅粉色，杯染口脂香。”現(xiàn)收藏于長(zhǎng)沙市博物館。

青釉褐彩“好酒無(wú)深巷”題記壺，底徑9.7厘米。瓷壺瓜棱形腹，平底，多棱柱短流下褐彩書(shū)“好酒無(wú)深巷”五字。字體纖細(xì)，色彩淺淡，無(wú)筆鋒，應(yīng)為硬筆或硬物書(shū)寫(xiě)。窯址出土，現(xiàn)收藏于湖南省博物館。

青釉褐彩“美春酒”題記壺（圖5），高17.5厘米，口徑9.3厘米，底徑9.8厘米。喇叭口，長(zhǎng)頸，圓肩，瓜棱腹，曲柄，平底假圈足，多棱柱短流下方以褐彩題寫(xiě)“美春酒”三字，筆畫(huà)流暢。“春酒”即凍醪，是一種寒冬釀造以備春天飲用的酒。據(jù)《詩(shī)·豳風(fēng)·七月》記載，“十月獲稻，為此春酒，以介眉?jí)邸！盵傳]：春酒，凍醪也。宋代朱翼中在《酒經(jīng)》中寫(xiě)道：“抱甕冬醪，言冬月釀酒，令人抱甕速成而味薄。”杜牧在（（寄內(nèi)兄和州崔員外十二韻》中寫(xiě)道：“雨侵寒牖夢(mèng)，梅引凍醪傾。”《唐國(guó)史補(bǔ)》載“滎陽(yáng)之土窟春、富平之石凍春、劍南之燒春”等都是當(dāng)時(shí)有名的春酒。窯址出土，現(xiàn)收藏于長(zhǎng)沙市博物館。

青釉褐彩“陳家美春酒”題記壺（圖6），高20厘米，口徑10.2厘米，底徑11厘米。喇叭口，長(zhǎng)頸，圓肩，瓜棱腹，曲柄，平底假圈足，多棱柱短流下方以褐彩題寫(xiě)“陳家美春酒”五字。窯址出土，現(xiàn)收藏于長(zhǎng)沙市博物館。

青釉褐彩“盛飲春酒”題記壺（圖7），高17.7厘米，口徑9.2厘米，底徑10.5厘米。喇叭口，長(zhǎng)頸，曲柄，瓜棱腹，平底假圈足。多棱柱短流下用褐彩題寫(xiě)“盛飲春酒”四字。現(xiàn)收藏于長(zhǎng)沙市博物館。

青釉褐彩“官酒”題記盞，高4.5厘米，口徑11.7厘米。瓷盞花口，淺腹，圓餅形底。盞心以褐彩題“官酒”二字。現(xiàn)收藏于華菱石渚博物館。

青釉褐彩“美酒”題記碗（圖8），高4.6厘米，口徑11.2厘米，底徑4.6厘米。敞口，淺腹，圓餅形底。碗內(nèi)底以褐彩書(shū)寫(xiě)“美酒”二字。現(xiàn)收藏于長(zhǎng)沙市博物館。

青釉褐綠彩“竹林七賢”詩(shī)文罐（圖9、圖10），高17厘米，口徑13.5厘米，底徑12.6厘米。瓷罐口唇外卷，半圓形系，肩部飾點(diǎn)彩，腹部一面書(shū)“七賢第一組”，用褐彩白描兩位高冠長(zhǎng)服人物，左者年長(zhǎng)有須，相對(duì)而坐，仿佛正在高談闊論，縱橫捭闔；又如暢飲吟詩(shī)，直抒胸臆。另一面書(shū)七言詩(shī)一首：“須飲三杯萬(wàn)士（事）休，眼前花發(fā)四枝（肢）柔。不知酒是龍泉?jiǎng)Γ匀雮c）中別何愁。”窯址出土，現(xiàn)收藏于長(zhǎng)沙市博物館。

上述瓷器腹部或內(nèi)底所書(shū)寫(xiě)的文字屬于長(zhǎng)沙窯瓷上與酒相關(guān)的詩(shī)文題記中比較典型的，除此之外，還有一些瓷器上的文字也注明了“酒”字，比如“酒”、“進(jìn)余美春酒”、“美人好春酒”、“酒醞香濃”、“春酒美深巷”、“春酒無(wú)深巷”、“春香美酒”、“春人好春酒”、“酒盞”以及“酒家杓子”等。不僅如此，長(zhǎng)沙窯瓷上還有一些題記雖然沒(méi)有直接注明“酒”字，但是其內(nèi)容卻是與酒相關(guān)的，如“美人好春飲”、“奇絕好美春”、“美春珍卓、請(qǐng)嘗知味”、“春美”、“浮花泛蟻”、“國(guó)士飲”以及“鐘陵美春，請(qǐng)嘗知味”等。無(wú)論是直接書(shū)寫(xiě)有“酒”字的詩(shī)文題記還是間接表明與酒相關(guān)的題記，這些都既告訴世人此類瓷器的功用，也指明了所飲的酒類，比如“春酒”等。

長(zhǎng)沙窯瓷除了在壺、碗、盞及罐上書(shū)寫(xiě)與酒相關(guān)的文字以表明功能外，還有一些器物也是具有酒具功用的，比如背壺、海棠杯以及酒勺等。其中背壺是一種兩側(cè)凹進(jìn)各附兩系，用以穿系背繩的壺（圖11），這種壺實(shí)際上是便于旅行攜帶的酒壺，在唐代稱之為檣。作為酒器的榼子出現(xiàn)很早，《左傳》載有“使行人執(zhí)檣承飲”，唐代檣仍然很流行，文獻(xiàn)中屢有提及，鄭綮《開(kāi)天傳信記》云：“唐代道士葉法善，居玄真觀。有朝客十余人來(lái)訪，解帶淹留，滿座思酒。……密以小劍擊之，隨手墜于階下，化為瓶檣，美酒盈瓶。”檣的造型很多，較為特殊的是雙魚(yú)形（圖12），白居易《家園三絕》中有相關(guān)記載，“何如家醞雙魚(yú)檣，雪夜花時(shí)長(zhǎng)在前。”酒檣正是唐代文人追求生活情趣、縱情山水時(shí)的必備之物。海棠杯實(shí)際上也是酒杯（圖13），即文獻(xiàn)中的羽觴或曲觴，羽觴出現(xiàn)于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，多為漆器制品。（（楚辭·招魂》：“瑤漿蜜勺，實(shí)羽觴些。”唐代羽觴仍然是人們常用的一種酒杯，唐詩(shī)中有不少反映，如李白《留別曹南群官之江南》詩(shī)日：“愁為萬(wàn)里別，復(fù)此一銜觴。”長(zhǎng)沙窯生產(chǎn)的羽觴制作十分精美，內(nèi)底印有花卉等紋飾。酒勺也是酒文化的不可缺少的器具，其主要功用是將酒從甕（即罐）中舀出，然后倒入壺內(nèi)，酒勺在文獻(xiàn)中也是屢有提及，《唐才子》即說(shuō)：“茶鐺、酒勺不相離。”李白《襄陽(yáng)歌》：“舒州勺，力士鐺，李白與爾同死生。”實(shí)物可見(jiàn)于上述所列舉的“酒家杓子”瓷器殘片。無(wú)論是瓜棱形壺、碗、盞及罐，還是榼、海棠杯亦或者是酒勺，這些都表明長(zhǎng)沙窯不僅生產(chǎn)過(guò)大量的茶具，還規(guī)模化地制作了酒具。

從長(zhǎng)沙窯生產(chǎn)的瓷器及所書(shū)寫(xiě)的詩(shī)文題記內(nèi)容來(lái)看，其所生產(chǎn)的瓷器不僅從器形上有很多是具有酒具功能的，更重要的是某些器物上直接或間接以詩(shī)文題記注明酒具的屬性，這是長(zhǎng)沙窯曾經(jīng)大量生產(chǎn)酒具的佐證，而其能夠大規(guī)模生產(chǎn)酒具，最終歸咎于飲酒之風(fēng)以及酒肆在唐代的繁榮發(fā)展。

在唐代，飲酒是一種風(fēng)尚，一種習(xí)慣，不會(huì)飲酒，尤其對(duì)上層統(tǒng)治階級(jí)以及文人士大夫來(lái)說(shuō)，是不可思議的事情。從帝王將相到販夫走卒，從文人學(xué)士到農(nóng)夫漁夫，從閏內(nèi)婦人到途中游子，從凡夫俗子到和尚道士，無(wú)不貪戀杯中之物，整個(gè)社會(huì)酒氣彌漫。天寶年問(wèn)，唐玄宗舉辦曲江宴，與民同樂(lè)，長(zhǎng)安城中萬(wàn)人齊集，聲勢(shì)驚人。有唐一代，好飲、能飲之士大有人在。杜甫一首《飲中八仙歌》便將賀知章、李白、張旭等唐代幾位好飲名士那種豪量、酣暢、恣意的飲酒行為和神態(tài)生動(dòng)地刻畫(huà)了出來(lái)。人們除了將其視為日常生活飲品外，飲酒的緣由也是五花八門：為離別，有“勸君更進(jìn)一杯酒，西出陽(yáng)關(guān)無(wú)故人”；為賀壽，有“梅花浮壽酒，莫笑又移巡”；為澆愁，要“不如高枕枕，時(shí)取醉消愁”；為消閑，要“調(diào)移箏柱促，歡會(huì)酒杯頻”。更有意思的是，唐人嗜酒是有錢要喝，沒(méi)錢也要喝，于是便有了“賒酒風(fēng)前酌，留僧竹里棋”的生活寫(xiě)照。總之，在唐代無(wú)論達(dá)官顯貴，還是三教九流，飲酒習(xí)俗在人們的日常生活中占有重要的地位。可以說(shuō)，都城內(nèi)外，朝野上下，官員應(yīng)酬，文人交往，平民溝通，酒成為重要的依托與憑據(jù)。那時(shí)，人們習(xí)慣通過(guò)酒來(lái)傳遞自己的感情和信息，抒發(fā)內(nèi)心的情緒與寄托。詩(shī)人劉禹錫在《百花行》中說(shuō)：“長(zhǎng)安百花時(shí)，風(fēng)景宜輕薄。無(wú)人不沽酒，何處不聞樂(lè)。”短短幾句就把唐代長(zhǎng)安城人們好酒的社會(huì)風(fēng)貌描繪出來(lái)。

除了飲酒之風(fēng)在唐代繁榮發(fā)展外，售賣酒類的酒肆在唐代也是進(jìn)入了快速發(fā)展的時(shí)期。酒肆不僅是唐代飲料店肆中的主要行業(yè)，而且也是整個(gè)飲食行業(yè)中最突出的部門之一。由于釀酒業(yè)和城市經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，唐代的酒肆業(yè)得到了很大發(fā)展，酒肆的開(kāi)設(shè)空前普遍和繁盛，從首都長(zhǎng)安到全國(guó)各地，從城市到鄉(xiāng)村僻野，各種大大小小的酒肆如雨后春筍，星羅棋布。以長(zhǎng)安為例，首都長(zhǎng)安是唐代飲食行業(yè)最繁榮的城市，酒肆業(yè)也居全國(guó)之首。韋應(yīng)物的《酒肆行》對(duì)此有生動(dòng)的描繪：“豪家沽酒長(zhǎng)安陌，一旦起樓高百尺，碧疏玲瓏含春風(fēng)，銀題采幟邀上客。回瞻丹鳳闕，直視樂(lè)游苑。四方稱賞名已高，五陵車馬無(wú)近遠(yuǎn)。晴景悠揚(yáng)三月天，桃花飄俎柳垂筵。繁絲急管一時(shí)合，他壚鄰肆何寂然。”除此之外，全國(guó)各大城市和州郡治所，甚至是縣邑及鄉(xiāng)村都出現(xiàn)了大量的酒肆，可見(jiàn)唐代的酒肆業(yè)已經(jīng)深入全國(guó)城鄉(xiāng)的各個(gè)角落，可以說(shuō)凡是有人煙的地方就可能有酒肆，其普遍程度大大超過(guò)以往任何一個(gè)時(shí)代，詩(shī)人們形容當(dāng)時(shí)“處處有旗亭”“奪霞紅錦爛，撲地酒壚香”，誠(chéng)非虛語(yǔ)。

飲酒之風(fēng)及酒肆在唐代的不斷發(fā)展，促使各個(gè)窯場(chǎng)不斷開(kāi)發(fā)適于飲酒所用的酒具，作為以市場(chǎng)為導(dǎo)向的長(zhǎng)沙窯更是加入了這場(chǎng)制作酒具的潮流中，上述列舉的器物便是例證。長(zhǎng)沙窯能夠大規(guī)模制造酒具，這有賴于唐代興盛的飲酒之風(fēng)以及各地林立的酒肆兩個(gè)主要方面，而飲酒之風(fēng)的興盛則與酒的特性以及當(dāng)時(shí)社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展有著密切的聯(lián)系。

第一，酒本身特性是飲酒之風(fēng)興起的物質(zhì)基礎(chǔ)。在白居易所著的《酒功贊》中提到了酒性溫?zé)岬奶攸c(diǎn)，而在唐代，通過(guò)對(duì)歷代醫(yī)書(shū)的流傳和總結(jié)及唐初多人的努力，使得唐代醫(yī)學(xué)水平得到了顯著提高。在唐人眼中，不僅茶以其藥效作用，列入了國(guó)家藥典《唐本草》。酒療也得到發(fā)展，尤其是藥酒更是以極快的速度向社會(huì)各個(gè)階層普及，使得唐人的飲品不僅種類豐富，還更加健康。

第二，宗教因素助推飲酒之風(fēng)在唐代的興盛。對(duì)于酒，佛道二教本來(lái)多用戒規(guī)予以禁限。但是，在這兩個(gè)唐代最主要的宗教中，也出現(xiàn)了很多的僧醫(yī)和道醫(yī)，他們通過(guò)治病救人達(dá)到傳教的目的，并且僧醫(yī)和道醫(yī)各自在發(fā)展中形成了具有自身特點(diǎn)的醫(yī)學(xué)，而其中包含了不少酒療思想。酒與宗教的結(jié)合也是唐代酒文化發(fā)展的一大特點(diǎn)。以道教為例，道教講究煉養(yǎng)，主張服用藥酒達(dá)到有病治病、無(wú)病強(qiáng)身的功效，所以有相當(dāng)多的道士服用藥酒，很多人因此精神矍礫、長(zhǎng)壽康健，當(dāng)時(shí)不少文人通過(guò)與道士交往，也得到了養(yǎng)生的藥酒方，服用后因效果良好，如此又使得這些藥酒方子廣為流傳，從而舉國(guó)風(fēng)行藥酒。唐人甚至用藥酒來(lái)待客，張籍有詩(shī)云：“藥酒欲開(kāi)期好客，朝衣暫脫見(jiàn)閑身。”正是在這種情況下，唐代的飲酒之風(fēng)也得到了空前發(fā)展。

第三，政治因素為飲酒之風(fēng)的興盛提供了制度保障。首先，唐朝結(jié)束了長(zhǎng)達(dá)四百年的割據(jù)和外族入侵的局面，國(guó)家統(tǒng)一、國(guó)力強(qiáng)盛、經(jīng)濟(jì)繁榮、社會(huì)安定、交通發(fā)達(dá)、文化空前大發(fā)展。這樣的社會(huì)條件為飲酒之風(fēng)的進(jìn)一步普及和發(fā)展奠定了相對(duì)穩(wěn)定而良好的社會(huì)基礎(chǔ)。其次，李唐皇室喜好飲酒，設(shè)立了貢酒制度。雖然有唐一代對(duì)酒的政策是有變化的，曾經(jīng)多次頒布禁酒令，但是禁酒政策多是臨時(shí)性的，且施用范圍有限，隨著年景的好轉(zhuǎn)，政策廢止。故而，唐人的酒生活并未遭到太大的打擊。再次，唐代活躍的對(duì)外交流促進(jìn)了酒文化的發(fā)展。唐朝國(guó)力強(qiáng)盛、政治開(kāi)明、文化先進(jìn)，四方紛紛來(lái)朝覲見(jiàn)。朝廷為彰顯國(guó)恩，一方面舉辦宮廷酒宴，招待四方使節(jié)，另一方面也將酒作為回贈(zèng)禮物，從而使得酒文化逐漸推廣到周邊地區(qū)。同時(shí)，朝廷也經(jīng)常賜酒給回紇、吐蕃、蒙古等少數(shù)民族以示安撫。而此時(shí)周邊的美酒也廣泛傳人唐朝，如由西域傳人的葡萄酒就是其中最具代表性的一種。

第四，由于皇族、文人群體、僧道等諸多中上層群體對(duì)飲酒習(xí)俗的認(rèn)可和推崇，以及其所賦予的酒消費(fèi)的文化意義，使得下層民眾紛紛效仿，在客觀上也帶動(dòng)了唐代飲酒習(xí)俗的普及與流行。此外，在唐朝廣泛出現(xiàn)的商人階層，為追求地位的提高和社會(huì)的認(rèn)可，在酒文化的學(xué)習(xí)方面也是不遺余力，加快了酒文化的世俗化、大眾化，使得酒文化進(jìn)一步在市井社會(huì)中普及。

最后，唐詩(shī)的盛行為飲酒習(xí)俗的推廣也帶來(lái)了外部環(huán)境。唐詩(shī)的繁榮是唐朝經(jīng)濟(jì)、社會(huì)的強(qiáng)盛在文化領(lǐng)域的具體體現(xiàn)。在唐朝，朝廷顯貴、平民百姓，即使天界神仙都醉身甘霖，唐詩(shī)作為當(dāng)時(shí)流行的文學(xué)形式，必然有很多反映了這種現(xiàn)實(shí)。在流傳至今的近五萬(wàn)余首唐詩(shī)中，一半與酒存在密切關(guān)系，其中直接詠酒的詩(shī)就有六千多首，為后人留下了諸如《將進(jìn)酒》、《致酒行》、《飲中八仙歌》、《涼州詞》、《月下獨(dú)酌》等千古名篇。據(jù)統(tǒng)計(jì)李白的1500首詩(shī)文中，談到飲酒的共有170首，為16%強(qiáng)；現(xiàn)存杜甫一千四百余首詩(shī)作中，提到飲酒的近三百首，占20%強(qiáng)；《全唐詩(shī)》所收王績(jī)的122首詩(shī)文中，寫(xiě)到“酒”字的28首，占20%強(qiáng)。諸如此類的酒詩(shī)，還有很多，這些詩(shī)文的盛行，為飲酒之風(fēng)的推廣造就了極佳的載體。

正是由于這些諸多因素的影響，飲酒之風(fēng)才能在唐代更為昌盛，而一向最喜好追逐時(shí)代潮流的長(zhǎng)沙窯為了能夠搭上這股強(qiáng)勁的“飲酒風(fēng)”，于是便將目光轉(zhuǎn)向了燒造酒具上，窯工們不僅只是簡(jiǎn)單地?zé)烊藗內(nèi)粘Ｋ玫木凭撸热绻侠鈮亍⑼爰氨K等，而且還特地吸收了金銀器的造型，比如海棠杯以及便于旅行用的檣，這些都說(shuō)明了長(zhǎng)沙窯工善于觀察，懂得利用各種積極元素為自己開(kāi)拓市場(chǎng)，而這也正是長(zhǎng)沙窯能夠迅速占領(lǐng)市場(chǎng)的關(guān)鍵因素之一。

唐人好飲酒，雖然比之六朝稍有減退，但仍然長(zhǎng)盛不衰，以致有“飲中八仙”的提法出現(xiàn)，說(shuō)明唐人飲酒是一個(gè)群體性的行為與習(xí)慣。在飲酒之風(fēng)的推動(dòng)下，唐代酒具的需求量急劇增加，這在各地考古發(fā)現(xiàn)中可以得到證明。作為將市場(chǎng)看作生命線的長(zhǎng)沙窯，其不可避免的會(huì)緊跟“飲酒之風(fēng)”這股時(shí)尚潮流，于是在其窯址及各地都出土了大量的酒具，這正是長(zhǎng)沙窯走商品化道路的真實(shí)寫(xiě)照。（責(zé)編：雨嵐）