從西安出土胡人俑看“善商賈”之九姓胡

韓建武

漢代文物遺存中常見一種胡人形象，以深目高鼻、頭戴尖頂虛帽或瓦欏帽、身著窄袖衫為其特點，或為胡人陶俑或以胡人形象為器形、裝飾，僅西安市及附近就出土有以下幾種：

（1）綠釉帶扁壺胡人坐俑（圖1、圖2），高5厘米。1979年西安市漢城鄉郭家村出土。

（2）綠釉胡人燭臺（圖3、圖4），高27厘米，口徑5厘米。1992年陜西歷史博物館征集，這種形象的燭臺陜西歷史博物館還有收藏。

（3）綠釉帶扁壺胡人坐俑（圖5），高9.4厘米。1979年西安市草場坡出土。

（4）綠釉帶扁壺胡人坐俑（圖6），高6.4厘米。1955年西安文管會移交。

（5）黃釉陶倉（圖7、圖8），高36厘米。1955年西安市北郊緯十三街出土。

漢代最常見的胡人當為匈奴，匈奴是我國北方古老的游牧民族，秦漢之際勢力強盛，統治大漠南北，和漢王朝時戰時和，東漢建武二十四年（公元48年）分裂為南、北兩支，南匈奴入居內地，南北朝時成為逐鹿中原的“五胡”之一，曾先后建立前趙、北涼、大夏等政權。公元367年，北匈奴西遷，渡過了多瑙河，當時歐洲史學家哥特人約丹內斯描述匈奴人的相貌，男人有著“敦實的身材，粗壯的手臂，不成比例的大腦袋”，還說他們身材短小、粗壯，五官平坦，膚色黝黑，塌鼻子，大頭，小眼，總之是亞洲人種的形象。從霍去病墓石刻“馬踏匈奴”中也可見匈奴人面部輪廓是典型的蒙古人種。《史記·匈奴列傳》描述投降匈奴的李陵見蘇武時一副“披發椎結”的匈奴人打扮。所以從面相、發飾來分析，此類胡人形象非匈奴人。

1919年，王國維撰《西胡考》和《西胡續考》，隨后呂思勉撰《胡考》，贊揚王氏“博征故籍，斷言先漢之世，匈奴、西域，業已兼被胡稱；后漢以降，匈奴浸微，西域遂專胡號，其見卓矣”。漢代狹義的西域，指的是漢玉門、陽關以西，至蔥嶺之地。《漢書·西域傳》載西域“本三十六國，其后稍分至五十余”。漢宣帝神爵二年（公元前60年），漢于西域設都護府，以鄭吉為都護，從此，西域納入漢的版圖。東漢時，漢與西域雖有“三通三絕”，但仍設都護府或長史長駐西域，保持著與西域的密切關系。西域諸國，人種、風俗不同，且人數較少，其流入內地當有限，這似乎與此類胡人形象大量出土有矛盾。

廣泛的西域是指蔥嶺以西的中亞地區，其中最重要的國家是昭武九姓，九姓胡生聚的地域，漢魏時稱粟特，是一片東西長、南北狹的中亞綠洲。其中最重要的是康國，《新唐書》卷221《西域傳》對康國來歷及分支有這樣的記述：“康者……君姓溫，本月氏人。始居祁連北昭武城，為突厥（當作“匈奴”）所破，稍南依蔥嶺，即有其地。枝庶分王，曰安、曰曹、曰石、曰米、曰何、曰火尋、曰戊地、曰史，世謂‘九姓，皆氏昭武。”玄奘《大唐西域記》記載九姓胡禮俗，“服氈褐，衣皮，裳服褊急，齊發露頂，或總剪剃，繒彩絡額。”

《史記·大宛列傳》載：“自大宛以西至安息，國雖頗異言，然大同俗，相知言，其人皆深眼，多須髯。”此地即指昭武九姓，《唐會要》載九姓康國人“深目高鼻，多須髯”，這些都說明九姓胡是深目高鼻的白種人，這與此類俑形象相符。

關于粟特人的服飾特征雖少見于漢代文獻記載，但唐代劉正言《王中丞宅夜觀舞胡騰》描寫石國胡兒：“織成蕃帽虛頂尖，細胡衫雙袖小”，可資參考。這里石國胡兒所戴尖頂虛帽即如此類俑，而雙袖小的胡衫也即如玄奘所見的“裳服褊急”，即以緊身窄袖為特征。

九姓胡是“善商賈”的民族，公元前4至前3世紀，粟特人已開始探索前往中國的路線，他們“好利”，利之所在，無所不往。西安出土的北周安伽墓、史君墓圍屏石榻上均有粟特商人形象，也與此形象酷似。所以此類形象應為粟特人。

綠釉胡人燭臺，可能與粟特人信仰的拜火教祭祀有關。玄奘《大唐西域記》載，經過康國時，“王及百姓不信佛法，以事火為道。”如此燭臺作成粟特人形也就不奇怪了，而成人手抓小孩，如獻祭犧牲，可能是拜火教的一種儀式。

綠釉帶扁壺胡人坐俑，其所帶“扁壺”據孫機先生考證，當時稱為，《說文·本部》：“，酒器也。”類器中最常見的是扁壺，扁壺的專名為。《廣雅·釋器》：“扁謂之。”而“”字本身就包含橢圓形之意。《后漢書》有“美酒一”的記載。九姓胡既“善商賈”，又是“人嗜酒”的民族，其傳統產品葡萄酒，早在漢、晉時代已馳名中夏。《后漢書·西域傳》云：“粟弋國出眾果，其土水美，故葡萄酒特有名焉。”因此，“胡人歲獻葡萄酒”是完全符合自身的物質文化狀況的，這種酒壺在北周安伽墓圍屏石榻宴飲圖中也能見到。

（責編：魏佩）