解析日本“格文化”

馮晶　周永利

摘 要：日本民族自古以來，以單一民族，單一國家，單一語言的形式，生活在幾個自然災害不斷的島嶼上，既不像大陸游牧民那樣，為尋找新牧場而主動遷移；也不像大陸農民那樣，因河流改道等旱澇災害而被迫遷移；更沒有出現過大規模移民造成的“混血”現象。游離于大陸之外的島國人文地理環境，使日本民族成了在整個“地球村”都難以找到“親朋好友”的“孤獨者”，抱團求生存的無奈，造就了其思維方式的整體性，各種“格關系”構成的“格文化”形成了日本的基本社會架構。當巨大的自然災害摧毀了日本人對故土的眷戀時，“死里逃生”的欲望便會表現為“困獸斗”的對外侵略。因此，解析“格文化”是從深層破解日本民族歷史和現實中種種表現因由的重要途徑。

關鍵詞：日本； 格文化； 解析

中圖分類號：G13/17 文獻標識碼：A 文章編號：1004-2458（2014）01-0029-05

近日，媒體根據日本J-CAST新聞網的報道稱，日本某電視臺在節目中，公布了最愛說謊國家的調查排名，結果“在被調查的全球39個國家中，日本總排名第四，名列亞洲第一”。許多日本人對這種結果難以接受，覺得本民族并不是愛說謊，只是在表達方式上比較曖昧罷了。日本著名主持人辛坊治郎分析道：日本文化中有“真心話”和“場面話”之分，說話主體并非出于惡意，只是為了保護對方的面子隔上了一層窗戶紙a，并不能算說謊 。也就是說，日本人在與人溝通時，語言的表現經常和真正的意思不一致，而是從對方的角度考慮，采用了一種曖昧的表達方式，但這卻給“外人”留下了日本人愛說謊的印象。尤其近日連日本首相都公開宣稱說不清“侵略”的含義了，豈不令人啼笑皆非。

一般認為，愛說謊就意味著愛欺騙，但在一份“對各國商業人員誠信總體印象評價表”b中，以5分以下的分值排列出信譽度高低。結果，在5分的德國、英國和4.5分的美國之后，日本與加拿大、澳大利亞等國并列，同得4分。該評價指出，日本人具有良好的商業習慣，在整個亞洲是很有信譽的。日本民族具有的這種獨特的“說謊話，辦真事”截然相反的矛盾性格的確令人費解。因此，文章從日本民族性格產生的原因入手，透過這種曖昧語言所代表的文化現象，破解日本民族獨特性格的文化實質。

一、孤獨的人文地理環境

民族性格又是其民族精神實質的外在表現，一種民族性格的產生，一定需要一個在各種主客觀因素制約下逐漸形成的漫長過程。四宮正貴先生在《日本精神》一文中認為，以“稻作”為基礎，四季分明，規律性地生活著的日本民族，無論人際關系，還是文化、宗教、政治、經濟活動，都以自然為基準，追求人和自然的協調，并逐漸形成了日本民族這個“家族共同體”。在這個“共同體”中，人們追求的是“以心傳心”，沒有必要強調道理，像“外國人”那樣把想說的都說出來。因為，日本人認為不論怎么說，“無用的還是無用的”，“討厭的還是討厭的”[1]。也就是說，僅僅羅列出美好的道理，即使腦袋理解了，“五臟六腑”也難以消化吸收，這里的“五臟六腑”或許便是日本人的“情念”和“感性”。“腦袋”和“五臟六腑”所表述的這種只有日本人才明白的“只可意會不可言傳”的微妙關系，在“外人”看來，本身就模棱兩可，令人費解。用如此曖昧的語言歸結學術的真諦，恰恰是對精神實質的褻瀆的理論。

四宮正貴先生代表了不少日本學者的觀點，但把日本精神的基礎歸結為“稻作”卻難以令人信服。因為世界上以“稻作”為生的不單日本民族，東南亞大部分國家旱季、雨季分明，也以“稻作”為生，況且還被日本學者求證為其引進的“稻作”模式的“原產地”，卻無法發現和日本民族性格的相似之處。日本列島被中央山脊分割成太平洋和日本海兩側，土地面積狹小且為沖積平原，在僅有12%可耕地的地理環境和悶熱潮濕的天氣環境下，可以說，“稻作”應該是日本農業的最佳甚至唯一選擇，而不是其文化產生的根源。

探尋一個民族性格的特征，應該在世界的大視角下，客觀地面對它的歷史和人文地理環境，才可能找到其真正的根源。實際上，日本民族最大的特點很簡單，自古以來，一直是一個單一民族，以一個單一國家形式，使用著單一語言，生活在幾個自然災害不斷的島嶼上，這在全球都是極其罕見的。既不像大陸游牧民那樣，不斷地為尋找新牧場而主動遷移；也不像大陸農民那樣，因河流改道等旱澇災害而被迫遷移；更沒有出現因為戰爭引發的大規模移民造成的“混血”現象。說到底，日本的民族性格產生于游離于大陸之外的島國意識基礎之上，他們是在整個地球村都難以找到“親朋好友”的“孤獨者”。不顧事實，牽強地和大陸的“稻作”模式“聯姻”，本身就是不敢正視游離狀態的“曖昧”的典型表現。

二、恐懼自然的心態

日本這個“孤獨者”和同樣影響力較大的“小強國”瑞士、以色列有些相似之處，三者比較也許容易分析出日本民族文化的獨特性。自然資源匱乏，生存環境惡劣是三者的共同特點。瑞士人，由不愿做德國人的德意志人、不愿做法國人的法蘭西人和不愿做意大利人的意大利人共同組成，他們把別人丟棄的“廢銅爛鐵”精雕細鑿成比珠寶還貴重的鐘表和人人都想擁有的瑞士軍刀，把貧瘠的高山改造成享譽世界的旅游勝地，用信譽打造成全球最讓人放心的“保險箱”——銀行業。同樣，1948年才宣布獨立建國的以色列，是世界上唯一以猶太人為主體的國家，面對阿拉伯國家的重重包圍和不斷攻擊，地盤越戰越大，實力越戰越強，很快發展成為中東地區最強大、最現代化的國家。客觀公正地講，瑞士人和以色列人所做到的，日本人也大都做到了，畢竟他們僅用不到38萬平方公里的國土，養活了近1.3億的人口，占據著世界第三大經濟體的位置。三國都發展成了全球很富裕、經濟很發達的國家。可日本民族卻沒有和前兩者一樣，贏得和其實力相當的尊重，反而被冠以“最愛說謊”的“美名”。

深入分析會發現，所有經濟、社會成績都可以依靠人的主觀努力來獲得。瑞士人最大限度地實行聯邦自治，保障各族群的利益防止了國家的分裂，用確立永久中立國地位加之“全民皆兵”的實力防止了外來侵略。以色列為了阻止巴勒斯坦激進組織的滲透和侵犯，可以修建起高8米、長約700公里的隔離墻，將約旦河西岸的巴勒斯坦地區與以色列徹底隔離開來。而日本，即使“全民皆兵”，沿海岸線筑起高墻，也不可能阻擋地震和海嘯的襲擊。日本地處由全球1/10的火山構成的環太平洋地震帶，每年要遭受全球10%的地震襲擊，這些地震中超過二成的震級都在里氏6級以上。加之，日本列島周圍的海洋，特別是面向大陸一側的中國東海波濤洶涌，季風強，潮流速度快，每年夏末，防不勝防的臺風不但帶來驚濤駭浪，其路徑稍一擦過，就會讓辛勤培育的農作物毀于一旦。

日本農業不但因“山陽面”和“山陰面”的冷暖差異而收獲量不同，即使同一區域，雨季降雨量大小、夏季日照期長短和有無臺風襲擊都會對收成造成巨大的影響。更為重要的是日本是世界第二大漁業國，擁有世界最大規模的漁船船隊和全球15%的漁獲量，海產品更是日本人飲食中最主要的成分，也是享譽世界的日本料理的基本要素。和農牧業相比，漁業生產不但更艱辛，而且更要看老天爺的臉色吃飯。當今日本人仍保留著一般漁民的生活特征。首先，具有嚴明的紀律性。應對海潮等生死相關因素的即時性，決定了行船和捕魚全過程的一系列操作必須爭分奪秒。“老大（船長）開船，阿爸不等”的行規，造就了日本人對“老大”的權威無條件的服從性，養成了日本人準時、盡責的紀律性。其次，具有頑強的毅力性。海上作業經常遇到大風浪，必須全船弟兄齊心合力，各司其責，頑強抗爭，這時毅力比體力更重要。所以日本人現今的問候語還是“真精神啊！（お元気ですか）”、“天氣真好！（お天気ですね）”。再次，具有嗜酒的消遣性。船上空間狹小，生活單調乏味。為排解寂寞，遮擋腥臭味，最好的辦法就是喝酒，至今日本人下班后的娛樂還是以喝酒為主。形式是內容的外在表現，以上的分析證明，當今日本人生活方式和處事風格等文化現象，仍然深深保留著漁民思維方式的烙印。

當然，波濤洶涌的大海和臺風構成了抵御外來侵略的天然屏障，保護著日本幾乎沒有受到過外來的侵略。據史書記載，僅有的兩次發生在13世紀末的元朝入侵，也因臺風而中途折翼。但有利也有弊，與風平浪靜的大海可成為地中海沿岸國家交流的交通要道相反，波濤洶涌的大海卻阻斷了日本社會和大陸社會的交流，除了當年極其冒險的遣隋使、遣唐使行動外，日本社會極少有和外部社會文化交流和“混血”的經驗，是一個與世隔絕的孤立社會。日本民族和世界上多數民族最顯著的差異在于：世界歷史上，其他民族的主要精力都在避免“人禍”上，而日本民族雖少有“人禍”之虞，但無數次“天災”的巨大蹂躪，卻在他們心底深深地埋下了根本無法改造和抗拒自然的基因。這個民族常常自我標榜對自然的敬畏，提倡自然和人的對應[2]，其實說到底，“敬”只是內在的“畏”，即恐懼的外在表現形式而已。

三、缺失自信的宿命論

島國日本如同茫茫大海中的幾葉扁舟，稍有不慎就可能被巨浪掀翻，面對自然的誠惶誠恐，使日本人養成了時時處處小心謹慎的處事風格；天氣的變化莫測、難以把握，造就了日本文化中主客觀分明、更注重客觀的鮮明特征。典型的表現就是日語中很少有主觀斷定的語言表現。在和他人打交道時，注重考慮對方的立場和情感，表達自己的意見也盡量掩飾內心的感受，委婉含蓄。這種模棱兩可，常被“外人”認定為說謊，而日本人則解釋說，心知肚明的東西不必說透，是給對方留下思考空間的曖昧。為了避免誤解造成雙方對立，日語中常出現無主語句，常用被動句把主觀的強調變為他人的客觀敘述。日本人談話中不自覺的應答“はい”，也絕對不能等同于漢語的“是”和英語的“yes”，它只表示對對方話語的承接，僅僅停留在“你的話我明白了”的層面，而不是“你的話我同意”。更有甚者，把“侵略”變成了“進入”，“妓女”也被日本社會統稱為“風俗女”，戰時則變成了“慰安婦”。 今年5月8日，安倍晉三在日本參議院預算委員會上的講話，稱“侵略的定義在學術界有各種各樣的爭議，作為政治家不介入” ，則是日本人曖昧的極端典型代表[3]。其實，安倍作為政治家對“侵略”這個政治詞匯的意義很明白，但正如四宮正貴先生所言，即使他腦袋理解了，他的“五臟六腑”也難以消化吸收。也就是說，嚴峻的自然環境逐漸侵蝕掉了日本人理直氣壯、正視現實的自信心。

生活在島國的日本民族，和“一分耕耘，一分收獲”的大陸農業生產相比，其農業和漁業生產中有著眾多的不確定性因素。在人的意志難以掌控的許許多多時空和偶然性因素制約下，人們的主觀努力、期望值和實際的客觀收獲之間，難有普遍的、確定的因果關系，加之地震、臺風等防不勝防的“天災”給人們生存帶來的極大危害，這些現實中的不可預知性麻木了日本人憧憬美好未來的主觀想象力和創造力，對自然的恐懼逐漸地轉化成了對冥冥之中神的盲目崇拜。日本民間有“神有八百萬”的傳說，他們不但把天地作為神來崇拜，還把山、海、河流和樹木等等都敬為神，認為對自然稍有不敬就會遭到神的報復。

神是人類受自己認識世界和認識自我的能力所限，無法解釋各種自然現象，趨利避害，轉而敬畏自然的產物，是宿命論者的精神寄托。日本民族造就了眾多的“神”，正是日本先民無法抗拒自然、把握未來的一種表現。在“八百萬神”無處不在、無時不在的監督下，日本民族養成了按部就班，不敢懈怠的文化習性。

四、整體觀下的“格文化”

在威力無比的自然——神的面前，同舟共濟成了生存的唯一選擇，個體的渺小和無奈扼殺了自我存在的獨立性，最終培育了日本民族特有的在“船老大”統領下“抱團取暖”的整體思維方式，造成了“一個日本人是條蟲，十個日本人是條龍”的外在形象。在這個民族的“家族共同體”中，強烈的歸屬感確立了每個人固定的位置和職責，竭盡忠誠、無私奉獻、行動一致成了這個民族的主要行為模式。一切按照固定的模式進行也變成了日本式的藝術之美，誰最能準確地把握住各種規矩的真諦，并淋漓盡致地表現出來，誰就是最受人尊重的大師。這便是時至今日，以著名的茶道、花道、書道“三道”為代表的各種各樣的“道”在日本仍大受推崇的根本原因。這些“道”中修身養性的慢功夫，其文化實質在于培養人面對自然和整體的服從性和忍耐力。

《魏志·僂人傳》早有記載：日人主“敬”[4]，在現實的日本社會中，“敬天”就是遵循天子——天皇的旨意，各級組織中便是服從“船老大”的統領，并由此形成了以各種“法則、規則、做法、身份、地位、等級”等為基礎的組織原則。而“法則、規則、做法、身份、地位、等級”正是《廣辭苑》等日本權威大辭典對“格”的定義。日語中，依靠“格助詞”確立了詞與詞之間的結構關系——“格關系”，構成了日語句子的基本框架；日本社會中，整體思維方式下的各司其責同樣規范了組織與組織、組織與個人、個人與個人之間的“格關系”，組成日本社會的整體架構。如果說文化就是人類社會的基本形式，那么，“格文化”便是日本社會中各種“格關系”的有機組合，是日本民族整體觀的外在表現，構成了日本民族獨特的社會形態。“格文化”讓缺失自信的日本人有了依靠，“不出格”便成了日本人自覺遵守的行為準則[5]。

在漫長的被自然驅使、蹂躪的環境中，“格文化”體現著日本民族整體求生存的意愿。但物極必反的規律表明，當巨大災害把人推向絕望邊緣時，求生的本能會使人產生不顧一切的沖動，而且這種沖動往往轉化為極端行為，現實中往往表現為，當極度忍耐也難以委曲求全時，便會做出垂死掙扎的“困獸之斗”。典型的例證便是1923年的關東大地震后，巨大災難摧毀了日本人對多災多難“故土”的依戀，使其發動了1931年的侵華戰爭，并借二次世界大戰之際擴大為全面占領中國和東南亞的“大東亞戰爭”，甚至主動攻擊世界第一強國——美國。當戰爭末期，已經叫囂不惜“一億玉碎”也要進行本土決戰時，卻不曾動用他們最精銳的、占領著中國東北的百萬關東軍，就是日本人死里逃生欲望最具戰略性的計劃和最直接的表現。直到蘇聯紅軍戰勝關東軍，喪失了理想的遷徙地，美軍的原子彈又造成了超過巨大自然災害的傷亡，逃生的欲望徹底破滅后，投降便成了日本民族生存下去的唯一選擇。可悲的是，源于對自然不得已的“格文化”下的日本人，并沒有，也不會真正檢點自己所犯下的戰爭罪行的主觀根源所在，卻是熟練地運用曖昧的語言遮遮掩掩地隱藏了自己“認敗不服輸”的本性，千方百計保全了最大的戰犯——天皇，留下了日本“格文化”的最高“格”，也埋下了“東山再起”的“根”。

客觀地說，戰后很長一段時間的日本，雖然富裕后也曾有過要買下美國象征——“自由女神”的沖動，但因為沒有遭受巨大的自然災難，基本上也沒有過分的出格行為。但近年來日本社會卻暴露出又想走極端的傾向，右翼保守勢力已控制了日本眾議院的多數議席，安倍政府期盼著獲得日本眾參兩院2/3以上議席的“修憲”支持，意圖放棄戰后的“和平憲法”。今年參拜靖國神社的議員創出了新高，日本極右政黨維新會共同代表橋下徹對“慰安婦”等歷史問題信口雌黃，安倍也身穿軍服登上了日本最新型坦克亮相。其實對照二戰前的歷史來看，日本現在的表現就很容易理解了。根本原因就在于，1995年的阪神大地震后，日本人“死里逃生”的欲望又再次萌發，2011年海嘯帶來的福島核災難，更雪上加霜地動搖了日本人對災難頻發“故土”的依戀之情。但歷史上沒能實現的愿望，現在重做“困獸之斗”仍然是徒勞無益的。或許和平地遷移、混血才是比較合適的出路，但關鍵在于誰愿意大度地接受這位毫不“沾親帶故”的“孤獨者”？

[參考文獻]

[1] 四宮正貴.日本精神とはいかなるものか[EB/OL]. [2012-02-12].http：//www.max.hi-ho.ne.jp/m-shinomiya/ron/2007/ron070422.htm.

[2] 王守華. 安藤昌益的環境思想及其哲學基礎[J]. 日本問題研究， 2013（1）： 1-9.

[3] 周永利. 語言的本質與表象——談思維方式和語言表現的關系 [J]. 山東社會科學， 2006（7）：73-78

[4] 楊 柳. 日本傳統禮儀的中國淵源[J]. 日本問題研究， 2013（1）： 57-63.

[5] 周小臣. 日語“格關系”中的“格助詞”功能[J]. 外語教學， 2013（5）： 42-45.

[ 責任編輯 孫 麗 ]