《愛默生、福勒和梭羅的超驗主義友誼觀》節選翻譯

李 靜

(駐馬店黃淮學院 河南駐馬店 463000)

《愛默生、福勒和梭羅的超驗主義友誼觀》節選翻譯

李 靜

(駐馬店黃淮學院 河南駐馬店 463000)

文章對愛默生、福勒和梭羅的超驗主義友誼觀進行了相關分析。

愛默生；福勒；梭羅；超驗主義友誼觀

十九世紀三十年代至四十年代，拉爾夫·瓦爾多·愛默生、瑪格麗特·福勒和亨利·大衛·梭羅探索友誼的意義，寫下了一系列的長篇沉思錄，展開了一系列的對話。在研究階段的關鍵時刻，每個作家都認為，如果忽略了朋友的意義，也就無法透析人類發展的基本問題。但是超驗主義者所展現的個性化的例子與社會關系并不完全一致；這種為了自立，特別是發現自身“神性”的直覺力，經常會使人脫離社會的軌道，而陷入深刻的反省。由此，超驗主義者對于友誼的研究經常是針對緊要關頭的回應(如面對死亡、分離、或者個人的誤解)。這些問題明確地顯示出超驗主義友誼者對孤立所產生的恐懼感。超驗主義者的文學表達中有一個點是自相矛盾的：其中心思想——強調充滿想象力和精神上重要瞬間——只能在追憶的過程中才能體現，并且建立在當事者經歷過并記得這次經歷的基礎之上。正是友誼與孤立之間的緊張關系加劇了矛盾。

雖然愛默生，福勒和梭羅一生都在對友誼觀進行反思，但是有一些特殊的時期對他們的友誼觀的形成尤為重要。愛默生友誼觀的重要觀點記錄在1841年的散文《論友誼》中，并被收錄在《散文：第一輯》。在1840到1841年的秋冬季節，在愛默生將要完成這一篇散文的時候，他和比自己小七歲的瑪格麗特福勒開始就友情意義進行了一場深刻而重要的辯論。辯論涉及到彼此的友誼，以及他們圈內共同的朋友(塞繆爾·瓦德，安娜·巴克和卡洛琳·斯特吉斯)。福勒關于友誼的重要作品，見于她在1840至1841年間寫的散文以及信件。這些作品是因這次辯論產生，算是福勒對愛默生友誼觀的回應。梭羅比愛默生年輕十四歲，后來才加入了討論。愛默生著名的《論友誼》發表八年后，梭羅1849年在《康考德和梅里馬克河上的一周》的“周三”板塊中探討了自己對友誼的深刻認識。從十九世紀四十年代到1852年，梭羅的日記都是在討論友誼。其中很多都是對一些個人矛盾的回應。最后這些回應使他和他的朋友兼導師——愛默生疏遠了。但是他們和愛默生還是有很多共同的主題的，梭羅的個人觀點激發并顯現了超驗主義友誼觀的內部矛盾，使得這種友誼成為一種難以實現而又高尚的理想。

愛默生畢生都在探索有關友誼的問題。他在早期的日記中這樣寫道：“友誼是我所樂于去研究的事物，但是我心中所想的并非朋友本人，而是某些幻影。這些幻影和他們想要表現出來的樣子有著相似的體型、面孔和外表。”(《拉爾夫·沃爾多·愛默生日記以及各類筆記薄》 2：25)。認識到社會存在的價值之后，愛默生意識到在對感情的需求與他自己所期望生存的理智世界之間存在著不可調和的潛在矛盾。一方面，愛默生把友誼當做人存在的一種延伸。”“人的能力，”他說，“只有在情感的召喚下才能得以發揮”(《拉爾夫·沃爾多·愛默生日記以及各類筆記薄》 4：271)；“我們的智慧和自覺能動性會隨著我們感情的增長而增長”(《拉爾夫·沃爾多愛默生作品選集》 2:113)。 然而，他經常在定義友誼的益處時總是撇開人類豐富的感情世界。“我們和大多數人建立關系不外乎是時間和空間的關系”，他說。“那些我們所愛的人，我們尊重的人以及我們為之奉獻的人，他們的存在意義對于我們而言是獨立于時空關系之外的。”(《拉爾夫·沃爾多·愛默生日記以及各類筆記薄》5:61)“無論是獨立或者是保持獨立對我來說都是沒有意義的。”他在日記的其他部分中解釋道；“只有那種抽離時間，地點，以及人身關系限制的東西才能夠真正吸引我并且使大家都一直著迷，這才是真正的友誼。”然而愛默生這種理想化的友誼觀(我們可稱之為“超驗主義的友誼觀”)把自己的朋友抽象成一種“幽靈”。 這樣的幽靈只是愛默生直覺里對永恒定律的反映。

愛默生的友誼觀本身就是站不住腳的，因為他構建的理想化個體身上幾乎不能存在人類的弱點。在愛默生構想的模型中，友誼“不可置疑也不施贈同情”(《拉爾夫·沃爾多愛默生作品選集》2:127)，因此他常常發現難以接受不完整的友誼，難以應對友誼中出現的危機，經常會使得他的朋友向他索取情感支持。由此，他很難在難以駕馭的真人和他理想化的人性潛力形象之間找到平衡點。愛默生所描繪的友誼也只能是空中樓閣。朋友首次表露出的自卑感會影響友誼的發展。在別人的“高尚”面前，他爭辯說：“粗暴冷酷的同伴……不久就會消失”，因為“真愛孕育在永恒之中，勝過這些無價值的東西。”(《拉爾夫·沃爾多愛默生作品選集》2:127)由于在社交圈里找不到理想中的朋友， 愛默生開始清醒地認識到友誼“不可能如想象中完美”(《拉爾夫·沃爾多愛默生作品選集》2:121)。觀察的結果是：在愛默生的概念中，友誼逐漸成為一種被定義為和諧的理想關系，這種關心且為世間少有。“我樂于沉醉在自己的想象中，和一群像神一樣的男人和女人們生活在一起，”他在《論友誼》中解釋道：

“游走于那些思想崇高的有智慧的人之間……只有在兩個人單獨相處的時候，才能夠進入一種交流的更高境界。只有兩個人的性格相似了才能夠更坦然地交談。”(《拉爾夫·沃爾多愛默生作品選集》2:121——22)

但是這個烏托邦式的理想社會，只在極少數情況下才會出現。它需要各派的融合，在超靈的問題上達成共識。他們聚集在“一個較高的平臺”展現出神性。

愛默生這種矛盾的想法受到瑪格麗特·福勒的指責，很多評論家也贊同福勒對愛默生的指責，認為愛默生的想法讓他無法接受朋友的缺點。福勒曾經對愛默生抱怨：“我覺得你并沒有向我闡述清楚到底什么是友誼的最高境界，你給我的只是一些線索，讓我走進個人感知的迷宮。”但是愛默生發現他眼中完人(正如后來福勒意識到的一樣)并不是建立在想象中的迷宮之上，而是建立在超乎他能想象的某種永恒力的基礎上，能夠在非凡時刻表現出其洞察力。愛默生意識到這種個人關系的摩擦，正是這種沖突引發了福勒的不滿加深了愛默生試圖想要擺脫的空虛感。愛默生反對這種局限性，并且致力于保持那種“流動創造動力” (《拉爾夫·沃爾多愛默生作品選集》 1:43)——被稱之為“活躍靈魂”(《拉爾夫·沃爾多愛默生作品選集》 1:56)的根基。有時，他認為人們對人際關系的需求更進一步地印證了——“社會到處是反對它的每一個成員的陽剛之氣(一種發自肺腑又蓋過神靈感應的社會噪音)的陰謀。”(《拉爾夫·沃爾多愛默生作品選集》 2:29)

但是我們也不能忘記在《散文：第一輯》中同時包含了《論自立》和《論友誼》。因為愛默生先前曾全力支持“人類具有無窮的力量”(《拉爾夫·沃爾多·愛默生日記以及各類筆記薄》7:342)的觀點，他的友誼觀也從來沒有動搖過。實際上，自立和友誼除了表象上的差異以外，在愛默生看來兩者實是緊密相連的。他指出“離群索居先于社會群體存在。”但是“自我保護賦予我修養。”(《拉爾夫·沃爾多·愛默生日記以及各類筆記薄》7:175，176).愛默生需要社會存在的概念(參見《論自立》一文中關于一致性的闡述)去判定個人獨立的價值所在。相反，真正的友誼是透過我們有缺陷的外在，并通過“孕育于永恒之中”，揭示自我深度(《拉爾夫·沃爾多愛默生作品選集》2：127)。在愛默生眼里，真正的朋友在永恒的飛機上相遇之后，能夠彼此敞開他們純潔的心靈。但是這種對社會關系高尚化的解釋不可避免地承載著讓人失望的“危機”。1835年，愛默生曾經自問道：“誰能建立堅實的友誼？”答案是：“很少。查爾斯(愛默生的弟弟)認為他只能找到五個符合條件的人選”(《拉爾夫·沃爾多·愛默生日記以及各類筆記薄》 5:38)。得出的必然結論(后來愛默生在《論友誼》中有進一步探討)成為了一種不以大多數社交關系為研究對象的理論：

“我們對友誼的格調要求越高，當然，跟有血有肉的人建立友誼就越不容易。我們在世界上形單影只。我們所向往的那種朋友不過只是幻象和寓言。而崇高的希望永遠鼓舞著忠誠的心，因此在別的地方，在普遍力量的其他領域，能愛我們，也能被我們所愛的靈魂們正在行動、正在忍受、正在挑戰。”(《拉爾夫·沃爾多愛默生作品選集》2:125)(選自《愛默生散文選》譯林出版社蒲隆 譯 第77頁 )①

愛默生所面臨的挑戰是“不是要否定個人，而是不斷地調整使其普遍適用。”這種矛盾在兩種個人沖突中被進一步地激化：

1.所愛的人死去；

2.各種社交危機逐步造成孤立無援的局面。

在起初的階段，愛默生對友誼的看法受內心悲痛的影響。朋友在離去的時候才會顯示出他們的全部價值。理論中最難以做到的是為發生在“個人、朋友、以及愛情”身上悲劇發出的“悲嘆”(《拉爾夫·沃爾多愛默生作品選集》3:33)，關于這些觀點，愛默生在后來的的散文例如《論經驗》中作有詳盡的解釋。自從1831年愛默生的第一任妻子艾倫去世以及1836年他的弟弟查爾斯去世之后，愛默生在討論友誼時帶著挽歌的基調。查爾斯去世后一個月，愛默生就把他的形象改造成“友誼的原型”。在他的日記中，他寫下了下文的中心思想，同年成文于《論自然》中：

“當我們與朋友的交流為我們提供了優秀的標準，讓我們開始敬仰上帝送來這樣一個人幫助我們超越理想時；當他成為思想的客體，并潛移默化地轉變成純粹而溫和的學識的時候，那么，這就意味著他正在向我們關閉大門，通常來說，他會很快從我們的視線中消失。”(《拉爾夫·沃爾多愛默生作品選集》1：28-29)

一些讀者在看完這段論斷時候會覺得不寒而栗，因為它所表達的意思是一旦朋友的意義被抽離，那么友人就沒有存在的意義了。極端一點，斯蒂芬亞伯勒就認為“愛默生認為友誼本身是毫無意義的”。因為愛默生曾經視友情為“一種商品，用以提升靈魂”。的確如此，愛默生的一些觀點確實是往那個方向發展。例如，在《論友情》中他就有過如下論述：“難道朋友之于靈魂，不正如新芽之于樹木？現在他們一直都在不停地萌發新芽，拋棄舊葉？”(《拉爾夫·沃爾多愛默生作品選集》2:116)

但是也有一種寬容的觀點認為它是是對生活變遷的一種堅忍的深思。因為“現實是不斷變化的……分離和死亡都是常有之事”(引自喬治·瑟伊安)，即使是最為悲慘的損失，也可以化作智慧的源泉。“我們不能離開我們的朋友。我們不能讓我們的天使們離開，”愛默生后來在《論補償》中進行了解釋：

“我們沒有意識到他們雖然離開了我們，但是大天使卻來到了我們的身邊。我們敬仰老者。我們不相信靈魂的富有是永恒的且無所不在的。我們不相信如今的任何力量能夠重新創造美好的過去……但是經歷一段很長的時間之后，災難的補償就很容易理解了……摯友、妻子、兄弟以及情人的去世都是我們的損失，但是后來這種損失感卻僅僅被局限于導師和天才的去世；因為它們通常會給我們的生活帶來很大的改變，終止了嬰兒時代或者將要自我封閉的青年時代。”(《拉爾夫·沃爾多愛默生作品選集》2:72-73)

這種苛刻的觀點反映出了愛默生的生活所失。在作品發表的1841年時，他已經失去了自己的父親、第一任妻子還有兩個兄弟。

[1]愛默生著.愛默生散文選[M].蒲隆,譯.南京:譯林出版社,2008.

[2]The Cambridge Companion to Ralph Waldo Emerson[M].Jeffrey Steele. Cambridge University Press,2008.

Excerpts from the translation of "Emerson, fowler and Thoreau's transcendentalist view on friendship"

Li Jing
(Zhumadian Huanghuai College, Zhumadian Henan, 463000, China)

This paper analyzes the Emerson, fowler and Thoreau transcendentalist view of friendship.

Ralph Waldo Emerson; Robbie fowler; Henry David Thoreau; transcendentalist view on friendship

H319

A

1000-9795（2014）09-000285-02

[責任編輯：劉 乾]

李 靜(1989-)，女，河南駐馬店人，碩士，助教，主要研究翻譯，口譯，語音，教學法等方向。