貴州軍屯制度與屯堡族群建構

吳 羽 孟凡松

(安順學院，貴州 安順 561000)

在我國歷史上，歷代政權都在不同程度上將軍屯作為重要的經國措施。它涉及軍事、經濟、政治等諸多方面的內容，對中國社會的發展有著重要的意義。明代貴州軍屯更是對貴州的開發與建省、貴州的民族關系與社會經濟結構等各方面都產生了深遠的影響，起到不可忽視的作用。貴州的軍屯制度對安順獨特的地域文化——“屯堡文化”的產生與傳承、屯堡族群的建構起到了重要的作用。本文在貴州軍屯歷史的宏觀背景下，考察了屯堡人生存的制度背景，進而從發生學意義上對屯堡族群的建構傳承機制進行制度層面的解讀。

一、田制、里甲與賦役體系:明代貴州軍屯的制度遺產

戶以籍定，籍以役分。軍戶、民戶，軍籍、民籍，軍役與民役，明代的軍民之分，不僅是戶口與身份的差別，更表征著針對國家的權利與義務的異同。不僅在戶口上有軍民之分，整個國家的疆土管理體制，也由軍民兩大系統組成，所謂“軍民分際”，在明代包含著最為豐富的內涵。

明代貴州軍屯依托衛所制度而展開，同時也是衛所制度存在和維持的經濟基礎。衛所與軍屯互為表里。在貴州，衛所的設置與實踐，既是王朝體制與觀念內外之別的展現，也是一種漢與非漢、教化與文明的族群標識，衛所是設省置府建立流官統治的先聲，是中央政權在貴州實現流官政治的堅強后盾。軍屯的實踐則為貴州建省提供了經濟基礎(主要是土地)、社會基層組織體系(屯田的組織與管理體系)與賦役制度(軍役與屯田子粒)。清政府改衛歸流，將明初貴州所建立的地方管理中的軍民兩大系統轉變為單一的行政系統(即民系統)，促進了貴州建省的最后完成。

明清貴州軍屯經歷了興起、衰弊與變異的過程。衛所“有土有民”，具有構成行政單位的最為基本的要素，這使得具有很大強制性特征的衛所軍屯在洪武、永樂期間短暫興起之后即迅速走向衰弊。宣德以后，貴州衛所衰而不亡，軍屯弊而不廢，衛所的行政化特征日趨明顯，軍屯管理的民田化趨向也日益加深。清承明制，在經過改朝換代、改衛歸流以后，衛所軍屯雖不復存在，但基層社會的組織結構與屯田承載的各種賦役規定仍然相沿不改，它以一種變異的形式繼續發揮影響。

通過衛所軍屯的展開，貴州賦役體系逐步建立并完善起來。其中，衛所屯田在貴州賦役體系中占據著主導地位，而衛所科田的發展則代表了貴州土地管理與賦役改革的趨向。同時，明代貴州衛所軍屯的基層組織體系與州縣里甲體系一樣，具有類似管理戶口、征收賦稅的功能。明代中后期所設的衛所相對明初有了很多變化，如規模變小、賦役規定簡化等，這種趨勢到了清代繼續發展，就是將衛所徹底轉變為一個管理戶口與征收田賦的單位，直至最后改衛歸流，因軍屯而建立起來的基層社會組織體系被吸收入州縣里甲系統。然而，改衛歸流的結束并不意味著明代衛所影響的徹底消解，因為在相當的程度上，清政府仍然保留了衛所時期的基層社會組織系統與賦役制度。安順屯堡的長期存在，在清代中后期至民國時期甚至還被主流社會作為一種特殊的族群事項加以記載、描述，從里甲體系、賦役制度及其所積淀的族群觀念和意識形態方面理解，不失為一種合理的思路。

二、軍屯制度與屯堡族群建構

黔中屯堡族群的出現，是明清時期朝廷軍事移民和后續漢族移民的結果，自落土貴州并不斷繁衍后代起，就具有“衛所屯田”的制度性安排。由于黔中地區戰略地位的特殊性及其由此產生的特殊的制度設計，黔中屯堡族群自落土當地以來，始終自覺地通過國家符號的利用與國家意識的強化來強化族群意識、建構族群身份，保持著國家權力和族群意識強化共融互嵌的狀態。在特殊的制度背景下，屯堡族群體現出不同于其他明清軍屯地區(如貴州其他地區，我國東南、東北地區)的農村社會結構和地域文化。在考察貴州軍屯歷史尤其是對明代衛所制度背景下貴州屯田歷史作出比較系統的考察之后，我們可以進一步理解軍屯制度對于屯堡族群的意義。概括地說，包括以下三個方面。

(一)明代軍屯實踐存留于屯堡社區的制度遺產是屯堡文化得以持續的歷史基礎

明初貴州衛所在川滇驛道、滇黔驛道沿線密集設置，與衛所開設相應的就是衛所屯田的開展與大量屯堡社區的形成。但是，屯堡作為一種獨具特色的地域社會文化，卻僅在黔中安順一帶得以保存至今。其根本原因就在于，雖然經歷清代、民國長時間的歷史變遷，但明代軍屯實踐存留于屯堡社區的制度遺產卻一直持續存在。這種制度遺產就是明代衛所軍屯所形成的賦役制度與基層社會的組織結構。在這個意義上可以說，安順是貴州軍屯制度實際消解最晚的地方，清代改衛歸流以后仍然延續的賦役制度以及由衛所屯田組織轉化而來的村社里甲組織體系，為屯堡文化的傳承提供了制度保障。

具體地說，在平壩一帶，衛所裁撤以后，其基層社會組織體系與賦役制度并沒有消解。相反，相對于明政府對貴州衛所或縣級政區的基層社會控制能力而言，它還在一定程度上得到整頓和強化①改土歸流與改衛歸流后的清代貴州縣級政區大體都依托里甲制度建立賦役征發體系。改衛歸流之后，安平、清鎮、普定等縣級政區，大都直接接管了衛所遺下的土地和戶口，將之納入州縣賦役管理體系。但是，對于衛所軍屯實踐造成的基層社會組織結構與賦役則例卻沒有作出根本調整，這恰恰為屯堡文化的傳承提供了基本制度保障。。雖然清雍正七年(1729)，清政府批準“黔省軍田許照民田一體買賣”、“每畝上稅銀五錢，給契為業”②《清世宗實錄》卷83，雍正七年七月戊申。。但是，截至光緒十年(1885)仍記錄在汪公會中的“屯田”，作為“集體”的、汪公會會產的一部分，它們不可買賣的特性仍然被特別強調，并且“絕軍”戶與耕種者形成佃耕關系，說明明代的屯軍戶與清代改衛歸流后的里甲戶一旦登載于田賦冊籍就具有不可更革的法律效力。同時，“屯田”所承擔的田賦仍按“分”統計，每分納糧四石，也可視為明代“衛制”的繼續。這意味著，在戶籍與賦役的意義上，直至清末，衛所軍屯制度所消解得僅僅是政治、軍事功能，而賦役制度規定下的民間運作機制遠未瓦解。與之相適應的是，家庭作為屯堡族群最普遍和最基本的結構細胞，經歷了朝代更替和社會變遷的沖擊，仍然穩定地支撐起屯堡族群的生存繁衍。

(二)軍屯制度預設了屯堡人的社會結構

軍屯制度預設了屯堡人以家庭為主的非宗族的社會結構。學術界一般將血緣和地緣視為中國傳統社會兩種最為主要的社會關系，并將血緣的作用置于地緣之上，以此來解釋傳統中國社會結構以及生存于其間的社會成員的基本行為特征。但是，屯堡族群卻采取了非宗族血緣關系的另一套建構方式。弗里德曼認為，在“邊陲地區”，由于政府社會控制力的軟弱，宗族組織得以發展。安順屯堡族群的例子表明，“邊陲地區”未必一定有發達的宗族組織，這就可能對弗里德曼的命題提出修正，乃至是對其命題的證偽。

在屯堡地區，非宗族組織發展，宗族的發展卻受到限制，仍要需要從軍屯制度本身來理解:首先，以軍戶家庭為基本應役單位，軍役負擔沉重，缺乏宗族發展的經濟條件;其次，屯軍比較分散地來自南直隸、湖廣等省區，在嚴密的軍屯組織下，屯田官、旗、軍對祖先的強調，是要表明世襲的身份在軍役權利與義務上的差別，而不是要通過宗族的形式爭取地域社會的領導權——這種權力已經通過世襲的戶籍身份得到最大程度的體現，因此也就不再強調通過共同祖先記憶構建宗族;再次，包括屯軍在內的，從各地移民而來的衛所旗軍，與當地原住民相比，他們已有漢族群的認同、強調與凝聚，在村社范圍內繼續強調自身宗族的結群要求也就變得相對次要。不強調宗族形式的結群，并不意味著不發展其他形式的結群。在屯堡社區，核心家庭居于主導地位而宗族勢力較弱，但核心家庭結構又難以滿足屯堡人在社會、文化等方面的要求，需要屯堡社區和屯堡族群加以補充。正因為家庭在社會性需求上對社區和族群有較大要求，導致了家庭、社區、族群相勾連的社會結構得以形成。在這樣的社會結構和關系中，屯堡人互為團結、內聚力的依持源于共同的生存困境，屯堡村寨之間團結的依恃也同樣源于互為呼應認同的族群生存需要。

軍屯制度限定了屯堡人的通婚圈。在明代數百年間，包括正軍、軍余及其家庭在內的衛所旗軍一直代表國家守御著“一線之外，四面皆夷”的黔中民族地區，在自身來自內地、代表國家與正統的身份意識主導下，與當地的原住民保持一種隔離關系，這使得他們只能在族群內通婚而不可能與當地原住民或非屯堡族群通婚。后來，雖然經歷了改朝換代等社會變遷，但長期積淀的身份意識與婚姻觀念卻一直延續，族群內通婚成了屯堡人婚姻形態的核心內容。這種婚姻形態可追溯到屯堡人的起源上。當初，調北征南先是軍士，緊跟著帶家屬隨軍，落土之后，是以軍戶、貼戶為細胞，而非軍士、余丁為細胞。根據戶籍管理制度，衛所官兵一律入軍籍，稱為“軍戶”。每軍戶由一名男子服軍役，史稱“正軍”，其子弟稱為“余丁”或“軍余”。正軍死亡或老病，便由余丁替代，如全家死亡，就必須到原籍勾取族人頂補——原籍勾補當然在執行上存在很大的難度。需要指出的一點就是，衛所制度所限定的軍役制度，使得婚姻可能成為承擔軍役的依據，這也限制了非屯堡族群與屯堡族群的婚姻關系。總之，從屯堡族群的身份及身份意識、軍役制度等方面，屯堡族群與非屯堡族群之間的婚姻都較難發生，這是雙方面的，而不能僅僅強調屯堡族群的因素。不管怎樣，相對狹隘的婚姻圈，使村莊之間的關系在世代承傳中錯綜復雜地交織在一起。屯堡人常說，“一人親親一家，一家親親一村”。族群內通婚的直接結果，是以婚姻這一最基本的也最牢固的社會關系，泛化到對整個族群的社會基礎的建構上。

(三)軍屯制度強化了屯堡人的政治意識與族群意識

作為明初政府政治軍事行為執行者，屯堡人是強勢的軍事移民，肩負著國家的使命，普遍有一種強烈的政治使命感和優越感。隨著朝代更替，當國家的光環在他們身后消失的時候，屯堡人經歷了從國家武士向鄉村農民的轉化。要在西南邊陲這樣一個陌生而又充滿族群沖突的環境中生存與繁衍，屯堡人必須充分利用國家符號，進行族群的身份建構。這使得屯堡人能在歷史的演進過程中，通過對國家使命與國家意識的記錄和確認來表達國家使命感和政治優越感，以此強化屯堡人的身份認同。

三、軍屯歷史背景下地方族群與國家政權的互動

在我國歷史上，軍屯作為解決軍隊糧秣供給的重要方式，被歷代政府所重視。但是，作為一種將土地與勞動者結合起來的強制性的國家行為，軍屯的意義又不止于此。在割據時期，軍屯是分裂政權之間角力的重要工具;在民生凋敝的戰亂時期，軍屯是恢復社會生產的重要舉措;對于一個統一的政權而言，它是解決軍餉的有效途徑，它貫徹著國家意志，在地方族群與國家權力關系的互動中改變了軍屯區原有的社會經濟與人口族群結構，更是經營邊疆的基礎性措施。通過對貴州軍屯歷史與屯堡族群的研究，我們看到了歷史上的國家政權向西南邊陲拓展的進程中顯示出地方族群建構與中央政權的一種互動形式。

貴州在明清時期“軍屯制度”的演化過程中，國家權力的下延與地方族群意識建構成為了一對明顯的矛盾，并導致了少數民族政權與國家政權的沖突對抗。而屯堡族群的身份建構與國家權力的下延卻處于一種相互共融的互嵌狀態中。屯堡族群一直自覺地、自組織地、自下而上地通過國家符號的利用與國家意識的強化，來進行族群與身份的建構。

正如高丙中所指出的:“民間社會在已經與國家疏離的場景中又主動用符號把國家接納進來，而國家也在征用自己曾經完全否定的民間儀式。民間社會復興自己的儀式，總是要強調自己的民間特色和身份，但同時又要利用國家符號。越是能夠巧妙地利用國家符號，其儀式就越容易獲得發展。”［1］當然，對國家符號的利用最終還是要為屯堡族群身份的建構服務的。“在地方各種力量運用國家符號象征來宣示自己權勢和特征的同時，地方社會也構建了一個由支配力量和依附力量共同創造的地方認同空間，不同的力量可以在比國家認同更為寬松的環境下找到自己的生存支點和文化定位。”［2］在屯堡族群的建構中，國家符號與族群利益之間構成一種相互促進的關系。

屯堡族群和其他的族群一樣，“常常去尋找各自祖先遺留下來的入住證據，他們懂得如何尊重和鞏固自己祖先對環境的改造成果，并懂得如何制造出一個理想的祖先形象，對祖先的崇拜是為了與今人的競爭。”［2］而軍屯制度規定的歷史使命，使屯堡人的祖先與國家的軍事舉措有更高的關聯，“汪公”、“顧成”等國家使命的執行者更成為了屯堡人的民間權威，被賦予中國傳統忠義勇武精神的民間權威被鐫刻到屯堡人的歷史記憶中，深入屯堡族群的建構中;深入到每一個屯堡家庭，成為屯堡家庭與國家符號之間的鮮活介質。萬明認為:通過這些民間權威，保家衛鄉與忠君愛國聯系在一起成就了家國一體的觀念，從而在屯堡地區形成一種融合性和凝聚力極強的本土文化。汪公、顧成等民間傳統權威在屯堡族群的建構中成為屯堡族群象征意義的祖先，在族群建構過程中勾連了屯堡族群與國家符號，使屯堡族群的建構能以廣范的家庭作為其堅實的基礎與支撐。［3］

貴州軍屯的制度背景使屯堡族群主動將國家意識與符號運用于族群身份的建構過程中，打破了國家符號與族群建構的對立沖突模式，實現了代表國家主流文化的“大傳統”與代表地方(族群)文化的“小傳統”之間的有機結合，最終使國家的權威得以在地方族社會中“駐扎”，充分利用對國家符號更有效地支撐了屯堡族群的身份建構。

［1］高丙中.民間的儀式與國家的在場［J］.北京大學學報(哲學社會科學版)，2001(01).

［2］羅一星.資源控制與地方認同——明以來蘆苞宗族組織的構建與發展［J］.中國社會經濟史研究［J］.2007，(01):48.

［3］萬明.明代徽州汪公入黔考——兼論貴州屯堡移民社會的建構［J］.中國史研究［J］.2005，(01):148.