貴州傳統生態文化與生態文明建設

吳媛姣 蒙愛軍 馮毓杰

(貴州財經大學，貴州 貴陽 550004)

生態文化，是指遵循人與自然、人與社會和諧發展規律所形成的人類生存方式，它以和諧為基礎，以互動作用為手段，以發展為目標，是在和諧基礎上互動、影響、促進自然與人類社會持續發展的文化形態。就生態文化的內容看，它包含著生態價值體系、生態認知體系和生態規范體系幾個部分。貴州傳統的文化資源不僅包含大量的生態價值觀、生態知識和生態保護的內容，同時也提供了包含豐富原生態內容的傳統民族文化資源，并構成了一個復雜的社會文化生態體系。下面分別從生態價值體系、生態認知體系和生態規范體系等方面對貴州各民族傳統的生態思想進行考察。

一、傳統生態價值觀

生態價值觀是以人為本的價值觀，其核心就是和諧，既指人與自然環境的和諧，也指人與人之間的和諧即社會和諧。這種以和諧為核心的生態價值觀決定、支配和影響著整個生態文化，在社會層面上產生了一種基本的導向性功能，為社會活動提供一種行動導向。在長期的生產生活過程中，貴州各民族都形成了一整套處理人與自然關系的思想和方法，特別是形成了一套關于生態的核心文化價值觀。這些傳統的文化觀念充分體現了人與自然的和諧思想。

在貴州各少數民族傳統文化中，人與自然同根同源的意識根深蒂固，如彝族文獻《宇宙源流》認為，宇宙萬物都是由氣形成的，首先形成的是天地，然后形成了日月、星辰、晝夜、年月、寒暑，并由此化生了萬事萬物。苗族稱楓樹為“豆民”，即“祖母樹”，傳說遠古時期，楓樹芯中飛出一只蝴蝶，生下十二枚蛋，其中一枚孵出的便是人類始祖姜央;又如水族的水書，雖然以鬼神觀和陰陽五行觀為核心，但也體現了水家人辯證、系統和生態的觀念。在水書的觀念中，單獨的陰或單獨的陽，是不吉利的，只有把它們結合才會有“福澤”。水家人更多是從相互對立和相互依賴的關系中看待事情，而不是孤立看待一個事情，強調流變、轉化、物極必反。在水書的影響下，人們追求的是一種自然、社會與人神之間的平衡狀態，并賦予它一種生態價值的意義。

生活在黔地山區的貴州各族人民，對大自然有著很強的依賴性，因世代農耕生產而對大自然產生了崇拜和敬畏的心理，產生“萬物有靈”的觀念。許多保護自然生態的習慣，更多的是為了不觸怒山神、樹神、土地神等眾多自然風物，以期得到神靈庇佑，獲得更好的生存環境、生活條件而累積的行為規范。諸如水族到山里采集草藥，總會對山神說求藥是為了救命而請山神恩賜，甚至會在山上撒一把米，以示與土地神交換而非掠奪;侗族把村寨周圍的古榕尊為神樹，信奉古樹就是村寨的風水樹和保護神，若有褻瀆或砍伐，不僅是對神靈的不敬，也是對群體利益的侵犯。土家族和苗族將成片的古樹林稱為“禁林”或“禁山”，絕對禁止砍伐，也不準在林中撿拾枯枝，甚至不準在樹林旁講褻瀆神靈的話，誰若違禁，須殺豬羊，請巫師向樹神祭禱謝罪。

在歷史上，貴州是各民族共同開發的，在黔北大多為漢族聚集區，隨著漢民族的遷入，許多漢文化圈中的儒家、道家思想也隨之傳入貴州，不僅對貴州的漢族，而且對貴州的各少數民族的生態思想也產生了巨大影響。中國傳統儒家和道家的“天人合一”的生態哲學思想是人類最重要的生態智慧的一部分，它明確肯定人的生命與萬物的生命是統一的，而不是孤立的，它強調整個自然界是統一的生命系統。如群經之首《易經》就有“有天道焉，有人道焉，有地道焉”的“天地人三才”宇宙觀，把人與天地并列，合稱“三才”。老子把道看成是天地萬物產生的根源。道生萬物一視同仁，天地萬物同源，人與自然平等。中國傳統思想中還有許多道法自然的生態法則主張，認為:人類應當效法自然、順應自然，把尊重自然規律作最高法則，把效天法地作為人生行為的皈依。荀子指出:生產活動要順天應時，所謂“順其天政，養其天情，以全其天功”［1］“春耕、夏耘、秋收、冬藏，四者不失時，故五谷不絕”。［2］管子也強調“因地制宜、因時制宜”，對土地采取用養結合方式，以保證農業生產永續發展。中國傳統文化中還有很濃厚的仁愛及物的思想，如儒家就主張“仁民愛物”，由己及人、由人及物，把仁愛精神擴展至宇宙萬物。董仲舒主張:要把愛物作為人的道德倫理內容，［3］等等。尚和則是貫穿中國傳統生態思想的核心價值觀，崇尚天地人和，正確處理人與自然的關系，是中國傳統生態思想要解決的根本問題。中國傳統生態思想體系，蘊涵著豐富、深刻的系統生態智慧，影響著整個中華民族，也影響著貴州漢族及貴州各少數民族，并構成了整個貴州傳統生態價值體系的一個重要內容。

貴州各民族普遍有一種重義輕利的觀念，也就是說人們并不是無止境地從自然和社會獲取利益，而是更注重社會的公平、公正與和諧，適應特定的自然生態承載力，同時也反映到宗教層面上的人神之間的和諧上，成為貴州各民族傳統價值觀的體現。由于氣候條件嚴酷，農產品和畜產品生產水平很低，低下的生產力水平造成人們經濟困窘。為了解決這一矛盾，重節約積蓄的觀念應運而生。這雖然使地區的經濟發展始終處于對環境依賴的狀態，使得他們的經濟發展的原動力不足，但從另一方面看，這些傳統經濟觀念中包含的生態倫理意識對于當代社會建立新型的科學發展的生態經濟體系有著可以借鑒的地方，如:水族社會在水書及其文化背景下，倡導陰陽合一、天地感應、恪守傳統、親和團結等，成為水家人普遍的人生態度和思維模式，水家人在生存與利潤之間、勞動與休閑之間、保持一定的張力，達到一種動態平衡，而使水家人的經濟行為并不表現為一種追求利益最大化的“經濟理性”，而表現為一種適度理性的經濟行為。

二、傳統生態知識

生態文化也有一套認知體系，它以一套生態知識、生態技術系統和操作程序，系統地介入人的生活中，確定人的行為(行為的目的、方法、手段)的合理性，使不同利益主體在一套共同認知體系之下而進行的互動、相互作用，并達成某種平衡狀態和一定社會秩序。貴州山區各少數民族經濟模式以農林牧漁業生產為主，在長期的生產活動中，人們累積了豐富的生產經驗的同時也積累了一套如何與自然協調的生態認知體系。

貴州省地形地貌復雜，耕地的開墾非常艱難，主要是山間的小型盆地，所謂“八山半水一分田，半分道路和村莊。”依山而成的耕地，層層疊疊，其形似梯，俗稱梯田。宋朝范成大的《老畬耕·并序》中詳細記錄了火畬的耕作方式:“畬田，峽中刀耕火種之地也，春初斫山，眾木盡蹶。至當種時，伺有雨候，則前一夕火之，藉其灰以糞，明日雨作，即苗盛倍收。”［4］這種燒畬也更多地體現為貴州各民族的先民們開發耕地以及耕地面積以燒畬的方式不斷重復進行而逐漸擴展的過程。燒畬之后的土地，第一年不用翻耕，直接在這些火燒地上種植小米、玉米等旱地作物，第二年再行翻耕，但仍以種植旱地作物為主。經過幾年耕種之后，人們會根據耕地周圍的環境所提供的水源大小來決定是否將燒畬地開辟為水稻田。如果梯田的海拔位置已經接近水源的位置，人們就會停止燒畬，并對梯田之上的有限生態植被加以保護，以便生態植被所涵養的水源能夠保證對山下梯田的灌溉。一些水源不充足的火燒地，就用于種植旱地作物，如玉米、棉花、小麥、紅薯、黃豆等等。因此，在貴州大部分地區的農業大致是，在低山平坦地帶壩子田和水源充足的梯田種植水稻，而較高的山地或水源不充足的地帶種植小麥和玉米、馬鈴薯等，而在高山地帶主要分布著森林植被，并蘊涵豐富的野生動植物資源。

在貴州的許多地方，人們早就認識到森林植被對一方水土的意義，普遍認識到不僅森林植被是農田的水土保持的基礎，也是采集和狩獵等傳統生計活動得以進行的條件。如侗族款壘(鄉規民約)有言“一顆樹上一窩雀，多了一窩就挨餓。”隱喻村民在對待生育繁衍后代這一問題上，必須充分考慮到生存環境，不得多生。這樣就使侗族的森林和自然生態得以完好的保護，因而形成了竹林、古木青翠茂盛的自然景觀。［5］又如:立于咸豐五年的興義市“綠蔭鄉規民約碑”最為典型，不僅介紹了立碑原因，還將具體措施也做了詳細規定:“然山深必因乎木茂，而人杰必賴乎地靈。以此之故，眾寨公議，近來因屋后兩山牧放牲畜，草木因之濯濯;掀開石廠，巍石遂成嶙峋。舉目四顧，不甚嘆惜……在后龍培植樹木，禁止開挖，庶幾，龍脈豐滿，人物咸寧。”表明當時人們對森林植被的重要性就有了比較深刻認識。又如苗族地區，人們深諳“封河才有魚，封坳才生草，封山才生樹”的道理，創制了一系列帶有生態保護傾向的鄉規民約、榔規理詞。諸如“燒山遇到風，玩狗雷聲響。燒完山嶺上的樹干，死完谷里的樹根，地方不依，寨子不滿;……議榔育林，議榔不燒山。大家不要伐樹，人人不要燒山。哪個起歪心，存壞意。放火燒山嶺，亂砍伐山林，地方不能造屋，寨子沒有木料，我們就罰他十二銀子。”［6］該區域森林資源豐富，正是人們歷來重視植樹造林、保護森林的結果。

狩獵是在貴州各民族的傳統社會中都普遍存在的一項活動。由于過去的森林比較稠密，野獸較多，打獵的人也較多。但為避免獵物被無節制捕殺，同時也由于狩獵活動有一定的危險性，故各民族都有很多禁忌，如土家族有天象忌諱、事象忌諱、夢象忌諱等。各民族習慣法之所以要規定如此繁瑣嚴格的規則，究其原因固然是為了保證人們正常的生產生活，但保證在狩獵活動中不會對山林、動物造成過度的破壞，應該也是這些規則制定時的考量因素之一。多種禁忌的產生不僅表現了少數民族對自然的崇拜，也間接地保護了野生動植物。貴州各民族不僅愛護野生動物，也注重對家養禽畜的愛護。如有的地方土家族忌食狗肉，大年三十不宰殺畜禽和傷害生靈，在清明、立夏、四月八日禁止使用耕牛。尤其是四月八牛王節，傳說是牛王下凡的日子，為了表達對牛王的感激之情，這一天不僅耕牛要休息，還要給牛喂飯、喂雞蛋、喂上好的草料，主人給牛送東西吃時，還要用土家語唱《祝牛王詞》，表達土家人對牛的敬重和愛護。各民族有關捕魚的一些禁忌習慣也傳承至今，捕魚的禁忌與打獵相似，且各村寨鄉規民約也都禁止在禁漁區從事捕撈活動。如在池塘邊見存放有草標、即表示該池塘里的魚是禁止捕撈的，違者會受到相應的處罰。也有的在池塘邊立禁捕撈文字牌，禁止用放藥毒魚的方式捕魚。

各民族有自己獨特的建筑風格，在黔南、黔東南各民族傳統的房屋多是倚山勢而建的“吊腳樓”或“干欄式”建筑形式。樓房的主體工程是一次建起的，這就需要在立房之前，把梁柱的尺寸，木料取材計算好，這包含著許多數學、幾何知識。同時，在房屋建筑中，還包括木工技巧，房瓦的燒制工藝等等。就其功能看，樓層式結構不僅避免了因受潮濕而患各種疾病而且還防止山區常見的蛇、蚚、蜈蚣、蚯蚓等爬行動物和各種猛獸侵襲，首層多為堆放家具、圈養畜禽和灶房，既提高了利用率又可避免火災。這種建筑完全適應亞熱帶溫濕氣候居住條件，由此可見，人們對客觀自然條件和自身條件的認識，體現了人與自然的和諧統一。

三、傳統的生態規范體系及生態保護

生態規范體系，構成了人們社會生活的行為準則，它既是人與自然應該如何相處的生態倫理意義上的道德自覺，也是社會對個人和組織行為進行強制約束的法律規范。在長期的社會實踐中，貴州各民族形成了保護生態環境的觀念，并通過鄉規民約等習慣法，使民族地區較好地保持了生態平衡。保護自然資源的習慣法，雖不具有現代環境保護法的科學性與嚴密性，但其所體現的強烈的生態保護意識，是各民族先民留給我們的一份珍貴的文化遺產。

貴州各民族都深知森林對人類生活的重要，歷來重視對森林的保護以確保青山常在。許多地方的鄉規民約中，保護樹木的內容占有較重的比例。如侗族村寨的山林、水塘被認為是有“風水”的地方，不許亂挖亂填。每遇家添新人，父種100株杉苗的傳統。在侗族南方言區很多村寨，每當新生兒剛剛出生，其父親就會前往市場或苗鋪基地購來杉苗100余顆尋找一片荒山栽下并經常前往護理，這種自發種樹育林，在侗族南方言區早已是司空見慣了的，因為已有千百年的傳統傳統。所種樹苗皆為優質良杉，當地俗稱十八年杉。喻意十八年后兒女長大成人，必然談婚論嫁，到時作為兒女們建房和置備嫁妝所用;在黔東南州從江縣的岜沙苗族村寨，當地苗族同胞一直以楓樹媽媽的兒子自居，每當村里誕生一個孩子，他們就種下一棵樹來陪伴孩子的成長并保佑孩子健壯安康，每當人死，就砍下他出生時栽種的那棵生命樹，給死者制作棺材，并埋于樹林中，不建墳，不立碑，只在埋葬處栽上一棵樹，視為靈魂永生，可見芭沙苗家人頂禮古樹、膜拜太陽，對大自然懷著無限崇敬的深厚情結。2007年7月中旬，余秋雨在對黔東南州原生態民族文化的實地考察和體驗時說:在一個大家都知道的苗寨——岜沙，以樹來象征人的全部生命。我想象不出世界上哪一種喪葬方式在宏觀詩意上超過岜沙人的樹葬。在這里的建筑，都和整個山河連在一起，色彩這么低調，保持著對大自然的謙恭。［7］花溪苗族公立于光緒二十四年的“老關口寨鄉規碑”就規定:“不準放火燒坡、亂砍樹木，如違，拿獲罰銀三兩。”在各鄉規民約中最常見的措施是植樹造林和封山禁林，以土家族為例，按傳統習慣，封山要舉行殺羊封山儀式。許多地方的土家族都有“封山育林公約”規定:在封山區，禁止放牧牛羊;禁止拾柴割草;禁止落葉燒灰;禁止鏟土積肥;禁止砍伐一竹一木;禁止把經濟林如油桐樹、油茶樹、木油樹、倍子樹、漆樹等當柴用，即使枯死，也不準隨意砍伐當柴燒。在封山育林的規約中，風景林、路邊林、古廟林、墓地林及井邊、路邊、涼亭邊的樹林，都在保護之列。刻石立碑也是保護林木常用的方法之一，石碑一般都放置于路邊或直接把碑文刻在巖石上。被譽為“民族環保第一碑”的黔東南文斗苗族“六禁碑”規定:“不拘遠近杉木，吾等依靠，不許大人小孩砍削，如違罰銀十兩。各甲之街日后分落、頹壞者自己修補，不遵禁者罰銀五兩，各興眾修補，留傳后世子孫遵照。四至油山，不許亂罰亂撿，如違罰銀五兩。后龍之街，不許放六畜踐踏，如違罰銀三兩修補。不許趕瘟豬牛進寨，恐有不法之徒宰殺，不遵禁者眾送官治罪。禁逐年放鴨，不許眾婦女挖前后左右鋤蟲蟮，如違罰銀三兩。”

水資源保護也受到特別的重視。貴州各民族宗教活動中，水都是重要的祭祀場景，被視為是圣潔之物，不容褻瀆。如在苗族地區，經常見到這樣的場景:在寨頭帶領下，用狗、雞、米飯等祭祀水溝神，以求水源充足、溝堤牢固、糧食豐收、人畜平安等。水資源的好壞直接影響著人們的生產和生活，因此水源地往往是重點保護的對象。以侗族南方言區為例，從江縣獨洞鄉倫洞村，在村頭沿河兩岸分別有兩口古井，遠看酷似低矮的石屋，就近觀看，實為人工建造的精美石屋井。名為古井，而清亮的水源卻是盛裝于精美的石屋里。水井的石屋頂部，是兩條面對面凌空飛舞的雙龍。雕刻精美、形象栩栩如生，仿佛是真龍嬉珠、牢牢地橫貫在石屋頂上當作屋梁，雙龍一左一右而石球置于龍頭中間這一造型，可喻為雙龍護寶，可見，選擇倚山傍水之地作為家園的侗家人，對水源至今仍奉若神靈般地百般珍惜。清砌的井水隨意飲用、但不允許作為它用，嬉戲浪費或蓄意擲物沾污都要受到重罰，處罰的細節都在侗款(也稱條款，屬鄉規民約一類，是侗族民間的習慣法)文中明文規定了的。又如土家人的水井多在村前房后或交通要道處砌成，一般在水井上蓋有石板，水井周圍用石頭砌坎，做成二個小財屋的樣子。為保護水井的衛生，在水井流水處另修建有洗菜水池和洗衣水池，不能相互混淆。在當地民眾觀念中，保護水源的清潔衛生，也是為了避免因污染水源而導致神靈震怒降災、洪水泛濫。為防治洪水，各族民眾重視修堤防洪以減輕水患，對修建堤壩，防洪護城的有功之人通常會刻石表彰。

侗族在對待種族興旺、繁衍生息方面，古往今來頗有獨創。正如侗族款詞中:一顆樹上一窩雀，多了一窩就挨餓。其中最能感受到侗家人樸素的生存法則。如黔東南州從江縣占里侗寨不僅每年一度的成人禮別具一格，對待生育的觀念也堪稱中國民族之最。該地侗寨所有事務除聽從寨老安排之外，更遵照和沿襲千古侗款之綱，款規強調占里村住戶不能超過160戶，人口總數也不能超過700人，一對夫婦最多只能生育兩個孩子。同時，款規還針對分配不同的對象另作調整，即擁有50擔稻谷田地的夫婦可以生育兩個孩子，而只有30擔稻谷田地的夫婦無論男女都只能生育一胎。由此引發占里于清朝時期就已實現了人與自然的可持續發展狀態。據從江縣檔案局館藏資料顯示，從1952年至2000年，占里的人口自然增長率幾近為零。這些都表明了在很多少數民族地區，可持續的傳統生態觀念根深蒂固地蘊藏于族民心中。盡管許多黔地山區至今仍是經濟欠發達地區，經濟發展緩慢，產業結構單一，群眾生活水平還還較落后，但是，對國內外旅游市場保持著超強神秘感和吸引力。

貴州豐富的少數民族生態理念內涵和良好的自然生態環境，事實上早已鑄就諧和一統的局面。貴州各民族的生態文化不僅集中體現了“人與自然和諧”、“人與社會和諧”，而且還提供了一整套行之有效的可持續發展體系。這將對于保護和因地制宜合理利用自然資源、促進本地經濟社會發展、維護少數民族區域穩定，具有重要意義。［8］

四、傳統生態文化與生態文明建設

生態文明是社會文明與支撐社會文明的環境高度統一的文明，是高效的循環經濟、社會公正、生態和諧相統一的新型文明。生態文明建設，就是要實現節約能源資源和保護生態環境的產業結構、增長方式和消費模式，生態文明要求經濟發展與生態建設是有機統一的。生態文明的基本要求，首先是人與自然和諧相處;其次是經濟的持續發展;其三是提倡并實行健康有益的消費模式;其四是構建和諧的社會人際關系。生態文明是人類社會發展的必然要求，其根本點就是要實現生產發展，生活富裕和生態良好的高度和諧與統一。

貴州有豐富的自然生態基礎，是長江和珠江上游的生態屏障，對于中國的整個生態環境具有重要的意義;貴州也有著豐富的原生態民族文化資源，為發展貴州的特色生態產業——文化產業奠定了重要的基礎。但先天性的喀斯特地質地貌決定了該區域同時又是我國生態系統中非常脆弱中心區之一，生產力水平相對低下，隨著人口的急劇增長，人們為了解決溫飽問題，盲目地向自然索取，大面積毀林開荒、毀草種植，地表泥土流失，巖石裸露于外，石漠化現象十分突出。貴州脆弱的生態環境和較低的人均資源占有量卻承載著龐大的人口和快速發展的經濟，經濟社會發展與資源環境之間的矛盾十分突出，這已成為構建和諧社會進而實現中國夢的重大問題之一。這些問題的出現，在很大程度上與人的活動和行為方式密切相關，而這些活動的方向是受人的價值觀念和利益選擇所引導的，也就是說，破壞生態的各種活動必有其文化的根源。因此，要解決貴州生態問題，建設貴州生態文明，生態文化的構建必定處于一個核心地位，大力繁榮貴州生態文化迫在眉睫。倘若生態文化不能得到繁榮，貴州的各民族、各區域的文化仍處于一種渙散的狀態，人與自然和社會對立將進一步加劇。

貴州是一個多民族省份，在各民族的文化傳統里，都孕育著博大精深的生態文化。這些傳統生態文化是經過時間檢驗的，與各少數民族地區當地的生態環境、生產方式、經濟行為有一定的適應性，它扎根于民間，通過代際交流而世代傳承，并以文學史詩、音樂形態、道德倫理、宗教信仰、風情習俗、民族語言以及鄉規民約等形式保存下來，已形成各族群眾的一種生態倫理觀。我們完全可以利用這些條件，充分發揮民間智慧，調動文化人士的廣泛參與，收集整理有關生態方面傳統思想、觀念和地方性知識，使之融入現代生態文明建設中，升華成為一種普遍的文化價值形態。這對樹立起新的生態價值觀，對于規范人的行為，協調人與人、人與自然的各種關系，保證社會的和諧發展具有不可替代的作用，對于全省的生態文化建設乃至整個生態文明建設都具有重要的意義。建設生態文化要批判地繼承和發展中國傳統文化和貴州少數民族優秀的生態文化傳統。

在貴州的生態文明建設中，一套與之相適應的生態文化是必須的，而貴州各族民間千百年所形成的傳統生態文化對當下的生態文化建設具有積極的意義。和諧相處，環境意識和生態理念深植于民族文化土壤的思想意識，在實踐上也更易于為社會公眾所接受。因此，在生態文化的建設中，一定要注重對中國傳統文化和少數民族生態文化的研究，發掘其中的生態思想，并通過宣傳、教育和政策引導，讓扎根于民間社會生活中的生態文化傳統發揚光大，使之與現代生態理念有機地結合起來，是我們當前生態文化建設的重要途徑。要注意吸取我國傳統文化的精髓，中國傳統文化中固有的生態和諧觀，為實現生態文明提供了堅實的哲學基礎與思想源泉。中國傳統儒家的“天人合一”的生態哲學思想是人類最重要的生態智慧的一部分，它強調整個自然界看作是一個統一的生命系統，把尊重自然界的一切生命的價值看作是宇宙生命存在和發展的基本前提。［9］同時還要充分利用民族和民間文化中所蘊涵的生態觀念，民族傳統的文化資源也可通過文化產業等形式而成為生態經濟的一個重要內容。總之，在生態文化建設中，要把深入發掘、開發和保護有效結合起來，走特色生態文化建設之路。

適當可行的制度制訂和運行，是生態文化得以繁榮，生態文明建設制度的不斷完善，生態文明建設的研究工作不斷創新的重要保障。因地制宜，合理利用傳統鄉村社會中的一些有生態保護性質的習慣法，如適當利用苗族、侗族、水族等民族“議榔制”中保護土地、山林、河流等方面的內容，并將之納入制度和法律建設中。這種包含了人們千百年來普遍接受的傳統生態文化要素的生態文化的制度建設，更易于為人們所接受，它將使生態文化的建設成本大大降低。除生態保護、生態產業上需要有足夠的經費投入外，生態文化建設的經費投入也不能忽視，這是各方面能辦事、辦成事的基礎和前提。

在貴州生態文化和生態文明建設中，具有貴州特色的文化產業處于重要位置。貴州特定的歷史、地理環境條件給我們遺留下了很多珍貴文化財富，深入挖掘我省的文化遺產，開展非物質文化遺產方面的普查、調查工作，在不斷加強保護傳承貴州社會歷史文化和少數民族傳統文化的前提下，多方面(包括旅游產品、民族工藝商品、文化產品等)進行合理開發利用，使其既保持特色，不斷傳承，又能在貴州文化產業的發展中發揮作用。圍繞貴州豐富多彩的民族文化，推出一批優秀的、具有地方特色的文化產品。建議建立幾個文化產業為主導的生態示范區，如在“多彩貴州”品牌形成的基礎上建設“多彩貴州城”，把多彩貴州通過流動和固定相結合的形式，建設起文化產業發展的核心部分，產生“多彩貴州”品牌的輻射效應，并逐步擴大產業規模，促進整個貴州省文化市場、廣播電視、新聞出版網絡傳媒以及對外文化交流的發展。

［1］《荀子·天倫》.

［2］《荀子·王制》.

［3］劉湘溶.論董仲舒的生態倫理思想［J］.湖湘論壇，2004(1):38－40.

［4］(宋)范成大.勞畬耕·并序［M］.

［5］石開忠.侗族款組織及其變遷研究［M］.北京:民族出版社，2009.

［6］中國作家協會貴陽分會籌委會苗族文學史編寫組.民間文學資料(第14集)［G］.中國作家貴陽分會籌委會印，1959.

［7］http://tieba.baidu.com/p/235149360.

［8］陳進忠，陳紅濤.四川旅游資源學［M］.成都:西南交通大學出版社，2010.

［9］陳煒，郭鳳典.可持續發展的要求走向生態文化［J］.科技進步與對策，2003(11):64.