從貨幣經濟學走向貨幣政治學——評奈格里對馬克思《大綱》“貨幣章”的解讀*

袁久紅

(東南大學馬克思主義學院，江蘇南京 210096)

1978年，應阿爾都塞之邀，奈格里在巴黎高師作了關于馬克思《大綱》(《1857—1858經濟學手稿》)的系列講座并結集形成名作《〈大綱〉:超越馬克思的馬克思》。該書別開生面地對《大綱》作了政治哲學解讀。在奈格里看來，《大綱》是馬克思全部理論特別是政治思想發展的核心，他甚至說，“《大綱》是馬克思革命思想的頂點”[1](P.38)，而閱讀作為馬克思政治批判基礎的《大綱》，你將遠遠超越經典馬克思本身。所謂“經典馬克思”也就是我們常說的以《資本論》為標幟、典范的馬克思，而在奈格里看來，《大綱》在馬克思思想發展中的地位非同凡響，“《資本論》看起來幾乎是一種對《大綱》的準備:它通過概念詳細地恢復了資本主義的歷史，《大綱》就把這一歷史的結論當做其批判的對象。”[1](P.45)奈格里對《大綱》的政治哲學解讀聚焦于貨幣理論，他有意識地、系統地將馬克思《大綱》關于貨幣的政治經濟學闡發為一種對資本主義進行徹底批判的貨幣政治學，本文即是對奈格里此番解讀的評述。

一、貨幣分析在《大綱》中的首要的、中心的地位

眾所周知，《大綱》不同于《資本論》從商品范疇開始，而是以“貨幣章”開篇。馬克思《大綱》對資本主義的批判何以要從“貨幣”開始?人們一般認為馬克思的這種研究順序依照的是“敘述必須從簡單的關系即從比資本和雇傭勞動的關系更為一般的關系開始”[2](P.7)的邏輯，但奈格里認為，馬克思這樣做根本上說是因為貨幣問題本身在其理論建構中居于首要、中心地位。而這種首要的、中心的地位乃源自馬克思對貨幣問題的下述四方面的理論考量。

首先是貨幣作為價值的直接性

貨幣之謎是政治經濟學的一道難題。馬克思從商品交換的歷史與邏輯揭解貨幣之謎，并以價值形式理論闡明其起源與本質。奈格里指出:“價值—貨幣難題立即指向對價值的具體化，這一點從未出現在馬克思著作的其他地方。從貨幣—形式到商品—形式，從《大綱》到《資本論》的各種文本，只增加了問題的抽象性和迷惑性”[1](P.62)。價值正是以貨幣的形式呈現出來的，我們不是站在價值面前，而是置身于由貨幣構成的世界之中。而且，貨幣表現了社會關系的形式:它表現、認可、組織了它們。“貨幣有一種益處:能立即呈現蘊涵在價值概念中的社會關系的可怕面孔;它立刻顯示了價值在剝削過程中的功能:可以用來交換，并在此基礎上價值可以作為指令，由此而形成一種組織。”[1](P.43)

其次是“貨幣作為資本主義危機的歷史直接性”

馬克思寫作《大綱》時，歐美正在經歷著一場嚴重的、也是資本主義世界首次金融危機，而針對金融危機，資產階級學者如達里蒙等提出了貨幣改革主張，認為資本主義危機可以通過貨幣制度的改革而得到克服，馬克思的《大綱》直接就從對達里蒙的批判開始。“馬克思注意到，如果貨幣是一個等價物，如果它有等價物的形式，它首要是社會不平等的等價物。那么，危機并不是來自于平等化的社會中流通的不完善，它也不能被平等的社會中流通的改革所糾正。危機是從生產關系的不平等而來的，只能通過克服這種不平等而被克服。貨幣隱藏了一個內容，即它是最不平等的、剝削的東西。剝削的關系是貨幣均價的一個內容:更重要的是，這一內容不能被發現。而馬克思揭示了它，但這一揭示并沒有結束。”[1](P.46)

再次是為了徹底清算蒲魯東主義，直接闡明解決資本主義危機必須訴之于革命

達里蒙是一個蒲魯東主義者，故而雖是批判達里蒙，馬克思的真實用意乃在于對蒲魯東主義作徹底清算。實際上，早在1847年馬克思在《哲學的貧困》中就對蒲魯東的“政治經濟學的形而上學”與社會改良思想作了清算，馬克思針鋒相對地闡明價值、貨幣等“不是東西，而是一種社會關系”。在1850—1853年的“倫敦筆記”中馬克思對貨幣的探索取得了重大突破。《大綱》繼承此前的理論思路，對蒲魯東主義作了更徹底的清算。馬克思指出:“在這里，我們涉及基本問題，它同起點已經不再有聯系。這個問題一般說來就是:是否能夠通過改變流通工具——改變流通組織——而使現存的生產關系和與這些關系相適應的分配關系發生革命?進一步要問的是:如果不觸動現存的生產關系和建立在這些關系上的社會關系，是否能夠對流通進行這樣的改造?如果流通的每一次這樣的改造本身，又是以其他生產條件的改變和社會變革為前提的，那么，下面這種學說自然一開始就是站不住腳的，這種學說提出一套流通把戲，以圖一方面避免這些改變的暴力性質，另一方面要讓這些改變本身不是成為改造流通的前提，而相反地成為改造流通的逐步產生的結果。這一基本前提的荒謬足以證明，這種學說同樣不了解生產關系、分配關系和流通關系之間的內部聯系。”[1](P.69)

最后是因為馬克思認識到“貨幣是聯結資本主義指令弧的一條黑線”

奈格里指出，從貨幣支配走向剩余價值理論，這是馬克思批判資本主義的基本邏輯。在《大綱》這一文本中，貨幣的向心性是基礎性，因為在馬克思眼中，作為價值獨立形式的貨幣是資本主義社會的連接紐帶，是資本主義發展過程中的重要中介物，它是雇傭勞動和資本的一般形式，代表著資本的控制權，同時，內在地包含著資本主義危機的可能性，故而只有從貨幣(控制)這個主題出發，才可能在真實的場景中揭示資本之謎，抓住真正的階級對立，才可以理解資本主義賴以生存的社會政治機制以及權力問題——一切社會關系均受貨幣的支配，資本主義社會關系因而直接就是權力關系，或者說，“貨幣是聯結整個資本主義指令弧的黑線;剩余價值理論是代表工人的立場并與之相對立的一條紅線”[1](P.88)。而正是以貨幣分析為中心才使得馬克思能夠實現基于古典經濟學的激進創新，這種創新體現在兩個方面:“發現價值規律是基于社會平均勞動，發現價值的波動性和沖突性以及它潛在的對抗性”[1](P.64)。因而，在《大綱》中，價值規律“直接就是剝削的規律”，或者說，直接通向剩余價值理論。

奈格里強調貨幣在馬克思資本主義批判理論中的向心地位，這同法國“調節學派馬克思主義”者阿格里塔有共同之處。在1976年出版的《資本主義調節理論》一書中，阿格里塔有一個重要論斷，認為“貨幣體系在整個商品經濟，進而在整個使商品關系獲得最大限度拓展的資本主義體系中的地位必然是決定性的”[3](P.248)。有趣的是，阿格里塔與奈格里幾乎在同一時期不約而同地對馬克思的貨幣理論作了政治學解讀，將馬克思的貨幣金融經濟學詮釋為一種貨幣政治學。[3](PP.245－263)

二、從貨幣金融政治經濟學轉向貨幣政治學

奈格里認為，“貨幣”在《大綱》中具有中心地位，而“貨幣章”的主題其實就是“作為普遍實質的貨幣及其隱藏了自身實在性的意識形態。這就是，對立地既被支配又起控制作用的貨幣，或者說作為政治的實在性以及聽命于剝削的支配的貨幣。因此，分析的領域是政治學。我們只能從剝削構造了政治社會，也就是說剝削組成了社會的基石這一事實開始來發現剩余價值理論”[4](PP.60－61)。

在馬克思那里，貨幣作為“政治的實在性”，主要意指的是貨幣作為普遍的、“先驗的”、異己的社會權力對人的存在與社會現實的支配作用。貨幣對人的支配性權力不是突然產生的，而是生產在商品形式發展中的必然結果。馬克思指出:“交換的需要和產品向純交換價值的轉化，是同分工按同一程度發展的，也就是隨著生產的社會性而發展的。但是，隨著生產的社會性的增長，貨幣的權力也按同一程度增長，也就是說，交換關系固定為一種對生產者來說是外在的、不依賴于生產者的權力。最初作為促進生產的手段出現的東西，成了一種對生產者來說是異己的關系。生產者在什么程度上依賴于交換，看來，交換也在什么程度上不依賴于生產者，作為產品的產品和作為交換價值的產品之間的鴻溝也在什么程度上加深。貨幣沒有造成這些對立和矛盾;而是這些矛盾和對立的發展造成了貨幣的似乎先驗的權力。”[5](P.95)

從物質生產出發揭示作為權力的貨幣對人與社會的支配，這種分析思路是我們十分熟悉的傳統，奈格里說，在傳統馬克思主義理論中，政治學和支配(command)總是被置于對生產過程的分析的末尾，或者，政治甚至被視為與“經濟的”派生物而無足輕重。奈格里認為這是經濟主義的分析路徑，更重要的是要揭示貨幣支配的政治前提、基礎與功能，這才是政治學分析路徑，而《大綱》本真的、內在的邏輯完全是政治性的:“恰恰相反!在這里，在所有政治的一般運行過程中的強制性規定恰恰是基礎性的。難道有人會對此感到奇怪嗎?迄今為止我們看到的所有在《大綱》的原文中關于動因和煽動及其方法論基礎的內容都是為了使政治因素成為分析的核心。還不止如此:揭露逐漸被越來越多地集中到政治的特性上。”“方向是從一般剝削，從支配到剩余價值:這是一個經典的批判邏輯”[1](P.85)。換言之，奈格里認為，貨幣是《大綱》的中心，而馬克思《大綱》對貨幣的分析根本上來說不止是經濟學的，而是一種政治學，是對貨幣的政治學分析。奈格里這一觀點雖無不偏頗，但使我們深入到《大綱》的政治維度，從而拓展豐富了對《大綱》、對貨幣的全面理解。

馬克思的《大綱》確實強調貨幣權力的社會“先在性”，或者說貨幣統治的政治性，貨幣支配能穩固化，這與國家制度、與統治階級的極力維護與鞏固不可分割。馬克思認為，貨幣制度從一開始就包含了社會對個人的強制，他有一段名言:“交換價值作為整個生產制度的客觀基礎這一前提，從一開始就已經包含著對個人的強制，個人的直接產品不是為個人自己的產品，只有在社會過程中它才成為這樣的產品，因而必須采取這種一般的并且誠然是外部的形式;個人只有作為交換價值的生產者才能存在，而這種情況就已經包含著對個人的自然存在的完全否定;因而個人完全是由社會所決定的。”[5](P.203)奈格里還特別強調:“如果世界市場被認為是資本主義霸權的實現，那么應該在此基礎上進行對階級關系的分析(剩余價值理論追求的目標):從這一事實中孕育出來的政治學。因此，從貨幣到剩余價值——這就是提供階級武器的政治學途徑。”[1](P.85)

因此，奈格里強調，必須高度重視馬克思把貨幣作為開端并對貨幣做政治分析、階級分析的核心思路。奈格里認為，正如馬克思曾經指出的那樣，貨幣乃是資產階級霸權的形式，而19世紀的馬克思主義者(從希法亭到列寧)則因把貨幣看做是強制性的命令而聞名。而“每次當資本要重構其對危機的指令以及對工人的使用價值的叛亂的指令的時候，我們都發現了金錢居于資產階級統治中心的這一地位。貨幣的這種在指令中的永久性張力與處于世界市場水平上的工人的叛亂并肩而行，構成了一種重組支配形式的嘗試。因為貨幣不只是使資本貶值的形式之一，也是支配以及發展的一般形式，是價值行使其主權的連續性的杰出形式以及指令的連續性的一般形式。”[1](P.86)奈格里認為，馬克思正是在此基礎上孕育出了剩余價值的理論:“從支配的一般形式到其生產特性——指令的特征是一般的、社會的和全球的支配形式，指令的生產特性證實了對抗的地位。”[1](P.86)

三、貨幣作為普遍的社會權力及其價值悖論

奈格里從政治學分析路徑重新解讀“貨幣章”，他通過對馬克思關于貨幣屬性與職能的論述，較為詳盡地展示了他所謂的馬克思的貨幣政治學的基本內容。

奈格里指出，馬克思《大綱》中對貨幣作為價值尺度的論述實際上深刻地揭示了貨幣作為價值的形式是不平等的關系——財產關系的一般代表，是權力關系的實質性代表:“毫不相干的個人之間的相互的和全面的依賴，構成他們的社會聯系。這種社會關系表現在交換價值上，因為對于每個個人來說，只有通過交換價值，他自己的活動或產品才成為他的活動或產品;他必須生產一切一般產品——交換價值，或本身孤立化的，個體化的交換價值，即貨幣。另一方面，每個個人行使支配自己的活動或支配社會財富的權力，就在于他是交換價值的或貨幣的所有者。他在衣袋里裝著自己的社會權力和自己同社會的聯系。”[5](P.106)

而在對貨幣作為流通手段的論述中，馬克思對貨幣權力的論述更具體化了。其中的經典論述是:“流通是這樣一種運動，在這種運動中，普遍轉讓表現為普遍占有，普遍占有表現為普遍轉讓。這一運動的整體雖然表現為社會過程，這一運動的各個因素雖然產生于個人的自覺意志和特殊目的。然而過程的總體表現為一種自發形成的客觀聯系;這種聯系盡管來自自覺的個人的相互作用，但既不存在于他們的意識之中，作為總體也不受他們支配。他們本身的相互沖突為他們創造了一種凌駕于他們之上的異己的社會權力;他們的相互作用表現為不以他們為轉移的過程和強制力。流通由于是社會過程的一種總體，所以它也是第一個這樣的形式，在這個形式中，不僅像在一塊貨幣或交換價值的場合那樣，社會關系表現為這樣的東西。個人相互間的社會聯系作為凌駕于個人之上的獨立權力，無論被想象為自然的權力，偶然現象，還是其他任何形式的東西，都是下述狀況的必然結果，這就是:這里的出發點不是自由的社會的個人。”[5](PP.147－148)

馬克思在論述貨幣作為貯藏手段時指出，“貨幣在這個規定上包含前兩種規定，就是說，即包含充當尺度的規定，又包含充當一般交換手段并從而實現商品價格的規定。”[5](P.154)貨幣“在這里首先表現為目的本身，商品交易和交換只是為實現這一目的而服務的”。“這樣，作為個別化的可以捉摸的對象，貨幣可以偶然地被尋求，被找到，被偷盜，被發現，因而一般財富能夠在可以捉摸的形式上被單個的個人所占有。貨幣從它表現為單純流通手段這樣一種奴仆形象，一躍而成為商品世界中的統治者和上帝。貨幣代表商品的天上的存在，而商品代表貨幣的人間的存在。”[5](P.173)

綜上所述，貨幣是凌駕于個人與共同體之上的普遍的社會權力，而貨幣“作為一般財富的個體化”則行使了“對于社會，對于整個享樂和勞動等等世界的普遍支配權”[5](P.174)。在奈格里看來，在馬克思那里，貨幣就是權力的同語反復。這種權力肆無忌憚地“在商品世界中擴散和分散”，在社會生活中擴張著自己的霸權。

奈格里對貨幣作為社會支配性權力的分析，沒有因襲“西馬”傳統中的物化批判思路，也沒有停留在流通、交換的表層，而是堅持馬克思的生產邏輯，從生產關系的深層揭示其實質的不平等、不自由，充滿了剝削、壓迫、強制。這是奈格里的可貴之處。在奈格里看來，貨幣作為權力關系，就其實質而言反映的是社會的生產關系，如同馬克思所說:“如果從生產的總體上來考察生產，貨幣關系本身就是生產關系”[5](P.167)。進一步看來，也如馬克思所揭示的:“貨幣的簡單規定本身就包含著這樣一點:貨幣作為發達的生產要素，只能存在于雇傭勞動存在的地方;也就是說，只能存在于這樣的地方，在那里，貨幣不但絕不會使社會形式瓦解，反而是社會形式發展的條件和發展一切生產力即物質生產力和精神生產力的主動輪”[5](PP.175－176)。“而作為一般財富的物質代表，作為個體化的交換價值，貨幣必須直接是一般勞動的即一切個人勞動的對象、目的和產物。勞動必須直接生產交換價值，也就是說，必須直接生產貨幣。因此，勞動必須是雇傭勞動。”[5](P.176)因此，從生產關系視角，作為社會權力的貨幣被表現為“雇傭勞動和資本的真正普遍的實質”。

貨幣作為權力關系的實質已洞然揭明，但貨幣制度實際帶來的意識形態效應則具有極大的欺騙性，仍需破除。馬克思指出，“貨幣關系的規定的特點就在于:在從簡單意義上來理解的貨幣關系中，資產階級社會的一切內在的對立在表面上看不見了，因此，資產階級民主派比資產階級經濟學家(后者至少是前后一貫的，以致他們會后退到交換價值和交換的更簡單的規定上去)更多地求助于這種簡單的貨幣關系，來為現存的經濟關系辯護。”[5](P.195)的確，直至今天，許多不明貨幣的生產關系實質的人都齊聲頌揚貨幣制度的自由性、平等性，認為貨幣制度實際上是自由和平等制度的實現，認為現代人的民主正是對其交換價值的徹底實現，所有的民主組織形式是自由平等的貨幣制度的體現。但是奈格里再次突出重申馬克思的深刻論述，認為對于社會主義者而言，“必須這樣回答:交換價值，或者更確切地說，貨幣制度，事實上是平等和自由的制度，而在這個制度更進一步的發展中對平等和自由起干擾作用的，是這個制度固有的干擾，這正好是平等和自由的實現，這種平等和自由證明本身就是不平等和不自由。認為交換價值不會發展成為資本，或者說，生產交換價值的勞動不會發展成為雇傭勞動，這是一種虔誠而愚蠢的愿望”[5](P.204)。

四、共產主義與貨幣制度的自行顛覆

奈格里指出，從政治學視角看，《大綱》是一本從本質上闡明共產主義的著作，從《貨幣章》開始，幾乎所有我們讀到過的章節都包含了一種共產主義邏輯。在奈格里看來，《大綱》本身就是馬克思為共產主義革命尋找新的理論基礎的過程中的核心環節，它一方面是對現實運動中對資本主義“自上而下革命”的批判，這集中體現為對蒲魯東的“資產階級社會主義”的批判。在與蒲魯東的論辯中，馬克思憂心忡忡，其中最最根本的是:有一種“通過徹底的資產階級社會的代表”而變革國家的趨勢，且在金融領域重建國家。[1](P.47)而這種重建只能是剝削的深化，更加集權的社會的形成。為此，馬克思指出:有些改良派“紳士”試圖通過貨幣制度改革挽救資本主義，但問題在于貨幣的流通并“不消滅在貨幣范疇上表現出來的生產關系本身”。貨幣改革停留在流通領域，而實際上，“想通過一種關系的形式上的改變而擺脫這種關系的重要條件……貨幣的不同形式可能更好地適應不同階段的社會生產;一種貨幣形式可能消除另一種貨幣形式無法克服的缺點;但是，只要它們仍然是貨幣形式，只要貨幣仍然是一種重要的生產關系，那么，任何貨幣形式都不可能消除貨幣關系固有的矛盾，而只能在這種或那種形式上代表這些矛盾。任何雇傭勞動的形式，即使一種形式能夠消除另一種形式的缺點，也不能消除雇傭勞動本身的缺點。”[5](PP.67－70)

另一方面，

《大綱》也“保證了‘自下而上的革命’的信心:它具有最強大的潛力，這種潛力能夠為了理論上的或者政治上的每一種自治運動而摧毀一切。這就是作為理解《大綱》(通過《大綱》的范疇)的唯一基礎的全部內容。”[1](PP.38－39)而貨幣理論的重要性就在于可直接為共產主義革命鋪平理論道路。因為在馬克思那里，貨幣被認為是一種社會關系，這種關系具有內在矛盾性，意味著支配與剝削，意味著危機的可能性，但同時也顯示了對抗、顛覆的必要性和可能性，而且如果賦予這種壓力和斷裂以力量，它就能利用自身來實現這種顛覆，從而向共產主義過渡。

生產關系的革命才能走出資本主義的貨幣金融等等危機，而根本之道就是必須“釜底抽薪”:推翻與顛覆價值規律，摧毀貨幣尤其是作為資本的貨幣，確認勞動的直接社會性。用馬克思的話來說，“也就是說，共同生產，作為生產的基礎的共同性是前提。單個人的勞動一開始就被設定為社會勞動。”[5](P.122)因此，馬克思把貨幣(價值)具體化的一般性，轉變為聯合勞動的生產一般性，這種轉換是基礎性的。“這種轉變意味著沒有同質性:范疇的、馬克思方法的對立特色排除了它。價值的表現越是依賴貨幣的形態，價值的拒斥、轉變的激進就越具有基礎性。”因而，馬克思的基本結論就是:“共產主義不是交換價值的實現，而是貨幣力量成為真實尺度的實現。共產主義是所有尺度的反面，是最暴烈的多數性——創造性的確認。”[1](P.55)

共產主義是對資本主義的全方位摧毀，是無產階級廢除剝削的計劃。如何摧毀、顛覆、終結呢?在這個問題上，奈格里的闡釋顯然不是馬克思《大綱》的本真，也不是阿爾都塞的“結構主義馬克思主義”思路，而是遵循了后結構主義的邏輯:要讓作為總體性的資本主義在其內部“自行顛覆”、“自我毀滅”!這是一種后結構主義的理論姿態，體現出明顯的將馬克思思想后現代化傾向。奈格里指出:“共產主義既不是資本主義體系的目的，也不是它的災難。”[4](P.65)如同馬克思所說:“在以交換價值為基礎的資產階級社會內部，產生出一些交往關系和生產關系，它們同時又是炸毀這個社會的地雷。”[5](P.109)這也就是說，必須從內部“炸毀”資本主義，他說:“從內部破壞它，不是要尋求外部的參照點，以工人的主體性作為對立面和潛藏的財富(這已經被資本用在它的全球觀中)來碾碎它;它讓自己立足于與剩余價值規律相對立的本質基礎之上:這是我們在馬克思《大綱》以及所有其他著作中能找到的道路。”[1](P.190)顛覆“不是簡單的對立，而是建造新主體，也即活勞動通過解放自身，重新從交換價值中奪回其使用價值，這使我們走向那個最終把勞動作為一種需要的世界。顛覆是徹底的，絕不允許任何妥協”[1](P.208)。

非常明顯，奈格里把馬克思的共產主義理論引向了解構主義。實際上，奈格里對《大綱》的整體解讀都是解構主義的，例如把馬克思的政治經濟學批判方法解釋成“對抗性趨勢方法”，又如，馬克思在《大綱》中基于貨幣分析揭示了資本主義發展的基本規律，即競爭規律，并且在這樣做的時候，馬克思頌揚了資本主義自由的力量，同時又指出自由的基礎是狹隘的，指出其“是在有局限性的基礎上，即在資本統治基礎上的自由發展。因此，這種個人自由同時也是最徹底地取消任何個人自由，而使個性完全屈從與這樣的社會條件，這些社會條件采取物的權力的形式，而且是極其強大的物，離開彼此發生關系的個人本身而獨立的物。”[1](P.200)奈格里緊接而來的一句評論就是:“競爭法則勾勒出了資本發展所包含的關于對抗和分離的內容的輪廓:共產主義，即是對一切事物強有力的顛覆。”[1](P.200)

摧毀價值規律、貨幣支配及資本統治需要喚起無產階級的反抗意識，需要通過階級斗爭。馬克思在《哲學的貧困》中批判蒲魯東主義時有一段著名的話:“實際上，情況完全不像蒲魯東先生所想的那樣。當文明一開始的時候，生產就開始建立在級別、等級和階級的對抗上，最后建立在積累的勞動和直接的勞動的對抗上。沒有對抗就沒有進步。這是文明直到今天所遵循的規律。到目前為止，生產力就是由于這種階級對抗的規律而發展起來的。”[6](P.104)總體來說，奈格里在解讀《大綱》中堅持了馬克思這一階級對抗立場，但卻賦予其后結構主義意蘊，認為馬克思將“具有能動作用的對抗性”作為其整個思想體系的基礎，而“《大綱》的目的就在于發展出一個與資本的主體性的利潤理論相對立的工人階級的主體性理論。”[1](P.125)“結論就是階級斗爭，在這一斗爭中，這種運動和全部臟東西的分解會獲得解決。”[7](P.269)奈格里認為正是通過他這樣的深入解讀，《大綱》的貨幣理論的主要內容才被有機地結合起來、清晰起來了。

[1][意]奈格里.《大綱》:超越馬克思的馬克思[M].北京:北京師范大學出版社，2011.

[2][德]繆勒.通往《資本論》的道路[M].濟南:山東人民出版社，1992.

[3]唐正東，孫樂強.資本主義理解史(第四卷)[M].南京:江蘇人民出版社，2009.

[4]Antonio Negri.Marx Beyond Marx:Lessons on the Grundrisse[M].Autonomedia，Inc.1991.

[5]馬克思恩格斯全集(第30卷)(中文2版)[M].北京:人民出版社，1995.

[6]馬克思恩格斯全集(第4卷)[M].北京:人民出版社，1958.

[7]馬克思恩格斯《資本論》書信集[C].北京:人民出版社，1976.