論老子的社會公正觀

羅 斌 娬

(中南財經政法大學 哲學院，湖北 武漢 430073)

一、“道”——老子實現社會公正的本體依據

老子在《道德經》開篇便說:“道可道，非常道。”“道”是一個重要范疇，體現著老子的宇宙觀。“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”［1］117老子的“道”具體指什么呢?在《道德經》中，老子并沒有對“道”給以準確的定義，他只是用否定性的語句對“道”進行了一系列描述。老子認為，“道”是不能被看到和聽到的，不能被觸碰甚至是不能被感知的，但是“道”又是渾然一體的、無形無狀的真實存在。老子的“道”是先于萬物存在的，是萬物的源頭。老子在《道德經》第14 章中說:“繩繩兮不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其后。執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。”［1］31“道”含藏于事物之內，也存在于事物之間，恍恍惚惚，貫穿古今。通過老子對“道”的描述可以看出，“道”是具有不可言說性的，是不以恒定的形象被我們所體悟的。“道者萬物之奧。”［1］161老子的“道”作為萬物的本根，具備著生發萬物的本能。由此可見，老子的“道”具有貫通萬物的普遍性。老子說:“故道生之，德畜之:長之，育之，亭之，毒之，養之，覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”［1］137“道”不僅能生發萬物，而且具有使萬物自然生長而不加以干預，使萬物得以興盛而不居功自傲的品質。這也正是“道”之恒常性的體現。“道”持續地、恒常地存在于事物從無到有、從生到滅的每一個環節。

老子哲學中的“道”具有不可言說性、普遍性以及恒常性。“道”的這三種特性，注定了其在老子哲學中的本體地位。公正觀是人們協調人際關系和社會秩序的行為準則，其表現形式是人們用相對統一的價值標準來衡量社會的公平、正義。公正觀是建立在“社會”這個集體概念之上的，而社會是由不同職業、不同階層的人相互融合而成，是萬事萬物匯聚的整體。老子說:“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”［1］36國家要長久，社會要實現公平公正，君王治國之道就要效仿“天道”，“天道”效仿的也是“道”的運行規律。因此，老子的“道”不僅是萬物之本體，更是實現其社會公正的本體依據。

二、“自然”——老子實現社會公正的客觀標準

“道”是老子眼中萬物萌發、生長的本根，“道”也是事物發展、繁衍生息的必遵規律。在老子的哲學思想中，“道”具有撫育萬物卻不對萬物的發展方向和程度加以干涉的品德，這種不主宰萬物生長進程的品質就是“道”以“自然”為標準的體現。老子的“自然”是在保證事物向上、向善發展的前提下，任由事物自由發展的自然。由此可見，“自然”是“道”衡量事物的客觀標準，也是以“道”為本的老子思想判斷事物的客觀標準。

(一)“道”之“自然”

“人法地，地法天，天法道，道法自然。”［1］64在老子的邏輯順序中，“人”、“地”、“天”、“道”以及“自然”之間的關系是層層遞進的，而作為哲學最高范疇的“道”是效法“自然”運轉規律的。老子哲學中的“自然”是“道”之自然，是“道”的客觀標準。“自然”是指事物按照各自的秉性自由生長、向善發展的狀態。蔣錫昌先生說:“道之所以尊，德之所以貴，即在于不命令或干涉萬物，而任其自化自成也。”［2］256蔣先生說的“自化自成”就是“自然”，順應“自然”是“道”所遵循的法則，更是以“道”為本根的萬物應該遵循的客觀標準。

(二)人之“自然”

作為世間萬物之一的人，無不例外地也遵循著“自然”這個客觀標準。老子在《道德經》第19 章說:“見素抱樸，少私寡欲。”［1］45老子是希望人們能明白返璞歸真的必要性，拋開世間的各種誘惑和紛擾，淡薄私欲，實現人自己本身以及人與自然最原初的平衡。“天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。”［1］19天地之所以能夠不因外在環境的改變而長久的存在，是因為它們的循環往復不是為了自己，天地所有的一切行為都是為了世間萬物的繁衍生息。正是因為天地這種把自己置之度外的原則，使得它們反而能夠得以長存，并且得到世間萬物的崇敬。這是天之“道”，人們應該學習這種天“道”的自然觀，回歸到對無盡的私欲毫無貪求的嬰兒般的心境。老子所提出的這種無私欲的“自然”，就是人們實現個體公正的客觀標準。

(三)社會之“自然”

社會作為萬物聚集而成的整體，當然不能違背“道”的規律和準則。“道”所效法的“自然”，也就是評判社會是否公正的客觀標準。老子看慣了人與人之間、國與國之間因為利益的爭奪而出現的各種不公正現象，他說:“以輔萬物之自然，而不敢為。”［1］166老子主張“希言自然”［1］57，希望百姓能在國泰民安的環境中按照自己的方式生活，君王應該盡力地滿足百姓對社會安定的需求，最終實現社會整體的公平公正。作為匯聚了天地間眾多個體形成的整體，評判社會公正與否的標準也應是遵循于“道”。“自然”作為天之“道”、人之“道”的共同準則，是社會實現公正應當遵循的準則。只有個體從天“道”的“自然”標準出發，并推己及人，實現由點到面的推廣過程，才能實現合于“自然”的社會公正。

三、“無為”——老子實現社會公正的具體方法

老子主張“貴柔守雌”，在“忘身”、“無身”的基礎上實現“致虛守靜”，通過“無為而治”的方式實現社會整體的公平公正。《周易》說:“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序。”［3］23在中國傳統思想中，認為天之“道”是不可違的，人之“道”應該順應天之“道”。老子也傳承了這一思想，認為天之“道”即“自然之道”，是客觀公正的，是無偏私的，善人之“道”與天“道”是一致的。老子在《道德經》第79 章說:“天道無親，常與善人。”［1］188正因為君王治國的策略是與天之“道”相應的，善人之“道”也是與天之“道”一樣的，所以社會的秩序與天之“道”、善人之“道”相吻合。老子主要是通過兩種途徑來實現社會秩序與天之“道”、與善人之“道”相合，并最終實現社會的整體公平公正。

(一)以“無為而治”實現社會公正

“吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患!”［1］29這是實現個體公正時每個人需要達到的境界。由此看來，社會作為一個由個體匯聚的整體，要實現社會整體的公平公正，首先應該落實實現個體公正這個根本。因而，實現社會公正的第一步是實現個體公正。實現個體公正的先決條件是讓個體能夠正確地、無私欲地、公正地看待自己。要想實現個體公正，應該先讓每個個體都達到“忘身”、“無欲”的境界。實現個體自身的公平公正之后，則需要實現的是個體與個體之間的公正，這種公正的實現是要個體與他人交往的每一個環節都做到“不爭”。老子說:“水利萬物而不爭。”［1］20“天之道，利而不害;圣人之道，為而不爭。”［1］192圣人的處世之道是能對眾人有所幫助卻不與眾人爭名逐利。一個能夠完全實現個體公正的人，一定有著不張揚的個性，有著不自以為是、自滿自足的品質，能夠利于大眾卻與世無爭，也正是因為能實現自己的與世無爭，所以天下才沒有人能與之抗衡。

“天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。”［4］120水是天下最柔弱的東西，卻有著無窮的力量，能滴水穿石。水之所以能夠填補低洼，是因為低洼的地方本來就空出了讓水匯聚的空間;物體能夠伸展是因為它的收縮為它的伸展留出了余地。老子“貴柔”，主張以柔克剛。君王治理國家不應采用強硬的手段，君王應該像水一樣，以無形的力量穿透有形的間隙，充盈、包容著臣民。“是以圣人處無為之事，行不言之教。”［1］6以“無為”的方法來應對世事，采用“行不言之教”的方式來影響他人，這種為人育人的模式，也是“道”的體現。具有良好德行的人對待世人世事會順應“自然”，不妄加作為，不會將個人的意識強加給他人，更不會強迫他人按照自己的意愿行事。老子說的“上德無為而無以為，下德為之而有以為”［1］93就是這個道理。

天之“道”是“萬物恃之以生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主。常無欲，可名于小;萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大”［1］85。“道”是萬物生長的動力，有滋養萬物的成就卻不恃功矜能，養育萬物卻不主導萬物的品質。“道”的偉大在于它對萬物毫無保留地潤澤，更在于它在滋養萬物過后默默無言的謙遜。只有順應“天道”、合乎“自然”的事物才能得以長久。要想國家能夠長治久安，社會能夠公平公正，君王治國就應順應天“道”，合于天“道”，將“道”的品行融入到治國之策中，效仿“道”潤萬物的方式來治理國家。君王不應該標榜圣賢，如果百姓不清楚有何種作為的人會得到君王的嘉獎，就不會相互競爭著去效仿，百姓自然就各安其分、各盡其職了。“是以圣人之治，虛其心，實其腹;弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”［1］8所以，老子的“無為”是“無不為”的，是能萬事亨通的。君王要減少巧智，減少強加給百姓的賦稅，減少對民眾的無盡要求，一直減少到“無為”的境地，改善百姓的生活，使人民都能保持清靜，不受他人打擾，社會自然就能實現安定，天下自然就能太平，國家自然就會強盛。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”［1］150當君王能夠做到“無為”、“好靜”、“無事”、“無欲”的時候，百姓自然就能達到“自化”、“自正”、“自富”、“自樸”的境地。君主對百姓能實現“無為而治”，百姓能夠“自化自成”，社會就自然能實現公平公正。

(二)以“致虛守靜”實現社會公正

“載營魄抱一，能無離乎?專氣致柔，能嬰兒乎?”［5］22“致虛”、“抱柔”是老子對“道”的形容，更是老子社會公正思想的核心內容之一。老子尚“虛”尚“空”，認為事物之所以能夠滿溢，是因為存在著能被填滿的虛空之地。“虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。”［1］14老子認為，“虛”和“空”不但不會使萬物衰竭，反而能促使萬物的生長，正是因為有“虛”有“空”，萬物才有足夠的空間得以繁衍。

“是以欲上民，必以言下之;欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。”［1］169賢明的君王之所以賢明，是因為他能想百姓所想，急百姓所急，能夠體察民心并嚴于律己，為人民做出表率。君王不與天下人爭奪利益，而是把百姓的利益放在第一位，君王以身作則，臣民耳濡目染，社會便會實現公平公正。政治制度的嚴苛不會讓百姓變得安定，反而會激起民怨，加速社會矛盾的凸顯，從而加速國家的敗亡。老子的“守靜”是深知對方的雄強，卻能安守自己的雌柔。君王用真樸的態度對待臣民，遵循并效仿“道”的行為方式，做到“致虛守靜”、“貴柔守雌”，那么國家自然會和諧，社會自然會公正。

四、“自定”——老子實現社會公正的價值取向

老子在《道德經》中描繪他所期望的社會狀態是“不欲以靜，天下將自定”［6］91。老子反對以兵戎強取天下，“是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵”［1］173。老子理想的國家是雖有強大的軍隊，卻不需要出兵布陣來捍衛國家的疆域;雖然有敵人，但是卻像沒有敵人來赴戰一樣太平;雖然有精銳的兵器，卻無需使用，國家處于一片祥和、安定的局勢之中。

老子認為，君主首先要體察百姓的意愿，把百姓的欲求和利益看成治國之本，做到“圣人無心，以百姓心為心”［1］129，幫助臣民實現共同的理想之后再考慮自己的愿望，做到先人后己。“天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗。”［1］13天之“道”是對待萬物就像對待芻狗一樣，不會因為物種的不同、優劣的不同而區別對待。君王治國也應該效法天之“道”，對待臣民都能做到一視同仁。“道”是事物生長的本根，“道”是順應“自然”的規律。君王要領悟“道”“無為而不為”的道理，持守“無為而無不為”的原則，百姓就能自生自長、自給自足。君王用“道”的質樸去鼓勵臣民安定地生活，用“道”的真實去消融臣民膨脹的私欲，使萬物能在合乎“道”的前提下寧靜地發展，這樣國家實現了“無為而治”，天下人就能沒有傷害的相互往來，大家都會和平而安泰。

［1］老子道德經注校［M］.王弼，注，樓宇烈，校釋.北京:中華書局，2008.

［2］陳鼓應.老子注釋及評介［M］.北京:中華書局，1984.

［3］李學勤.十三經注疏·周義正易［M］.北京:北京大學出版社，1999.

［4］釋德清.道德經解［M］.黃曙輝，校注.上海:華東師范大學出版社，2009.

［5］高亨.老子正詁［M］.北京:清華大學出版社，2011.

［6］徐復觀.中國人性論史［M］.上海:華東師范大學出版社，2005.