歷史使命的終結？
——在資本主義危機中思考女性主義與資本主義的關系(下)

柏 棣

(美國德儒大學，美國 新澤西 07940)

基于女性主義對資本主義的態度，可將女性主義大體分為兩類。第一類是持擁護態度的女性主義的右翼，她們認為資本主義作為一種經濟制度和政治制度比以往任何一種社會制度都對女人有利，因為資本主義成功地挑戰父權制的種種觀念，使女性的主體意識、主體性得以建立。另一類是對資本主義持批評態度的左翼，她們承認資本主義相對于所有的前資本主義的社會形態是歷史的進步，因為只有在資本主義社會中，“女人”才成為了一種社會身份，她們的訴求帶上了社會性和政治性；女性主義就是資本主義的產物。但是，資本主義發展到今天，制度本身的矛盾日益加劇。貧富差距、勞動者同自己生產的產品的絕對脫離而導致的嚴重異化和不可逆轉的環境污染構成了當今資本主義的三大特征。在資本主義社會中，大多數女性不是受益者，因為資本主義沒有完全消除父權制，而是利用父權的意識形態，使女人的生活狀況整體上不如男人①。

女性主義左翼在21世紀的資本主義危機中意識到這樣一個問題：女性主義斗爭的初衷和斗爭的結果之間存在著巨大的矛盾，女性主義30年來對社會批判所取得的實踐成果，被資本主義(包括國家資本主義和全球資本主義)利用來剝削第三世界。他們原以為是對資本主義社會的有力批判，卻發現其批判成果不但沒有削弱資本主義制度，反而使其更富有生命力。因此，“女性主義的實質到底是什么？”構成了西方女性主義左翼在21世紀的主要理論議題。

近年比較活躍的霍姆斯特羅姆、佛里澤、愛森斯坦和巴米勒這4位左翼女性主義學者，在對女性主義實質的反思中，不謀而合地把20世紀的資本主義階段化，分成“好的”資本主義和“壞的”資本主義。前者是強調國家干預的凱恩斯式資本主義，后者則是興起于1970年代末的新自由主義資本主義。關于女性主義同資本主義的關系，她們的基本敘述是這樣的：國家資本主義為女性主義提供了一個良好的氛圍，在其中，女性主義是一種生氣勃勃的批判力量，而且她們的批判經常被制度接受、采納，所以就有了以改變社會兩性不平等關系為己任的風起云涌的女性運動。但是，1970年代后期國家資本主義被新自由主義資本主義所替代。這種提倡高度個人化的資本主義形式毀掉了女性主義的批判功能。這種“壞的”資本主義成功地“引誘”了女性主義，使其放棄了改變社會的“良好初衷”。女性主義對資本主義的批評綱領被資本“利用”來改革自己，使自身更強大。就這樣，女性主義不知不覺地在“歷史的狡詐”中，轉向極端利己主義，跟新自由主義資本主義的邏輯合上了拍子，成了資本主義的“侍女”和同路人。

筆者在《歷史使命的終結？——在資本主義危機中思考女性主義同資本主義的關系(上)》一文中指出了這種西方女性主義左翼敘述的理論誤區。資本主義無論采取什么樣的運作形式，它的基本的邏輯，也就是資本的邏輯是不會改變的：資本的利潤最大化和資本的擴張。國家資本主義也好，新自由主義資本主義、殖民地資本主義也好，都在生產資料私有制下運作，保證資本利潤擴大和資本積累。階級的惡性對立，性別的、種族的嚴重不平等，帝國主義掠奪資源的暴力，對農民土地的強取豪奪，人類生存環境的巨大破壞，人性的無限異化，無安全感的心理痛苦等，所有這些，在資本主義至今500多年的發展進程中，從來就沒有消失過，怎么能有“好的”資本主義呢？

筆者在重讀女性主義一個多世紀的歷史的過程中，對女性主義同資本主義關系的本質進行了一些探索性思考。我們可以從兩條有相互關聯的線索去重新認識女性主義：一條是歷史性，一條是階級性。筆者認為，女性主義不僅僅是資本主義的產物——這點前面提到的左翼學者有詳細論述，而更重要的是：它是資本主義的衍生物和寄生物。做這個區分很重要，因為馬克思主義也是資本主義的產物，但是馬克思主義不是資本主義的寄生物，也就是說，馬克思主義對資本主義的批判超越了資本主義的邏輯。而女性主義，從誕生的那個時刻起，它的社會批判就沒有超出資本主義的邏輯和精神。資本主義是一種比較開放的制度，它允許批判，“只要能保證以利潤為基礎的動性繼續運作，資本主義可以汲取各種建議，實驗不同的制度”[1](P63)。更確切地說，女性主義社會批判的歷史意義就是按照資本主義的邏輯和精神，以掃清資本主義社會中殘存的妨礙資本發展的封建父權制為目的的。

關于女性主義的階級性問題，一直是女性主義刻意避開的，或者說是刻意解構的。“女性主義”這個命名本身就在宣揚普世性。女性主義一邊用女人的欲望、女人的利益、女人的主體性、女人的身體身份、性別表演等等來組建一個抽象的女人，把資本主義社會中資產階級和小資產階級婦女的政治、經濟、文化訴求包裝成所有女人的訴求，一邊用“社會性別”的概念去替代階級概念，把人類歷史說成是男人“交換女人”的歷史。然而，女性主義100多年的發展脈絡卻證實了其深刻的階級根源和階級利益。

西方女性主義把自身的發展史用“波”或“浪潮”來組織界定。“波”這個概念或者意象開始于1960年代。當時的美國和加拿大的女性主義者自封為“第二波”，以和19世紀末20世紀初的“第一波”女權運動建立起一種相關性。1990年代興起而且延續至今的“第三波”承繼了這個傳統，用“波”這個概念來談對“第二波”的批判與繼承。女性主義獨特的波狀歷史發展為我們認識其階級性創造了一個契機。首先，自然界的“波浪”有漲潮有退潮，“三波論”要說明的是這100多年來，女性主義運動經歷了三次高峰，三次高峰的間隙中就是低潮。有趣的是，比如在“第一波”和“第二波”之間的屬于低潮的1930年代到1950年代，正是美國的勞動婦女爭取同工同酬運動如火如荼的年代。其次，“波”與“波”之間呈現的是一種代際關系，用代際關系解釋歷史，好像歷史是一代人與另一代人的對話，好像每一代人都有屬于那一代人的意識形態，比如，“第一波”是自由主義/女性主義的訴求；“第二波”的主干是馬克思主義/女性主義，“第三波”就是后現代主義/女性主義了。這本身就抹去了歷史的復雜性，而且也瓦解了女性主義代與代之間的傳承關系[2]。“三波論”還涉及到理論的霸權問題。女性主義的“三波論”似乎被用來作為一種全球的普遍模式來斷代和劃分婦女運動發展的不同時期，這樣，美國、加拿大的女性主義史就潛移默化地變成了全世界的女性主義史。

根據“三波”的歷史敘述，女性主義的第一次高峰發生在19世紀至20世紀初，女性主義以1848年的塞內卡瀑布會議(the Seneca Falls Convention)為起點。有大約300名男女聚集在一起，討論婦女平等問題。由伊麗莎白·卡迪·斯坦頓(Elizabeth Cady Stanton)主筆起草的《塞內卡瀑布宣言》概述了新的運動的意識形態和政治戰略。第一波的目標是開拓女性的法律權利(legal disabilities)，爭取選舉權(women’s suffrage)。

在強調爭取法律權利和選舉權的第一波女性主義的敘述中，有意無意地省略了當時歐美各國大量婦女參加有報酬工作的歷史背景。19世紀末到20世紀初，是農業社會向新興的工業社會迅速過渡的時期。新興的資本需要大量的“自由”人作為勞動力，因此，就從農村和農場招募工人，包括主要從事紡織服裝工業的年輕女工。比如在美國東北部出現了很有趣的“勞動者文化”，這包括自由報紙刊物等工人自己發起的文化活動業。工人在出版物上討論的一個重要的議題就是譴責控訴按時間工作的工廠制度，把它說成是一種摧殘人自由生活的制度。工人們把小時工資制比喻為“新奴隸制”。所以，增加小時工資，縮短每日勞動時間，要求立法保障工人的基本利益是當時工人階級，包括女工的斗爭目標。各種形形色色的社會主義、無政府主義，甚至共產主義的政治團體參與領導了工人爭取權利的斗爭，這種運動一直持續到1930年代。

在這種大背景下，資產階級/中產階級的婦女幾乎是水到渠成地提出了女人的選舉權，并很快得到了資本主義國家機器的承認、接納。轟轟烈烈的工人階級運動因此就被第一波女性主義講述成300個男女精英的故事，成功地把工人們反對“新奴隸制”對工人的剝削的斗爭的成果通過女人爭取選舉權稀釋了。的確，細讀第一波女性主義的自傳史，就可以看出它的兩個突出的特點：一個是普世性，另一個是階級性。女性主義打著“女性“的旗幟，卻不涉及大多數女人——勞動婦女和底層婦女的利益。第一波女性主義的普世主義的思維方式特別表現在“一個女人就是所有女人”的敘事中：把個人——資產階級的個人經歷中的不幸，放大成全體女人的苦難，把個人性格上的弱點，說成是全體女人的品性，把個人的追求理所當然地想象成全體女人的理想。把易普生的《玩偶之家》中資產階級婦女娜拉的困境說成是19世紀末至20世紀初所有女人的遭遇，就是第一波女性主義普世主義的一個范例。

第一波女性主義有強烈的階級意識，也就是強烈的資產階級的階級意識。這很清楚地表現在女性主義對于反資本主義的女工運動的排斥和對同時進行的社會主義的婦女解放運動的拒絕。以色列女性主義者哈卡·克特夫(Hagar Kotef)2009年發表在美國《女性主義研究》學刊上的一篇文章《談抽象性： 第一波自由主義女性主義和建構抽象女人》有助于我們了解第一波女性主義的階級意識的理論表述。

為了回答“為什么說女性主義中抽象的女性是資產階級(中產階級)的”，克特夫回到第一波女性主義的原始文獻閱讀中發現了薩拉·格力姆克(Sarah Grimke)在1838年發表的《關于兩性平等的書信》(LettersontheEqualityofSexes)。很直白地表現出第一波女性主義有一個基礎性矛盾：它認為有的女人應該有權利，有的女人不應該有權利。在一封為“女性的法律上的殘障”(Legal Disabilities of Women)的信中， 格力姆克把當時法律允許的丈夫對妻子的“適當糾正權”(moderate correction rights)做了這樣的解讀：有三種級別的人，最下層的是奴隸，奴隸主對其奴役的女奴的“適當糾正”意味著女奴的生死；其次是貧困的底層，這里丈夫對妻子的“適當糾正”就是家庭暴力(當時并沒有這樣的一個詞匯)；而在高層的所謂上等人中間，丈夫對妻子的“適當糾正”就是限制她們的活動范圍，她們也缺乏自己的空間。格力姆克指出，女奴們面對的不是兩性平等的問題，她們需要的是廢奴運動(The Abolition Movements)；貧困婦女的訴求跟她們的丈夫一樣是物質上的，因此她們是“男性化”的；只有上層的資產階級/中產階級婦女具有女人氣質或女性氣質(female temperament or femininity)，喚醒建立在女性氣質上的“女性意識”(feminine consciousness),爭取擴大女人的活動范圍和空間，也就是后來的伍爾夫所說的“自己的一間屋子”，這就是女性主義/女權主義運動的理論奠基[3]。

這里的所謂的“女性氣質”顯而易見是上層資產階級的階級氣質，“女性意識”就是資產階級的階級意識。第一波女性主義用“女性氣質”和“女性意識”來限定女性主義運動的主體和客體，也就是運動的參加者和運動的目標，完全排除了廣大勞動婦女、貧困婦女、少數族裔(作為奴隸的黑人)婦女，因為她們過分男性化，不具備作為“女性”的資格。

第一波女性主義對“女性”的階級限定似乎有著跨越時空、跨越文化的能力。在中國1980年代改革開放以來的社會性別意識形態中，社會主義時期所塑造出來的勞動婦女、無產階級婦女的形象也被認為是過分男性化的，缺乏“女性氣質”的。在“傷痕”話語中，中國革命對資產階級、小資產階級女性的無產階級化(社會主義改造)被說成是剝奪了她們做女性的權利。這些年我們所歡呼的“女性意識”的覺醒，說到底，就是資產階級/中產階級和小資產階級女性的階級身份的重建。

這里有必要提及一下，在中國婦女研究里，第一波女性主義常常被用來論證這樣一種觀點：西方第一波女權運動是女性自發自覺的，而中國的婦女解放是從上至下的，解放不是婦女本身的訴求，而是由他者推進的，那么這種解放就是“被解放”。而相比之下，美國和西方女性主義是女人自己的解放訴求，她們通過自己的女權運動而得到的權利才是真正的解放。這里起碼有幾層錯誤：第一，西歐和美國的第一波的女權運動，都有男性的幫助，甚至是在男性的指導下進行的。另外，參與女權運動的人數很少，而且都是精英。按照“被解放”的邏輯，廣大西方婦女也沒有參加平權運動，也不想參加選舉，也沒有什么解放的訴求，她們的權利也是糊里糊涂地得到的，她們也應該是“被解放”了？中國的婦女解放是一個歷史過程，不但有男性提倡，也有很多女子參加和領導，比如參加辛亥革命的秋瑾、共產黨員向警予等。如果說女人的權利是父權制社會給的，因此女人就是“被解放”，那么，從邏輯上講，全世界所有國家的女人都是“被解放”的。美國女性主義取得的所有成就和成績不都是在說服父權/男權的國家機構通過立法而達到的嗎？如果所有的解放都是“被解放”，那么這個詞就沒有任何意義了。從更深的層次上說，人的所有的權利和權力都是“被”給予的，都是社會給予的。社會不承認你，你再爭取，你再有所謂的主體性，也是沒用的。

以資產階級/中產階級和小資產階級女性為主體的女性的訴求為運動目標的第一波女性主義，在1920年代開始落潮，而從1920年代到1960年代正是社會主義國家的婦女解放運動和資本主義國家的包括女工的工人運動欣欣向榮的時期。根據女性主義運動史，第二波女性主義興起在1960年代后期，并一直持續到1990年代。

促成第二波女性主義興起的是這樣一個事件。總部設在美國紐約地區的政治激進女性主義組織“紅襪子”(Redstockings)在1968和 1969連續兩年，到大西洋城抗議在那里舉行的“美國小姐”的選美比賽。“紅襪子”認為選美比賽充分地表現了在父權制社會中女人是被男人欣賞的“物”，把參賽的女人拉來一個一個出場，就像牛市賣牛一樣。她們抗議的方式也很有獨創性，組織了模擬游行，簇擁著一只被譽為“美國小姐”的羊，一邊行走，一邊把身上象征“壓迫”“限制”女性的物件，比如胸罩、腰帶、高跟鞋、化妝品和假睫毛等扔進垃圾桶。“紅襪子”抗議作為第二波女性主義開始的標志不是偶然，前資本主義時期對“性”的各種定義和各種限制，都將受到第二波女性主義的挑戰。當然20世紀對性秩序、性倫理、性道德的挑戰并不僅來自于女性主義，男人也參與其中，同性戀運動就是一種同第二波女性主義并發的而且相互有著千絲萬縷聯系的性革命。

第二波女性主義的中心議題是“性”，這個“性”是一個廣而泛的概念。為了界定“性”是什么，“社會性別”(gender)這個概念被制造出來用以區別第二波女性主義的“性”和人們頭腦中對“性”的常規認識。可以這么說，第一波女性主義在理論上發明界定了“女性”，第二波女性主義在理論上發明界定了被她們稱為“社會性別”的“性”。在這里我們看到了兩波之間的銜接和傳承。

第二波女性主義興起于1960年代末至1970初，發達于1980年代，落潮于1990年代初。這20年在世界歷史上是一個重要的時段，標志著社會歷史意義上的革命的20世紀的結束和新自由主義全球資本主義的開始和發達。英國馬克思主義歷史學家霍布斯鮑姆(Erik Hobsbawn)把20世紀稱為“短20世紀”(The Short Twentieth Century)有其足夠的理由。20世紀的社會歷史意義起始于1914年第一次世界大戰，因為之后出現了以蘇聯為標志的社會主義制度的開始。接下來便是資本主義1930年代的經濟大蕭條，由此導致了第二次世界大戰的爆發。二戰結束后出現了一個社會主義陣營，世界在資本主義和社會主義的冷戰架構內經歷了20年重建和繁榮，然后便是前后相繼的1970年代的資本主義危機和1980年代的蘇聯東歐社會主義危機，直到1989年柏林墻倒塌。“短20世紀”以冷戰結束為標志而終結。當然，“短二十世紀”對于死里逃生的資本主義卻是一個“長二十世紀”(The Long Twentieth Century)。另一位馬克思主義歷史學者阿瑞吉(Giovanni Arrighi) 認為，全球資本主義通過自身的調整，成功地把資本滲透到全球的各個角落，這個正在上升的、樂觀的全球資本主義會信心十足地邁進21世紀。在1980年代末，美國自由派學者福山(Francis Fukuyama)提出這樣的問題：難道歷史終結了嗎？“我們現在見證的可能不僅僅是冷戰的結束，也不是一段特定的戰后歷史的過程，我們見證的是歷史的終結。就是說是人類意識形態進化的終點，西方的自由民主是人類政治制度的最終形式。”[4]在這些學者看來，馬克思主義所預言的資本主義的消亡沒有成為現實，歷史就停留在自由市場加民主政治的資本主義。

正是在這樣政治經濟體制日趨保守的背景下，女性主義迎來了第二次運動高潮。正像“紅襪子”抗議所象征的，第二波女性主義集中對父權制進行文化的批判，目光聚焦在私人空間和再生產領域，打出了“個人的就是政治的”的時代口號。個人在第二波女性主義的概念里是支離破碎的，包括性別、種族、階級、年齡等多種身份交雜在一起的存在，這個存在由內在的“主體性”來驅動，來爭取自身的以“性”為中心的權利和權力。“個人的就是政治的”無疑是一種概念的創新，因為一般常識是“社會的是政治的”。然而，“個人的就是政治的”卻回應著1980年代興起的新自由主義/后現代主義的時代精神：把批判的目光從社會權力結構和經濟制度轉移到個人。

這里應該指出的是，跟第二波女性主義同時出現的美國民權運動也帶有同樣的政治保守色彩。馬丁·路德·金的綱領強調種族調和，把以階級斗爭為實質的種族壓迫調和成民權問題。兩種思潮都不觸及資本利益，避開了資本主義社會的基礎性矛盾。正如法國左翼批評家伊芙·奇亞貝羅(Eve Chiapello)所說，20世紀70年代的不觸動資本邏輯的抗議活動被資本主義有效地納入自己的制度更新，被資本主義社會承認[1](P61)。

當然，第二波女性主義的“社會性別”不僅是武器的批判，也更是批判的武器，批判的鋒芒直指馬克思主義。換句話說，以“社會性別”為核心的女性主義理論是建立在批判馬克思主義的階級斗爭論之上的。有趣的是，第二波女性主義把批判馬克思主義的理論稱為“馬克思主義/女性主義，這可能是女性主義理論中最嚴重的命名錯誤”②。

1990年代出現的第三波女性主義嚴格地說不是什么主義，也不屬于批判理論范疇。簡單地說，第三波女性主義強調的是女性的自我賦權(empowerment)，對生活的現在主義的態度，對生活方式的選擇，把個人主體性(agency)推到極致。它是女性主義同當時資本主義消費文化相交叉的產物。筆者稱之為“生活方式女性主義”是為了迎合商品化的潮流而產生的。第三波女性主義完全融入后現代主義的邏輯中，強調當下的感覺和絕對的自由，有人把后現代主義看成是無政府主義在哲學和文化層面的表現，這種女性主義的表現是縱欲主義的。

資本主義社會的主要矛盾是資本和勞動的矛盾。馬克思主義理論家大衛·哈維(David Harvey)列舉出資本主義社會中資本的17種矛盾，并把這17種矛盾按主次分為基礎性矛盾、變化中的矛盾和危險的矛盾。社會性別的矛盾的確存在于資本主義社會中，但并不構成資本主義社會的基礎矛盾。性別之間的矛盾來自于殘留在資本主義社會中的前資本主義的父權和男權的意識形態。其實資本主義已經基本上摧毀了父權和男權產生的封建共同體，因為資本的利潤最大化和增值依靠脫離了家族束縛的自由勞動者。隨著封建家族的解體，父權和男權在逐漸消亡。作為一種慣性和一種意識形態的滯后，父權和男權表現出頑強的生命力，不會主動退出歷史舞臺，特別是在資本不發達的區域。靈活的資本為了取得最大利潤，有時候也會跟父權聯手，例如低工資聘用女工，這樣本來是資本和勞動的矛盾，現在呈現出的就是性別之間的矛盾。女性主義的歷史任務就是清除資本主義社會中所殘留的父權/男權，不是去挑戰資本主義制度本身。從這個意義上說，它是資本主義的衍生。

新自由主義資本主義較之國家資本主義是更加成熟的資本主義形態，其幾個突出的標志包括科技的發展，人工智能的高度應用，成功地將一切包括人、人的家庭關系、社會關系、勞動、自然資源徹底物化、商品化，以及人口流動等等。在這個社會中，資產階級/中產階級女性要進入社會空間的訴求基本滿足。由父權/男權作為根基的性別矛盾對資產階級/中產階級女性來講不再構成嚴重的性別矛盾，因此，女性主義社會批判的歷史意義已經基本完成。

注釋：

① 關于女性主義和資本主義關系的詳細論述，請參考柏棣文章《歷史使命的終結？——在資本主義危機中思考女性主義同資本主義的關系(上)》，載于《山東女子學院學報》2014年第1期第1頁。

② 馬克思主義/女性主義實際上應該是“反階級斗爭/女性主義”。它不談社會生產資料所有制，攻擊馬克思主義是父權，要跟馬克思主義離婚，從根本上否認馬克思的社會生產力和生產關系的矛盾，把人類的階級斗爭歷史說成是交換女人的歷史。

參考文獻：

[1] Eve Chiapello.CapitalismandItsCriticisms[A].PaulduGay,GlennMorgan.NewSpiritsofCapitalismCrises,Justifications,andDynamics[C]. Oxford University Press, 2013.63.

[2] Astrid Henry.WavesRethinkingWomen’sandGenderStudies[C].Catherine Orr, et al. Routledge, 2012. 102-118.

[3] Hagar Kotef.OnAbstractness:FirstWaveLiberalFeminismandtheConstructionoftheAbstractWoman[J].FeministStudies,2009,35(3):496-497.

[4] Francis Fukuyama.TheEndofHistory[J].TheNationalInterest,1989,(summer):16.