甘孜州賽馬體育運動實現教育功能途徑分析

劉進彬 胡玖英

賽馬是甘孜藏族自治州民族民間最古老、最活躍，也是最具民族和藝術特色的一項傳統體育運動。其中，藏族有句諺語說“賽馬要在平坦的草原上，英雄要在烈馬的背脊上”，體現了賽馬對藏族社會心理、行為模式的影響。因為賽馬是甘孜州地區民族教育活動的重要內涵和組成部分，也是民族教育活動的外延和補充［1］，因此在甘孜州地區教育的大范疇有其特殊的地位。在不同的歷史時期，賽馬或是教育的主體，或是教育的內容，其本身也就決定了它具有現實的教育功能。但是，如果我們只是對賽馬體育運動進行表層的羅列，而后加上其教育或教育意義的話，不去思考賽馬傳播的途徑對人們教育的影響，或者教育保護和傳承賽馬的方式等問題，不去思考賽馬與教育活動之間最根本的關系的話，就只能把教育研究帶入死胡同。鑒于此，為了真正弄清賽馬這項體育運動是如何對人的物質和精神健康產生作用的，筆者進入甘孜州地區，通過調查、走訪，運用文獻資料、參與觀察和深度訪談相結合的方法，從甘孜州社會發展的歷史出發，追本溯源，探尋賽馬體育運動與教育活動的關系，重點分析賽馬體育運動實現教育功能途徑的問題。

一、賽馬體育運動與教育活動的關系

(一)賽馬教育活動的內涵

縱觀民族發展的歷史，民族傳統體育與教育都源于民族自身同大自然搏斗的生產生活過程之中，存活并發展于民族曲折的歷史進程之中，兩者相輔相存、并行不悖，既有統一，又有區別［1］。考古學、民族學和人類學研究證明:在遠古的時代，甘孜州地區的先民已經馴養馬匹進行狩獵活動，并通過有意識的模仿和重復習得。據說早在唐宋時期，吐蕃王松贊干布和赤松德贊在軍隊教育中經常舉行各種形式的賽馬、馬術和騎射活動［2］。除了早期教育和軍事教育反映外，在賽馬的民俗活動中還留存人文精神“教育”舊痕跡。如藏族英雄史詩《格薩爾王傳·賽馬稱王》載:“嶺·格薩爾在德格縣馬尼干戈至錯阿鄉之間的草原上賽馬獲勝稱王，娶藏女珠牡為妻”。這里，藏族以縱橫馳騁、勇于拼搏和生生不息的嶺·格薩爾精神為榮便是教育的根本目的。凡歲時節令、行軍出獵、騎士集會，無不舉行賽馬競技活動，并沿承至今，在城鎮和農牧區節慶、宗教祭祀、村落文化活動及民族政策中廣泛進行。由此可見，賽馬是甘孜州地區居民千百年來生存和發展的智慧結晶，它產生于哺育了世代人民的那片青藏高原，發展于人們探索人與自然、人與社會的歷史過程之中，服務于本地區的人民群眾，成為群眾日常生活中的主要內容，不管是過去，還是現在，或是未來，它的價值和意義依然存在。2005年，理塘縣被四川省文化廳命名為“馬術之鄉”，賽馬會已被列入“省級非物質文化遺產”目錄。從社會學的角度看，具有厚重文化底蘊和現實價值的賽馬本身就打上了民族歷史淵源的“印痕”，在甘孜州地區所處的角色就是教育之于體育的一個縮影，是教育活動不可或缺的重要組成部分，在很大程度上起到了延伸和豐富甘孜州地區整體教育的作用。

(二)教育活動傳承文化的角色

文化，是與“自然”相對應的概念，是人類利用自然、改造自然從而得以生存和發展的特殊工具［3］。教育是民族傳統體育文化傳承的重要途徑。因為教育是以人類作為主體和客體、以文化作為方式和內容的人類自身再生產活動［4］，是人類成熟意識外化的理性需求，也是一個民族生存和安定的命脈。如果說原始的教育是出于生存和繁衍的需要，那么現代教育通過培養人，不僅使人類的文化生生不息地得以繼承和發展，而且教育培養人的過程與結果均能創新和發展文化。可以說，脫離了教育的文化，意味著文化失去基礎和依托，也就無社會價值和存在意義;脫離了文化的教育，那么教育是一種不健全的、失去生機與活力的教育，也就毫無依據可言，最終損害其社會功能發揮和人才培養［5］。所以，教育在自然人變成社會人的活動中具有決定性作用，然而使自然人變成社會人發生作用的是文化，即是“文化”是人之所以為“人”的必要且充分的條件，使得文化的保存、延續、發展和豐富成為可能的卻正是教育。

(三)賽馬體育運動是教育活動選擇和傳承文化的結果

甘孜州 (解放前屬西康省)位于四川省西部，青藏高原東南緣，以藏族為主體的多民族聚居區，在藏區屬古“衛藏”、“康”、“安多”三大方言、人文地理區域之一的康部。由于境內為高山峽谷區，受高山、河流的阻隔和交通條件的限制，致使這里的人過著農耕和“逐水草而居”的游牧生活，形成了一套適應本地環境的文化系統和生活習慣。賽馬，這一獨特的社會文化現象，同先民的經濟文化生活密切相關，是一種特殊的崇拜心理和濃厚的戀馬情結。馬匹是古代居民的主要生產、生活資料，人們的狩獵和運輸，草原的放牧、遷移以及軍事戰爭都都需要馬的參與和協助，以馬匹為核心。同時，康區盛產馬匹，是我國古代重要產馬地區之一。康區所產之馬，在歷史上有著“康馬”之稱，是國內享有盛名的良種馬之一。可見，賽馬的產生并非是一種偶然的因素所導致的，它必然是族群在長期的生產和生活實際中，依據自己所處的自然條件、社會條件以及文化、宗教、信仰等要素而產生的［6］。也就是說，賽馬從簡單、隨意的生產、生活技能，到技藝精湛、有嚴格規則的比賽，正是在于文化的傳承與教育的選擇性，它不僅使新生代獲得了生存技術、掌握了生存規范，也保證了賽馬過程的傳承和創新之源。總之，賽馬是人類長期征服自然，馴化動物的再現，既是人類寶貴的文化遺產，也是行之有效的教育活動，兩者之間有著內在的必然聯系。

二、賽馬體育運動的教育功能

賽馬溝通著傳統與現實、世俗與觀念，沿承著文化層次規范化的“教化”作用，是甘孜州地區教育文化生活的集中體現。從選馬、馴馬到賽馬，凝聚了族群特有的社會特征、經濟生活、民風民俗、宗教儀式、民族精神等多方面的內容，已經深深地烙印到世俗社會，通過活動行為性感染身臨其中的人們，在熏陶和培養著人們的道德品質之時，也延續了族群文化的內質，反過來也強化了人們對社會文化的認同感，由此體現出族群生存的自然和人文環境意蘊［7］。

(一)傳遞社會生活經驗

在傳遞社會生活經驗功能方面，主要表現為對一些民族文化的習得。這里的人們因為喜歡馬，善于馬的馴養，崇尚騎手的技藝，并由此積累了豐富的“馬文化”，其中以“賽馬文化”尤其鮮明。賽馬，藏語稱“打就”，比馬之優劣。從傳統意義上看，對馬匹選育及畜牧業發展具有積極的意義。如地方馬種——石渠馬，據州志載:“石渠馬馱重80公斤，騎行于公路46公里，耗時5.5小時，平均時速8.36公里”。人們對好馬的認識，一是看口齒、體形;二是看馬的“碎步走手”，即步伐穩健;三是馬的顏色以紅色或白色為佳，力求吉祥。甘孜州各地方還形成了一套因馬而異、行之有效的調教馴養馬的獨特辦法。如丁玲輝［8］提及:“當雄地區的冷水浴法，安多地區的嚴格掌握給馬飼喂精料時間與數量的馴馬法”。在比賽前，但凡有經驗的騎手或馬主人都會給馬喂些紅糖與青油合拌的糌粑，再加一點防止傷風感冒、跌打損傷一類的草藥，并在馬的關節處、耳根、腰部等部位揉擦，避免比賽中毛細血管破裂出血。而賽后，也會將氈墊裹住馬身，避免著涼。賽馬與民間信仰有著直接的關聯，尤其是以藏傳佛教為載體的文化內容，已深植于賽馬活動，并由此形成了馬崇拜。正如道孚民歌中所唱的:“要問誰是我的朋友/胯下的駿馬就是我的朋友”［9］。不僅如此，馬也是路神的象征，每逢神山、橋梁都有“風馬經幡或風馬經旗”隨風飄揚的場景，以及拋灑“風馬經幡”儀式［10］。在藏族的生產生活中，習俗禁忌產生的影響也十分深刻，體現在人們的心理思維和行為表現。如禁食馬肉、禁忌用馬鞭抽打馬匹。可見，賽馬是人與自然和諧相處的智慧結晶，是甘孜州地區民族文化和歷史傳統的一個鮮活反映，代表了整個民族的文化演繹歷程。

(二)體悟生活模式和行為規范

對體悟世代相傳的生活模式和行為規范功能，不僅體現在賽馬活動的過程中，也表現在各種社會活動中。賽前通過組織協商確定賽馬具體事宜，形成“約規”，以它律的方式作用于賽馬活動情景中的人們，尤其是每個參賽騎手的行為模式或規范。從某種意義上看，“約規”的商量使賽馬成為了一項有章可循的社會活動。在賽馬場，奪魁既為自己取得榮耀，又能博得對手和他人的欽佩和尊重，所以，騎手都會在眾人矚目下全身心的投入比賽，并遵守比賽規則和道德規范，在團結、有愛、協作的真實性競爭中“較技”，樹立自己的形象。因而勝者受上賞，博得眾人祝福。而此時，獲勝者都會將獎給的紅綢和哈達拴系于馬脖子上以示榮耀。在圍觀人群里，人們聊天的話題都是與賽馬有關，如議論誰家的馬好，評價誰的騎術好，談論這次比賽的獎品等。這時候的人群中，有兩類觀眾的表情最為豐富，一類是那些最活躍的男孩，他們邊看邊模仿騎手的各種姿勢，熱切地盼望著來年的比賽自己也能上場去搏擊，去較量;還有一類是熱戀中的花季少女，她們專注地的眼神和紅潤的面頰無不流露出對情人的關愛，祈盼他們能有出色的表現。因此，這里的人們從小就喜歡騎馬、賽馬，精于馬術，閑暇時間以各種優美的姿勢在馬背上馳騁，由此產生了形式多樣的馬上運動。當比賽結束后，男女老幼共同歡樂，人們一邊喝酒，一邊唱民歌或藏戲，跳鍋莊、弦子，通宵達旦，呈現一片繁榮祥和的節日景象。顯然，這種場景是主動而直觀的，深刻再現了古代先民狩獵、遷徙、生產和生活情景，對人們的教育熏陶具有濃郁、典雅、古樸的顯著特征。對身處其中的人們而言，在耳濡目染、潛移默化中逐漸感知、感受，并將這些認知、認同的心理價值趨向內化，形成自覺的行為方式。

(三)培養集體主義思想

聚族而居的社會生活，崇尚團結，推崇集體主義思想。由于甘孜地區地廣人稀，居住分散，交通不便，使得農牧民平日交往較少，人們總是借豐收和傳統節日集會的機會，以傳統體育的形式傳遞信息，增進友誼，交流感情多有存在。甘孜州民俗民間節日眾多，如色達“金馬節”、爐霍“望果節”、甘孜“迎秋節”、理塘“祝畢戈節”等，都以賽馬為主要活動內容的一種群體交往活動。可以說，賽馬從開始作為一種群體性的社會活動，往往成為維系人們情感的紐帶，促進溝通、聯系的催化劑，并成為開展集體教育活動的最佳場所。如色達“金馬節”，通常以鄉為單位為進行傳統的賽馬比賽，以集體的形式進行。藏歷五月初四，四鄉百姓，扶老攜幼，騎馬趕車來到“鄧登曲登”(降魔塔)處集會，參加盛大的賽馬活動。賽前的祭神，是藏族古老的原始宗教——苯教祭祀活動。人們只有虔誠地供奉這些神靈，祈求保護，人畜才會安泰，生活才會吉祥如意。這天，人們在各色布上印上象征福氣的經文，在經旗周邊裝飾上白、黃、紅、綠、蘭布條。當人們到達祭神集會處后，由活佛、僧人舉行盛大煙祭 (即煨桑)供養，口頭禱告。宗教儀軌結束后，男人們立即跨馬奔向鄂博 (神山頂埡口處插風馬旗的嘛尼堆)，插上所帶經幡，同時高聲口頌吉祥的祝愿詞。而后，藏族青年們就進行精彩的無鞍馬賽和騎射。可以說，在這樣的氛圍中，使人們自覺不自覺地進入了這個民族群體成員的角色，參賽者除了有強烈的競爭心理外，還具有集體榮譽感，使得族內人際關系得到密切，同時，增強了一個民族的內聚力［11］。因此，賽馬具有促進民族的團結與互助，鑄造和培養民族的集體精神與意識的功能，在社會生活中廣泛表現。

(四)促成藝術、審美定勢

大自然與飄揚的經幡，節日的盛裝以及騎手的騎技，都在有意或無意間傳達著民族的審美情趣，也浸潤著活動其間的人們的心靈。在賽馬場，高山、草甸、流水及經幡，造就一幅幅的美景，何嘗不是美的表現。在人們看來，這時候的美景既強化、渲染了賽馬活動狂歡的氛圍，也讓人們盡情享受了大自然的恩賜。民族服飾，也是賽馬場上一道亮麗的風景線。如藏族賽馬活動。這天，男女老幼都穿上以絲綢、氆氌、毪子、羊皮裘等面料制作的藏袍，腰間扎寬長腰帶，并佩戴金、銀、紅珊瑚、綠松石等飾物，給人以一種古樸與典雅，豪放與精美之感。在裁判的吆喝聲下，比賽開始了，頭戴紅纓，頸系銅鈴，身佩五彩鞍髻，全身飾以緞花彩帶的馬兒，在騎手駕馭下矯若游龍，加上圍觀群眾的放聲吆喝，駿馬不時發出的長長嘶鳴，場面熱烈高潮迭起。種種這些，盡顯賽馬的速度與激情、協調與優美、粗獷與豪放、彪悍與威武、勇敢與頑強、驚險與刺激，給人以力與美的享受。可見，賽馬是民族民族民間生產生活的藝術化體現，以其賞心悅目的方式塑造著人們的審美趨向和藝術定勢。

結 語

賽馬是我國少數民族傳統教育活動的一個縮影，同人類的自然、社會生存空間密切聯系。甘孜州地處橫斷山系的高山峽谷區，川西平原的過渡地帶，生長于斯的生命歷程，必須緊緊依附于這一片土地，其生產經驗和生活知識也將與這片土地上的人們密切相連。正因為這樣，促使甘孜州地區早期身體活動的教育萌芽，又與自然生存的和諧共處、社會關系的和諧融洽結合了起來，并逐步以積極、主動的方式融入人們的社會生活，最終發展成了民族成員個體實現濡化和社會化的手段，族群實現文化傳承和延續的重要途徑。從賽馬體育運動實現教育功能途徑來看，賽馬通過民俗民間節慶、村落文化活動、宗教祭祀等文化載體，在構成的網絡結構中使人們實現自覺遵守和維護社會約定的行為，從而使人們適應其文化并完成其身份和角色的定位。但隨著工業化、全球化和城鎮化的快速發展，人與自然長期爭斗過程中形成的賽馬已喪失了昔日的地位與功能。異與傳統的生存環境、生活場景，使甘孜州地區居民的生活實踐不再與賽馬所傳遞的習慣、傳統和經驗發生必需的勾連，致使村落傳統的生產生活瓦解，以及馬的社會功能逐漸消退，且伴隨馬匹數量的減少和質量的退化［12］，賽馬逐漸失去了其所依附的“土壤”，在人們的社會生活中也日益衰退，正如我們今天在甘孜州地區所見到的情況一樣。然而，賽馬作為少數民族地區整體教育的重要組成部分，作為今天少數民族地區傳統文化的一份珍貴遺產，隨著時間的流逝而日益凸顯其社會意義和價值，它的存在必然有其深刻的文化教育緣由。因此，如何在立足于時代中滿足社會的現實需要，保障和拓展少數民族傳統體育生存和成長的社會空間，倡導維護或傳承文化的自覺意識，才是賽馬體育運動實現教育功能途徑的重要思路。

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