當下民間禮俗習傳的應對策略

傅鳳龍

（汕尾職業技術學院 中文系，廣東 汕尾 516600）

英國歷史學家湯因比指出，文化發展過程在本質上是應答歷史挑戰的過程。民間禮俗作為一種文化存在，在歷史淘洗中必然發生變化，但也存有人類普遍認同、沿用不變的行為習慣。其能歷千年而不失，自有生存之根。千年沉積的禮樂文明，對國民倫理道德、文化心理建構乃至和諧社會的建設具有獨特作用。面對傳承千年的禮俗，要先有“了解之同情”，應當懷抱情感，有親近之情，如此才有深入理解之愿。這種切近是能動把握，是從現實需求出發對其進行的反思、審視與抉擇，從而作出價值評判，提取合理內核，揭示存在價值，做到化古為新，為今所用。針對當下民間禮俗習傳問題，我們提出以下一些應對策略。

一、要熟稔古人思維方式

了解古人思維方式，可以比較透徹認識民間禮俗產生的淵源。遠古人類認為世上萬事之間能夠互相感應，死人和活人互相感應，星辰和人的生死興衰榮辱相關聯，這種原始直接而古老的思維方式叫感應思維［1］。初民社會大行其道的巫術就建立在這種感應思維之上。事物之間既然能夠相互感應，自然有“人在做天在看”的想法，就會崇敬蒼天。這種思維方式，當今還留有痕跡，只是以隱秘或無意識的方式參與現代人的思考和理解。遭遇自然災害，人們依然會認為它與人事有某種內在關聯。2011年3月11日，日本福島發生8.2級大地震，就有日本人提出“遭天遣”的說法。除感應思維外，原始人還存在“物我混同”的思維方式，把外界的一切東西都看成和自己相同的、有意識的生命體，將自然的一切都看成是自己的同類。原始人認為人有語言，動物自然也有語言，人有情感，動物也有情感；人與動物、植物同類，人可轉化為動物，動物也可轉化為人。梁山伯與祝英臺死后雙雙化為蝴蝶，絳珠仙草幻化為林黛玉。這些原始思維方式，源于人類對自然的不解與無奈。人在本性上樂于求知又恐于無知，對自然的不解會帶來恐懼。人在自然面前無能為力，就會感到很無奈，會產生恐懼感。這種恐懼感讓人覺得自然界充滿了神秘。神靈的出現，與原始人天人感應、物我混同的思維有關。而祖先崇拜，則與感應思維有關。現在人們祭拜祖先，其潛在心理則認為祖先是家族或家庭的保護神，禮敬祖先就會得到庇佑。今人如能切近古人的思維方式，可以減少遮蔽，對天神、地祗、人鬼，對生活中種種禁忌就會有自己的判斷、包容與理解。

二、要常存敬畏之心

孔子遵循周禮，尊重傳統文化及流傳下來的禮神傳統，“事鬼敬神”是對歷史文化的尊重。對鬼神“敬而遠之”，體現了孔子的人生價值取向。孔子的思維定位于現實人生，在于尋求現實人生安身立命之所。他覺得“天道遠，人道邇”，在神道與人道之間，他選擇人道。對于有爭議的宗教，他心存誠敬，葆有宗教情懷，認為祭神如神在，有著自己對待鬼神的態度。對于爭議存疑的問題，采用暫時擱置的辦法，其實是一種務實的態度。靈魂的有與無，是一時難以解釋清楚的問題。對于此類問題，“敬而遠之”未嘗不是智慧的選擇。一直以來，不少民族都相信人是由肉體和靈魂組成的，肉體是具體的、摸得著的，靈魂是虛幻的、摸不著的。靈魂附在肉體上，人的靈魂一旦離開肉體，人就會出問題：靈魂暫時出走，人就生病；靈魂離開不歸，人就死了。人死后，肉體雖然腐爛了，靈魂卻存在，它會變成鬼或魂魄。人的靈魂問題，現代科學還難以解釋清楚。與人的靈魂問題相關的瀕死體驗，現有的科學研究也無法給予客觀、詳盡的解釋。有過瀕死體驗的人都會描述一個極為相似的經歷——感到突然被拉入一個黑暗的空間，而且在某條通道里迅速滑行，并伴隨著噪音一起到達光亮的地方［2］。人類社會中出現的靈異現象，也可以視為一種尚未被人類確證的奇異的潛意識形態。這些一時難以厘清的問題，姑且擱置，心存敬畏，實是明智之舉。對于鬼神、靈魂等一時道不明的問題，還是如孔子似地敬而遠之；對于禮俗中的許多問題，特別是生活禁忌里一時說不清的現象，也應該敬而遠之。心存敬畏，尊重禮俗，給自己劃出一條底線，或許人生的路就會平坦而美好。心存敬畏，就會敬畏蒼天，敬畏生命，敬畏大自然；做人就不會無法無天，做事就不會百無禁忌。

三、要通曉人情交往準則

禮俗，起源于人類交往與生活實踐的最初約定，進而漸漸成為人們言行舉止、待人處事的習慣與規范。禮俗，也是人情交往的一種需要。

人與人之間為何需要人情往來？有人認為：“正是通過儀式性人情，村莊社會形成了一個人情循環與人際互動的龐大網絡。在這個網絡中，幾乎所有社區成員都有機會經常聚在一起參加儀式，吃吃喝喝，幾乎所有成員都會通過這種經濟上的往來（送、還、欠）形成自己人認同。維持最低限度的人情往來，是一個農村社區可以存在的基本條件。”而“人情的穩定性、可持續和增強自己人認同，又是以人情的相對平衡為前提的。所謂相對平衡，即人情往來的相對平衡，送人情和收人情的禮尚往來的平衡”［3］。人情往來，對增進人與人的感情、構建和諧社區無疑十分重要。生活在同一區域的人們，彼此之間相互走動、溝通聯絡，有利于形成一個熟人社會。這樣的社區，彌漫著濃濃的人情味，人際關系就不會冷漠。問題的關鍵在于，人情往來要可持續、能維持。這樣的人情，才有情味而不會成為情債。可持續、能維持的人情，既要做到迎來送往的相對平衡，又要考慮彼此的可承受能力。

上古時代，人或許是比較淳樸的，不太懂得或不太計較付出與回報的問題，人與人的交往以德為重。人人有品德，處處講謙讓，人與人相處和諧。此即《禮記·禮運》所說的“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦”［4］239。“講信修睦”，人人講信用而和睦相處，自然有和諧的大同社會。后來，可能是人性的發蒙，人情交往講究付出與回報。《禮記·禮運》又說：“夫禮，先王以承天之道，以治人之情，故失之者死，得之者生。”［4］314寒來暑往，春種秋收，就是天道運行的有來有往。人有欲求，要計較得與失，思考施惠與報答。因此，古人“承天道”制禮以規范人的行為：從交往講究“施報”，進而提出“禮尚往來”的交往規則。這有如西方人提倡的契約精神，只不過西方的契約以公平為尺度，浸染著古希臘的商業文化色彩；而中國人的“禮尚往來”則以情感為支撐，飽含著農耕文明濃烈的人情味。所謂“送人情與還人情”，人情的送與還，其實是民間的交往契約。在人情往來上，古人還考慮人的實際承受能力。《禮記·禮器》中說：“孔子曰：‘禮不可不省也。禮不同，不豐，不殺。’此之謂也，蓋言稱也。”［5］290孔子認為，人行禮，當慎重對待，行禮重在致以誠心，欲行之禮與所送禮物相稱相符就可以了。行禮，重在誠敬。所謂“故經禮三百，曲禮三千，其致一也，未有入室而不由戶也”［5］293。如禮，莫不以誠敬為“一”。人情往來，中華民族有重情義輕物質的傳統。千年傳誦的“千里送鵝毛，禮輕情意重”的故事，一直在傳承著這種文化血脈。

四、要拷問禮俗文化蘊藉

禮俗是人際交往規范，它的形成大多是約定俗成的。作為公共約定，具有一定的社會約束力。而這種約束畢竟是柔性的，更多依賴個人自律。社會個體能夠自覺約束自己，主要靠內化于心的文化認同。哈伯馬斯的社會交往理論指出：“理想的交往行為”是在沒有任何強制條件下的平等、自由的對話。對話各方應當形成共同遵守的規則，這種規則能夠為人所普遍遵守。這種人與人交往所遵循的規則，就是交往理性。《禮記·仲尼燕居》中說：“子曰：‘禮也者，理也。樂也者，節也。君子無理不動，無節不作’……子曰：‘制度在禮，文為在禮，行之其在人乎。’”［5］661孔子的話，闡述了禮就是人們日常生活的道理，這些道理蘊含在制度設計、典籍詩樂之中，而禮的根本在于人的實行，在于人的“言而履之”。“知行合一”，是人類的實踐理性。“行”須有“知”為先導，而“知”須內化為行為自覺。內在自覺的形成，需要人們內在的認同，需要對“禮”（理）之合理性、正當性的拷問。要體會禮俗存行于世背后的文化支撐，認識其文而化之的意義。人們遵守禮俗，在于禮俗背后蘊藏著“義”，且這義是社會道義與公理，體現人們的價值認同。《禮記·郊特牲》中記述：“禮之所尊，尊其義也。失其義，陳其數，祝史之事也。故其數可陳也，其義難知也。知其義而敬守之，天子之所以治天下也。”［5］322由此可知，要使人們“尊禮”，自覺履行禮俗，關鍵在于“知其義”，知道禮俗背后所蘊含的文化意義、產生的淵源以及存在的合理性。在古代，父母去世，兒子要守孝三年。為什么要用三年時間守孝？孔子解釋說：“子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。”［6］這是說，小時候父母抱過自己三年，現在作為子女要用三年時間為父母守喪。《禮記·三年問》中說：“故三年之喪，人道之至文者也，夫是之謂至隆，是百王之所同，古今之所壹也，未有知其所由來者也。”［5］779指出三年之喪，是人性完美的體現，是最隆重的孝道，是古今之人所遵守的。孔子對人們不知其由來作了解釋，揭示了“斬衰”禮節背后蘊藏的意義。拷問禮俗文化蘊藉，體認禮俗文教作用，人們才會“知而行之”。從本質上看，葬禮、祭禮是一種孝道教育，借助虔誠的祭祀儀式，讓人們懷念祖先創業的艱難，回報父母養育的恩情。認識到這是借神道以實施教化，就不會認為祭祀鬼神僅僅是懼怕懲罰或祈求福蔭。

五、要有辯證發展的眼光

文化的生成發展有自身規律，有相對的穩定性，但也會隨著社會變革而產生變化。禮俗在特定時空條件中產生，為多數人慣用并經過長期沉淀而形成。隨著時代變化發展，自然存在一些局限性，但也有歷經風雨而不變的基本內核。對待傳統禮俗，既不能虛無主義，也不能泥古不化。傳統禮俗，在當今高度商業化的消費社會可能存在一些不合時宜之處，但那些體現基本人性、為人類認可又相沿而用的待人處事規則，因符合人的心性，有其普適性而依舊生生不息。為此，對具體的習俗，應當以辯證發展的眼光來對待。比如喪葬習俗，古今就有差異。當前推行火葬，是在耕地有限、人口巨增而城市化進程加快條件下的一種理性選擇。而在明朝，社會卻倡行土葬，反對火葬。明朝黃佐的《泰泉鄉禮》中的《諭俗文》就明確提出“禁火化以厚人倫”。認為火葬“此固久安之陋習”，是“師巫謬彰邪說，惑亂民心，以西天為極樂，火化為歸仙”，以至今后思親之時，“祭之不享”。明朝時禁止火化，推行土葬，與當時社會歷史條件相關：人口相對較少，土地資源也較豐富，資源匱乏問題尚未出現；也與人的思想觀念相關，認為“事死如事生”，覺得活著的人無法忍受炮烙之刑的痛苦，死者的肉身也無法受此煎熬［7］。當時有人倡導火葬，是因為他們認為西天是極樂世界，人死后火化可以升天歸仙。而當時的士儒卻覺得火葬有違儒家孝道，強烈加以反對，倡導人們行孝道，施土葬。可見，推行火葬或者土葬，主要是人的思想觀念在主導。對待喪葬習俗，必須辯證對待，漸進變革，假以時日以改變人的觀念。對于陋習，則要毫不含糊予以摒棄。過去，為防避“血光之災”，臨近分娩的孕婦要搬到偏房雜室去生產。巴金《家》中覺新的妻子瑞玨就是因家人迷信“血光之災”，遷到城外產育而不幸難產死去的。“血光之災”的說法，來自佛教《大藏經》的“目連救母”故事。經文中說：“女人產下血露污觸地神”，穢污河澤，犯有惡端，死后要下地獄。由此，推衍出婦女生產的不潔與不吉（經期女性的諸多禁忌也源于此）。女性分娩，本有生命危險，理應得到更多的愛護。這種非人性的陋習無疑要拋棄。有些習俗，要與時俱進加以發展。比如，春節一家人在家里吃團年飯習俗就在悄然發生變化。現在城市里許多人覺得一年辛苦忙碌，團年飯就不在家中做了，改到酒店吃。形式改了，但團圓的意味沒有變，同樣可以吃出親情與溫暖。清明掃墓，有的地方改用鮮花祭拜先人，既文明又環保。這種形式的變革，就值得倡揚。

［1］陳嘉映.我們身上的感應思維［N］.新世紀，2011-12-05（3）.

［2］王一凡.瀕死體驗的真與假［N］.語言文字周報，2012-01-11（3）.

［3］賀雪峰.論熟人社會的人情異化［N］.教育文摘周報，2011-11-09（7）.

［4］陳戍國.周禮·儀禮·禮記［M］.長沙：岳麓書社，2006.

［5］楊天宇.禮記譯注［M］.上海：上海古籍出版社，2006.

［6］楊伯峻.論語譯注［M］.北京：中華書局，2009：186.

［7］王宗昱.儒家經典選讀［M］.北京：北京大學出版社，2011：220.