“學衡派”教育思想述評

何 娟

(重慶市實驗中學，重慶 401320)

學衡派因1922年1月在南京創辦《學衡》雜志而得名。《學衡》雜志從創刊到1933年停刊，共出刊79期。梅光迪、胡先骕、吳宓等為主要編撰者，也是學衡派的代表人物。因其多從國外留學歸來，接受了國外先進的教育思想，歸國后在高等院校任教，且多出任教學行政管理職位，對中國教育有自己的獨特思考，不乏真知灼見。梳理總結學衡派諸人的教育思想，對當下中國教育發展不無借鑒意義。

一、學校應為學術之地而非功利之土

自鴉片戰爭以來，中國逐步淪為半封建半殖民地國家，社會風氣日益腐化，各種救國思潮此起彼伏。從以林則徐、魏源為代表的封建士大夫到康有為、梁啟超為代表的資產階級改良派再到以孫中山為代表的革命派，在教育方面都提出了相應的革新措施。一次世界大戰后，杜威實用主義教育思想在世界范圍內興起，梅光迪、胡先骕、吳宓等主持的《學衡》雜志也在此時創刊，其宗旨為：“論究學術，闡求真理，昌明國粹，融化新知”，并形成“學衡派”。他們認為學校應為人世間一片凈土，無論社會如何，都不應受政治的影響，教育應該擁有至高無上的權威。在政治之上，“吾國古代圣賢之理想，蓋主張由教育發生政治，而不使政治之權凌駕于教育之權之上，固一國之中惟教育之權最高”。[1]

對于中等教育，學衡派指出，“中等教育，上承大學，下接小學，為教育成敗之中樞，為學生優劣之關鍵，為世運隆污之機紐，為文明興衰之管輪，為國家治亂之權衡”、“中等教育者，全國青少年所經之要路也，青年之生命養育于是，青年之精神培于是，青年之心維護發于是。”[2]由于青少年正是人生觀、價值觀形成之時，容易受到外界環境的影響，作為學生精神的培育之地，學校應該不受世俗的影響。對于大學，學衡派認為大學主要之務在于治學。《學衡》第1期，劉伯明《論學者應具之精神》中就闡明大學生應該潛心研究學術，不要受社會風氣的影響。在以后的教育文章中，學衡派反復強調“自新文化運動以來，青年學子心理日趨浮躁，不復知有苦學之事，其學校大抵開會之時多，讀書之時少”。[3]雖然政治并未進入正常的運行軌道，但是學校教育并不能如此，他們認為“真正的學者仍然是昔之書生，書呆子，埋頭于實驗室，圖書館中，專供其所學，自賞其心德，于世俗無影響也”。[4]這并不是說他們不愛國，只是相對而言對于救國之事有比較冷靜的思考，“救國之事全國之人應共負其責，特教育界可為先導，而又必有充分之準備。循序為之，持之以恒，不憑一時含混之熱忱”。[5]在當時兵荒馬亂的特殊時期，“飯碗”競爭日盛，在教育界“亦有視校長位置為優差，角逐經營，駭人聽聞。既得之，復患失之”。[6]很明顯，這是對當時浮躁社會的一種批判，同時也是對學校脫離其本質的一種擔憂，學校特別是大學應為純粹研究學問之地。而中學學生比較年幼，學識經驗相對于比較淺薄，最應該做的事是治學，不宜受到外部的驚擾，不可以視學校為販賣證書的機關、販賣知識之所，應該視為研究學理的機關。

二、學校教育首在育人

上世紀初葉，隨著物質文明日益興盛，教育價值也越來越傾向于功利主義。與此同時，中國本土興起了全盤西化的思潮，教育也盲目地跟風迎合世界“功利主義”潮流。面對此種情景，學衡派扛起反對“全盤西化”的大旗，不惜站在新文化派的對立面，指出教育的大病有四端：“模仿之弊、機械之弊、對外驚鳴之弊、淺狹的功利主義之弊”。[7]如今社會是“物質之學大倡，而人生道理遂晦。科學實業日興盛，而宗教道德之勢力衰微，人不知所以為人之道，于是眾惟趨于功利一途，而又流于感情作用。忠于詭辯只說，群情激擾，人各自是，社會之中，是非善惡之觀念將絕，而各國各族則常以互相殘殺為事。科學發達不能增益人內心之真福，反成為桎梏之刀劍，哀哉，此其受病之根。”[8]可見學衡派堅信道德建設才是人類發展的最高目的。

《學衡》雜志的主編吳宓在《我的人生觀》中，認為人生觀有三種，“一者以天為本，宗教是也；二者以人為本，道德是也；三者以物為本，所謂物本主義是也。處今之世，以第二種之即人本主義為最適，故吾崇信之。”在此基礎上他們提出了自己的教育理念即人文教育。人文教育，就是教人以為人之道。第4期發表的胡先骕《說今日教育之危機》最能證明。文章強調“教育之陶冶人才，嘗有二，一為養成其治事治學之能力，一為養成其修身之志趣與習慣”，“二者缺一，則為畸形之發達”。向紹軒亦指出，“夫教育之目的，不外教人做人”。[9]學衡派認為，立國之本在于立人，中國立國之根基在于道德，中國雖然號稱民國，但是名不副實，全國一盤散沙，究其原因是國民大都缺乏應有的人格，要振興中國就必須使青年養成浩然正氣，“今日世界之情形也，所以救治之法奈何?白璧德先生以為但事治標逐末，從事于政治經濟之改革，資產權力之分配，必且無濟。欲求永久之實效，惟有探源立本之一法。即改善人性，培植道德一法是已。”[10]歸之一句，教育中首要之事即注重道德精神。

三、中西匯通，培養通才

學衡派諸人大都曾留學英美，受西方文化影響較深，同時對中國傳統文化有特殊的情愫。他們不僅在傳統文化的道德精神中汲取新文化建設的養料，而且還把目光投向西方宗教道德遺產，主張新文化必須融中西文化之精華于一爐。胡稷成指出：“欲挽救中國之隳風，必采取批評的態度，將東西文化思想，篩剔提煉，留其精粹，去其秕糠，然后再以博大深遠眼光，探究人生意義，而另立真正價值之標準，以為解決政治社會問題之指鋮。”[11]

學衡派諸人受白璧德人文主義思想影響很深。在白璧德看來，中國儒家思想和亞里斯多德倫理觀才是人類文化的精華。《學衡》雜志從創刊起就對白璧德人文主義進行了熱情謳歌，在38期中吳宓特別翻譯了《白璧德論歐亞兩洲文化》，文中指出：“孔孟之人本主義，原系吾國道德學術之根本，今取以與柏拉圖、亞里士多德以下之學說相比較，融會貫通，擷精取粹，再加以西洋歷代名儒巨子之所論述，熔鑄一爐，以為吾國新社會群治之基。如是，則國粹不失，歐化亦成，所謂造成新文化，融合東西兩大文明之奇功，或可企致。此非旦夕之事，亦非三五人之力，其艱難繁巨，所不待言。今新文化運動，如能補偏趨正，肆力于此途，則吾所凝目佇望，而愿馨香感謝者矣。此吾所擬建設大綱，邦人君子，尚乞有以教之。”[12]

學衡派諸人都是博古通今的大學者，他們主張大學里應該培養通才，不能限制學生的發展。柳詒徵的《自由教學法》中就有明確的強調，學校的課程“由教育部制定，某種學生必習，若干科目，且學至和程度，頒行國內，使其劃一，其某時學某科，某年學某科，不必劃定，敏者一年或數目了之可也，鈍者積若干年或學完亦可也”。[13]學生各方面的知識都要有，文史哲與社會科學需要有自然科學知識，學習自然科學知識也要有文史知識，這樣才不至于囿于一隅。學衡派諸人并不是空喊口號的理論家，他們將其教育思想運用于實踐當中，吳宓在主持清華大學外文系時就將其“博雅教育”付諸實踐，并培養出了季羨林、錢鐘書等一批大學者，都是通才。

四、教之有方，因材施教

學衡派諸人非常強調教育的方法，在52期中聶其杰就撰寫了《論教有義方》一文，認為教育應該“善立方法”，認為好的教育方法才能培育出優秀的人才，并對于啟發式教學法異常推崇：“今之評論學校者，每并其以書中事實灌充兒童之心胸，而不發展其智力。真正的教育家其最有效之方法在啟發學生之想象。”[14]真正的好老師不能是呆板地給學生灌輸書本知識，應該注重激發學生的興趣，引發學生的想象，使學生學會舉一反三，最終學會研習的方法，讓學生學會自己鉆研而不拘泥于課本。為此柳詒徵還提出了比較系統的教學方法，集中體現在《學衡》1931年第75期上發表的《自由教學法》一文中。柳詒徵認為，“現行的學校教學，限以時間,制以科目,裁以單位,囿以一學期或一學年……”，這樣的學制嚴重限制了人才的培養，同時使學生和教員都感覺到比較痛苦，教員為未教完自己應教之知識而痛苦，學生則為未學習應學之知識而痛苦。“窮則變，變則通”，為此他提出了“自由教學法”的大膽構想：在課程、師資、學生、儀器、圖書、考試、職業六方面都有涉及。教育部對總的課程設置可以有所限定，但是學生學習時間則看自己的學習能力而定；教師可以教授什么科目則要經過嚴格的考試，并且教育部要頒發相應的資格證；學生修習各門課程則無須限定順序與時間,學生自小學畢業后,聽其自由求師；學堂停辦,教師可自由授徒，國家組織嚴格的考試,各門課程及格者,授予相應的文憑。同時,國家在各省市縣設立公共的科學儀器館、圖書館及各類音樂美術體育設施,適當收費或免費供學生使用。柳詒徵的“自由教學法”,其根本目的就是要取消機械的學校課堂教學,還學生和教員一個自由學習和教學的空間。

學衡派諸人還主張因材施教，在不放棄差生的同時，學校應該有精英教育，以為國家培養真正所需人才。他們指出“夫謂學校為全體人民而設，受全體人民之供給，是以當為全體人民之子弟著想，刺眼固甚合理，謂雖下材亦不當棄，惟當如其資質而培育之，此言亦合乎人道，然若良莠不辨，高下不分……又豈合乎人道耶？”[15]如果教員不能分辨良莠，會導致蠢者愈蠢，慧者也不能很好地施展他們的才華，這樣會有百害而無一利。好的學校教育應該是在學生剛入學時，對其進行相應的測定，以便了解他們所需之學，對于低能兒童應該另設學校、另開班級，教給他們所需要的學問，“若犧牲才者依舊不才，棄將來社會之中堅以成就將來社會之贅瘤，此豈所以為義，豈所以為愛國？”[16]學衡派諸人提出要救中國就必須培育出真正的人才，這也是學校教育應該完成的工作。青年學生亦要能知行合一、學以致用，“有學識而無技能則坐而不能起行者也，有技能而無學識則從之而不知所以者也。”[17]學校教育中應該有專門的職業教育，為以后的實踐工作打下堅實的基礎，并且職業教育可以不需要學習普通的文理科目，重視實習，國家應為職業教育創造良好的條件，由國家指定若干農場、工場或銀行公司，學農者師農，習銀行者應該師從銀行員。

綜上所述，學衡派的教育思想主要體現在：教育應該為最高權力機關，不受政治制約，凌駕于政治之上，國家應該給予學校教育多方面的支持，為培養人才提供良好的條件。學校教育首要在于育人，然后治學，教員應該因材施教，教之有方，為國家培養真正需要的人才。這其中不乏偏頗、激進之處，但是許多教育思想還是值得我們學習的。在如今物質利益日盛的社會，青年道德思想日益缺乏，我們需要實行“人文教育”，幫助學生樹立正確的人生觀和價值觀，同時學生負擔日益加重，學習越來越功利化，我們應該給學生創造出自由的學習環境。

參考文獻：

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[2]劉永濟.今日中等教育界之緊急問題[J].學衡，1923，(20).

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[4]柳詒徵.學者之術[J].學衡，1924，(33).

[5]劉伯明.論學風[J].學衡，1923，(16).

[7]汪祖.現實我國教育上之弊病與其救治之方略[J].學衡，1923，(22).

[8]吳宓譯.白璧德中西人文教育談[J].學衡，1922，(3).

[9]向紹軒.今日吾國教育之責任[J].學衡，1924，(29).

[10]吳宓譯.白璧德論民治與領袖[J].學衡，1923，(32).

[11]胡稷成.批評態度的精神改造運動[J].學衡，1932，(75).

[12]吳宓譯.白璧德論歐亞兩洲文化[J].學衡，1925，(38).

[13]柳詒徵.自由教學法[J].學衡，1932，(75).

[14][15][16]張蔭麟，葛籣堅.論學校與教育[J].學衡，1925，(42).

[17]楊成能.學識與技能[J].學衡，1926，(50).