少數民族體育非物質文化遺產在高校中的傳承與保護
——以河北省為例

遲明莉 徐英微

（1.東北農業大學，黑龍江 哈爾濱150030；2.燕山大學，河北 秦皇島 066004）

少數民族體育非物質文化遺產在高校中的傳承與保護
——以河北省為例

遲明莉1徐英微2

（1.東北農業大學，黑龍江 哈爾濱150030；2.燕山大學，河北 秦皇島 066004）

隨著社會轉型的加快，古老、質樸、多樣的少數民族傳統體育文化正在逐漸萎縮甚至消失。面對文化的延續性與突變性問題，以河北省為例，運用文獻分析法、歷史研究法、田野調查法等，對影響少數民族體育非物質文化遺產變遷的因素進行分析，闡述將少數民族體育納入高校體育教學的重要作用，并提出相應路徑，為少數民族體育文化的傳承保護與高校體育教學提供參考。

少數民族；體育；非物質；文化；遺產

河北省歷史悠久，不僅擁有大量物質文化遺產，也擁有眾多珍貴的非物質文化遺產。保護非物質文化遺產，保持民族文化的傳承，是增強民族情感紐帶、增進民族團結、維護國家統一及社會穩定的重要文化基礎，也是建設社會主義先進文化，推進文化大省建設，構建“和諧河北”的必然要求。少數民族體育是非物質文化遺產的重要組成部分，隨著社會轉型的加快，其正面臨逐漸萎縮甚至消失之危機。因此，應立足高校這一教育主陣地，依托高校硬件條件、師資力量與科研能力，促進少數民族體育非物質文化遺產的傳承與發展。

一、少數民族體育非物質文化遺產的發展現狀

（一）我國少數民族體育非物質文化遺產的發展現狀

新中國成立后，各級政府特別重視少數民族體育非物質文化遺產的保護與開發，已挖掘整理近千種少數民族傳統體育項目。然而，在全球化背景下，在西方競技體育等各種因素沖擊下，繼承發揚出現斷層，部分少數民族傳統體育項目已經失傳，后人只能重新挖掘整理。全國少數民族運動會每4年舉行1次，除各省市傳統優勢項目外，難有創新與突破，很多項目已到消失邊緣。

（二）河北省高校傳承少數民族體育非物質文化遺產的現狀

河北省有各類高等院校90余所，其中體育類院校僅有河北體育學院。河北體育學院設有民族傳統體育專業，其人才培養已形成完整體系，設有武術套路、武術散打、中國式摔跤、傳統體育養生等專業主修方向，每年向社會輸送數百名民族傳統體育專門人才。各高校課外群體活動開展與賽事僅限于武術、毽球等單項賽事，說明少數民族傳統體育項目在河北省高校體育教育中普及程度較低。

本研究試圖將少數民族體育非物質文化遺產納入高校體育教學科研體系，建立有地方特色的系統、科學的非物質文化遺產傳承機制，使高校成為傳承與發展少數民族傳統體育的重要陣地。

二、河北省現存少數民族體育非物質文化遺產項目

2005年12月，國務院發布《關于加強文化遺產保護的通知》，將非物質文化遺產界定為：“非物質文化遺產是指各種以非物質形態存在的與群眾生活密切相關、世代相承的傳統文化表現形式，包括口頭傳統、傳統表演藝術、民俗活動和禮儀與節慶、有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐、傳統手工藝技能等以及與上述傳統文化表現形式相關的文化空間?！备鶕@一界定，體育非物質文化遺產是指各種以非物質形態存在的與群眾生活密切相關、世代相承的傳統體育文化表現形式及文化空間。

我國自2004年加入聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》以來，先后公布三批國家級非物質文化遺產名錄。第一批共518項，劃分為十大類：民間文學、民間音樂、民間舞蹈、傳統戲劇、曲藝、雜技與競技、民間美術、傳統手工技藝、傳統醫藥和民俗。第二批和第三批將“雜技與競技”改為“傳統體育、游藝與雜技”。河北省少數民族體育非物質文化遺產豐富，共有23項（見表1）。其中沙洲藤牌陣、邢臺梅花拳、滄州武術、吳橋雜技、太極拳屬國家級非物質文化遺產；滄州地區類別眾多，共14項，占全部的60.9%，邢臺地區4項，邯鄲、衡水、保定、廊坊、承德地區各1項。

三、影響少數民族體育非物質文化遺產變遷的因素

（一）社會世俗化轉變的影響

作為與宗教化、準宗教以及禁欲主義相對應的現象，世俗化是指在現代社會中宗教、原生態、超自然信仰以及與此關聯的事物對社會的影響逐漸趨弱，人們逐漸趨向于現代化、理性化，更加重視對社會事物的參與。世俗化是現代社會的重要特征，反映出社會成員總體新的價值取向。原始人類常祈求神靈庇護，兼有藝術和體育兩種性質的舞蹈，便與宗教祭祀活動密切關聯[1]。如原始社會的狩獵舞、娛神舞等，都是原始人崇拜神靈的一種舞蹈；類似的還有納西族“東巴跳”、彝族“摔跤”、基諾族“大鼓舞”和“攀云梯”、傣族“劃龍舟”、土家族“擺手舞”，以及黎族“打柴舞”等等[2]。發展到后來，傳統祈福活動與大型禮儀活動中常有的舞蹈、角力、競技等內容，皆包含民族傳統體育因素，這也是我國少數民族傳統體育非物質文化遺產的源頭之一。

隨著社會的發展以及宗教與社會活動日益清晰化，身體活動逐漸從祭祀活動中分離出來，人們開始有目的地利用這些身體活動進行健身、娛樂和競技。由此，人們的社會價值觀念產生變化，部分少數民族傳統體育文化失去宗教、超自然現象的信仰依托，逐漸淡出甚至消失。

（二）西方競技體育和休閑體育的沖擊，民族體育傳承的斷層

全球化背景下，我國傳統體育非物質文化遺產得以發揚，同時也受到西方競技體育和休閑體育的不斷沖擊。尤其是少數民族體育，由于其“原生態”特點，難與單一化、標準化的全球商業文化抵抗，易迅速衰落。由于我國少數民族體育傳承人多數生活在農村，受當時條件的制約，大多口傳身授，沒有具體文字和圖片資料。失去了動態傳授，民間習練者難以真正了解少數民族體育的文化內涵，其文化特性也不能真正融入習練者的思想，內化為民族個性，許多文化特性也因此流失。

（三）專業技術人員和教師匱乏，訓練方法落后

全國體育非物質文化遺產保護工作已經引起重視，政府也有多項保護措施，但是專業技術人員與教師仍十分匱乏，工作機構、隊伍建設有待進一步加強。這是一個從國家到地方都普遍存在的問題，阻礙體育非物質文化遺產的傳承和保護。因此，必須吸引懂體育、愛體育的專業人員參與其中，彌補人力資源的不足。

訓練方法落后，也制約傳統體育發展。民間體育傳承者長期的自悟習練，致其不易接受新技術、新思想，先進的訓練方法不能及時借鑒、引進。過時的訓練指導思想和方法傳至今日，已不能滿足發展要求。

除以上因素外，我國非物質文化遺產保護的立法還比較薄弱，一些地方對民族體育文化仍有偏見，現代體育競技化和商業化的沖擊，也是民族傳統體育加速解體的因素之一。

四、少數民族體育非物質文化遺產保護納入高校體育教學的意義

少數民族體育進入高校能較好地體現學生的運動能力，培養其對民族傳統體育文化的情感，加深對中華民族傳統文化的理解。同時，可改變現有競技體育教學模式，給高校體育課程注入新的教學內容，提高少數民族傳統體育在高校教育中的地位與作用。

高校開設民族傳統體育課程，可引入實際教學與訓練項目相關內容，使大學生了解民族傳統體育；配合技術教學，掌握民族傳統體育的主要技術。教學中將技巧、娛樂、藝術觀賞融為一體，既能滿足學生個性化和多樣化的需求，也更符合社會體育發展需求。

少數民族體育與現代競技體育不同，其中蘊含民族傳統文化和風俗，能夠豐富學生文化內涵。在我國高校全面深化體育教學改革的基礎上，培養學生的終身體育意識和觀念尤為重要。目前高校體育課程大部分是以西方競技體育的教學思想為主導，易致體育教學陷入誤區。少數民族體育文化歷史悠久，有獨特的民族風格和地方特色，少數民族體育與現代體育相結合是高校體育改革發展的需要，是建立高校體育教學新體系的必然要求。

五、少數民族體育非物質文化遺產在高校中的傳承與保護

（一）挖掘高校少數民族體育的教育功能

民族體育文化包含價值觀、倫理道德觀、審美觀以及行為模式，是高校教育的重要內容之一。我國少數民族傳統體育具有防病健身、修身養性、調節身心、陶冶情操等功能，注重人的身心需要和情感愿望的滿足，能夠充分體現中華民族豐富的傳統文化內涵，培育大學生的民族自豪感。

（二）提高少數民族體育在高校體育教學中的地位

民族傳統體育文化是中華民族文化的重要組成部分，是民族智慧、民族精神和民族性格的具體體現。為提高少數民族體育在高校中的地位，應對高校民族體育課堂教學內容進行科學設置，在實踐中發現問題，在課堂上解決問題，使高校民族體育教學有規范的理論依據和科學體系?，F今對高校開展民族體育項目工作的評價是一個比較薄弱、易被忽視的環節，應構建科學合理的可量化、有等級、有目標、可操作的評定體系和運行機制。此外，還應培養學生正確的學習動機，增設具有趣味性和健身性的民族體育項目，注重民族傳統體育文化的傳播和體育項目知識的普及?？蛇\用現代技術手段，創新具有民族特色和時代氣息的體育項目，突出少數民族體育的特色，并加大對高校少數民族體育項目扶持力度，打造一批有影響的少數民族體育項目進行推廣、普及、繼承[3]。通過校園媒體、民間交流會、民族運動會等媒介，宣傳少數民族傳統體育文化的價值與作用。

（三）保護民族體育文化傳承人

少數民族體育文化遺產多屬于“無形”文化遺產?！盁o形”文化遺產保護公約強調所有文化形式的內在意義，保護客體是傳承者個人或傳承群體創造和保持其文化意義的實踐、表演和表現形式，以及與傳統知識、技能有關的工具、實物、工藝品和文化場所。民族傳統體育大都屬于土生土長的草根文化形式，本地民族群體一直是這些體育文化的擁有者、保護者、傳承者、受益者。必須重視對民族體育文化傳承人的保護，否則隨著傳承人民族體育觀念和技藝的消失，留給后人的將是難解的文化遺產。因此，要鼓勵本地民族群體傳承民族體育技藝，并做好記錄保存之輔助工作。

（四）加強少數民族體育旅游市場的開拓

民族體育文化中蘊藏發展體育旅游產業的潛力[4]，少數民族體育旅游將成為新型旅游方式。因此，必須加強體育旅游市場的開拓，充分發揮少數民族的民族和區位特色優勢。例如，臂掛拳、燕青拳、太極拳、梅花拳等項目，具有鮮明民族特色和濃郁地方特點，能激發國內外游客的興趣，從而實現少數民族體育文化的傳播和傳承。

（五）少數民族體育文化納入高校體育課程體系

隨著現代學校教育的普及，在眾多民族地區，現代體育文化教育成為一項重要內容。隨著學生年齡的增長，對民族體育文化的興趣趨弱。因此，可在高校體育教學中融入具有少數民族語言特色的故事、神話傳說、風俗習慣等知識；鼓勵大學生參加有少數民族特色的活動，參觀具有教育意義的文化遺址；組織大學生進行少數民族體育文化的展演等活動，培養大學生對少數民族的情感，以及對少數民族體育文化的自豪感，促其投身到少數民族社會、經濟和文化的發展建設[5]。

少數民族體育文化的特點是非競技化，競爭性處于次要地位，更側重于娛樂身心、強身健體。根據高校體育教學的實際，應將傳統體育和現代體育適當結合，創新和繼承少數民族體育項目。西方競技體育項目，并不能完全滿足體育民族化、群體化、多樣化、地域化的發展需求，而高校體育教育的主要矛盾之一是，體育教學大綱競技項目較多，無法滿足全體學生運動參與的多樣化需求。因此，在西方競技體育占主導的高校體育教育中，少數民族傳統體育的特點將彌補現存不足。

六、結語

非物質文化遺產是一種無形的、不可重復的歷史遺存和文化記憶。為此，必須增強少數民族傳統體育文化的自覺意識和危機意識，充分認識挖掘與傳承的緊迫性和重要性。在高校中開設少數民族傳統體育，打破了高校體育教學的局限性，突出了體育教育的本質——快樂體育和終身體育。對于瀕危的少數民族體育文化非物質遺產而言，必須采取有效措施進行搶救性保護，使之再現生機與活力，真正做到“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”。

［1］黃聰.中國古代北方少數民族體育文化研究[J].體育科學,2008, 28(8).

［2］翟金英.少數民族傳統體育文化的傳承發展研究——以黑龍江省為例[J].黑龍江民族叢刊,2010(3).

［3］郭海俠,霍紅.云貴高原少數民族傳統體育的傳承與發展[J].體育科學研究,2009(4).

［4］哈正利,王平.試論少數民族傳統體育的保護和傳承[J].中共濟南市委黨校學報,2009(4).

［5］徐英微.秦皇島少數民族體育文化遺產挖掘與傳承研究[J].科學與財富,2013(10).

G807.4

A

1672-3805(2014)03-0111-04

2014-03-14

河北省科學技術研究與發展計劃軟科學研究項目“基于河北省少數民族體育非物質文化遺產挖掘與傳承研究”（13455718）

遲明莉（1974-），女，東北農業大學體育軍訓部副教授，研究方向為體育教學。