《離騷》“香草美人”與《紅樓夢》中“花”的意象的審美意蘊之比較研究

⊙洪菱偉[遼寧師范大學文學院， 遼寧 大連 116029]

《離騷》與《紅樓夢》乍一看來，沒有什么可比性。產生的時代、地域以及文體都不盡相同。但是中國古典文化一脈相承，蘊蓄深厚，前者楚地“風騷”，后者京白小說楚翹，分別是兩個時期的巔峰之作，所以即使二者年代相隔甚遠，我們依然可以探尋其間千絲萬縷的關聯(lián)。況且兩部作品的作者都是貴族出身，且有“著實堪傷”的人生軌跡。而且，不論是《離騷》還是《紅樓夢》都具有極強的風雅精神和現(xiàn)實主義情懷，但同時又都不失為偉大的浪漫主義作品。更主要的是兩部作品中象征手法和意象的運用，總有似曾相識的感覺；細細考究起來，竟有異曲同工之妙。不過需要強調的是曹雪芹雖是后起之秀，但比之前輩屈原并無高下、優(yōu)劣之分，所謂前有古人、后有來者，英雄相惜，日月同輝。

將《離騷》與《紅樓夢》相提并論并非由我發(fā)端，也不僅僅是我的一家之言。早有曹雪芹身邊的親人朋友的相關說法，“擬書底里”的脂硯齋作為《紅樓夢》最早的接受者，曾在甲戌本第一回有眉批云：“閱其筆則是《莊子》《離騷》之亞。”同時，作者摯友敦誠《挽曹雪芹》中的“何處招魂賦楚蘅”，敦敏《贈芹圃》中的“一醉冒毛品木毛讀楚些”已經看出曹雪芹“師楚”的苗頭。美學宗師李澤厚在其著書《美的歷程》中提及“《離騷》……開創(chuàng)了中國抒情詩的真正光輝的起點和無可比擬的典范。兩千年來，能夠在藝術上與之匹配的，可能只有散文文學《紅樓夢》”。山東大學的陳才訓發(fā)表于《陰山學刊》的《寶黛染色，林賈影屈原——論寶黛形象與楚文化的淵源關系》，以及前期發(fā)表的《楚文化：〈紅樓夢〉創(chuàng)作的基石》分別論述《紅樓夢》中人物塑造與《楚辭》的淵源問題及兩部作品中悲劇意蘊的傳承關系。趙懷仁《從〈芙蓉女兒誄〉看屈原〈離騷〉對曹雪芹的影響》，從小處切入，扼要地闡述屈原對曹雪芹的影響。楊羅生于《云夢學刊》發(fā)表的《論〈紅樓夢〉對〈楚辭〉的繼承與發(fā)展》，同樣論述的是《紅樓夢》對于《楚辭》的“師承”問題。本文亦是探討《紅樓夢》對于《楚辭》，尤其是《離騷》的繼承與創(chuàng)新，但主要著眼點是“意象特征”，由此深入挖掘兩部作品中的審美意蘊。

提及《離騷》，不由自主地就會想到“香草美人”的意象，這并非是定向思維，而是“香草美人”這組意象群在全文中的地位尤其凸顯。王逸的《楚辭章句》評價：“《離騷》一文，依《詩》取興，引類譬喻‘故善鳥香草，以配忠貞；惡禽臭物，以比讒任；靈修美人，以媲于君；實妃俠女，以譬賢臣；虬龍篤鳳，以托君子；飄風云霓；以為小人’。其詞溫而雅，其義皎而朗。”王逸的評價基本上概括了“香草美人”的特征，不可否認，《離騷》中“香草美人”應當具有針對現(xiàn)實的諷喻之義，卻也夸大了其政教功能，降低了其審美意蘊。李金坤發(fā)表在《南京師范大學學報》上的一篇文章《〈楚辭〉自然生態(tài)意識審美》中的某些觀點筆者很是贊同。他認為《離騷》中多次提到的“香草”與楚國特有的地理環(huán)境、巫祝盛行的文化背景，以及屈原兩次放逐的特殊遭遇等因素是相聯(lián)的。簡單來說，屈原引“香草”入“騷”是因為他生活在花香遍地，水草豐茂的楚地。楚人信鬼祭神，巫風盛行，促使人們對香草香木倍加熱愛。《呂氏春秋》異寶云：“荊人畏鬼。”王逸《楚辭章句·九歌序》云：“昔楚國南郢之邑，沅、湘之間，其俗信鬼而好祀。”《漢書·地理志》也同樣記載著楚人“信巫鬼，重淫祀”的事實。在祭祀過程中，巫覡們除了用優(yōu)美的舞樂迎神、娛神外，還必須獻上作為供品之一的各種香草香木。不僅如此，祭祀人員還必須于祭祀前潔身沐香，并用鮮花喬裝打扮自己，使其變成一個通體靚麗而馨香四溢的“花仙子”。而屈原的流放經歷無疑加深了作者對“香草”的執(zhí)著與追求，香者愈美之，臭者愈惡之。對于美德的不斷加修，對于小人佞臣的堅決砥礪，最終形成中國古典文化意義上的“香草美人”意象符號。

這種文化蘊藉傳承至《紅樓夢》，雖歷時久遠，卻如窖藏老酒愈發(fā)醇香。《紅樓夢》中的諸多女兒皆有一種象征自己的“解語花”。如象征寶釵的花卉是牡丹、象征湘云的花是海棠、象征探春的花是紅杏、象征晴雯的花是木芙蓉、象征麝月的花是荼蘼花……這些花語不僅僅顯示“女兒是水做的骨肉”的嬌媚鮮艷，更重要的是它已經與伏脈千里的線索、錯綜復雜的內容糅合在一起，構成整部作品的內蘊審美。但《紅樓夢》的象征不是“一人一花”的簡單對應，而是與影射、伏筆、讖語等多種藝術手段同時并用，頭緒紛繁復雜，讀者稍不留神就會被帶入作者所設置的陷阱之中，這也就是作者開篇的“假作真時真亦假，無為有處有還無”的意旨。就以史湘云與海棠花為例：根據新的探佚結果，賈寶玉有三大王號：混世魔王、絳洞花王和遮天大王，與他的“大王”相對應的“王妃”也就是兩位妃子，即瀟湘妃子，林黛玉和史湘云。這一論斷顛覆了林黛玉第一女主角的地位，也顛覆了眾多讀者一貫的認知模式。林黛玉詩社中的號是“瀟湘妃子”，史湘云的名字中也含有一個“湘”字，而且在她的判詞中有“湘江水逝楚云飛”、“云散高唐、水涸湘江”等字眼，暗示她其實是另一位湘妃。這一原型出于大舜王與娥皇、女英的典故，是我們探佚研究《紅樓夢》后四十回的原貌，及寶玉、湘云、黛玉三者之間關系的有力憑證。但我們的探佚工作并不是只以這一典故為論據的戲談，通過文本細讀我們可以找到大量信息，暗示湘云是與黛玉并尊的寶玉的第二位妻子，而暗示的媒介就是象征湘云的海棠花和白鶴。

眾所周知“怡紅院”是“怡紅公子”寶玉的屋子，是作者著力描寫的景點之一，而每每提及“怡紅院”庭院，作者筆觸總不忘掃過院中的幾棵芭蕉、蕉下幾只白鶴；“怡紅院”內的海棠枯而后發(fā)，竟引得賈母眾人前來觀看，亦是暗指寶玉與湘云八十回后的重逢：故人重逢，患難真情，而家破人亡下的滿目瘡痍，即使重拾如枯棠后發(fā)的愛情，也只剩下悲涼與凄愴。這里運用了“綠肥紅瘦”的典故，出自李清照的《如夢令》，“綠”指黛玉，“綠肥”指寶黛戀情發(fā)生在賈府的興盛期；“紅”指湘云，“紅瘦”指寶玉與湘云的重逢是在賈家落敗之后。不僅如此，這一闋《如夢令》的作者是李清照，與賈母的原型李氏剛好吻合，這樣就尤其凸顯了曹雪芹意象運用的奇與妙。但不管怎樣，寶玉與湘云最終能夠“金麒麟伏白首雙星”。寶玉人生幾經波折，紅塵與俗世往返，卻沒有喪失生活的信念與意義，沒有迷失本我，最終以“大旨談情”來收獲圓滿。《紅樓夢》的意象藝術不止于此，已被大眾所接受認可的常識“襲為釵副、晴為黛影”，這是應用人物影射之法，那么湘云的影子是誰？湘云的影子是芳官。第六十二回回目“憨湘云醉臥芍藥圃”、第六十三回回目“壽怡紅群芳開夜宴”，就是最大手筆地暗示湘云與芳官的對應關系。這兩回的描寫是在寶玉生日的大背景之下完成的，寶玉生辰，可巧又是寶琴、平兒、邢岫煙的生日，又值賈母王夫人不在家，青年男女可以肆意取笑，就有了“憨湘云醉臥芍藥圃”的唯美畫面。無獨有偶，緊接著就寫到“芳官醉臥寶玉床榻”一樣的女兒嬌俏，一樣的醉態(tài)嫵媚；一個醉臥石板上，一個醉臥寶玉旁（寶玉本是頑石）。所以就凸顯了芳官對湘云的影射關系。筆者有這樣一種揣測，作者之所以不將湘云直接醉臥在寶玉身旁，是很有意味的，湘云本是公府千金，縱使行為再英豪大氣，也應有禮的底線束縛——男女大防。芳官本是戲子，行為再出格也不超出讀者的接受心理，這是其一。更主要的是，曹雪芹不喜直白書寫，更愿意隱晦地表達，引知己惺惺相惜，讀到這里會心一笑足矣。而這種表達已經不僅僅是個人藝術技巧的呈現(xiàn)，更是審美內蘊的無意識表達。

屈原引自己忠君、愛國、修德、尚美之真魂入《離騷》，《離騷》亦因此絢爛昂揚、繽紛多姿，為古代詩歌注入魂魄精神，也逐漸沉淀為整個古典文化的隱形因子。《紅樓夢》對于屈原《離騷》的繼承也許并非作者有意為之；《離騷》在頭，《紅樓》在尾，就猶如君在長江頭，我在長江尾，長江之水我與君共飲之，共同沐浴在古典文化的浩瀚汪洋。只是屈原國破何處安心，家亡無以立命，最終自溺汨羅江畔；而曹雪芹在經歷“呼啦啦實大廈傾”、“白茫茫一片真干凈”、“飛鳥各投林”、“樹倒猢猻散”之大悲劇、大跌宕之后，擺渡于“檻內”與“檻外”，最終的抉擇是以“情”安心、以“情”立命。無論生死，死亦昂揚、生亦悲愴，留給我們的是生命的生生不息以及人性的光輝萬丈。

[1]李澤厚.美的歷程[M].北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2009.

[2]梁歸智.《紅樓夢》探佚[M].北京：北京師范大學出版社，2010.

[3]洪興祖.楚辭補注[M].北京：中華書局，2012.